Arte Maya, Olmeca y Azteca

Jarra para beber- siglo I aC- México o Guatemala

El diseño complejo de esta jarra incluye jeroglíficos por ambos lados, la identificación de los cuales es un tanto incierta, figuran los correspondientes a “viento” y “maíz”. Esta tallada en piedra caliza. Las excepcionales obras en piedra de este tipo se ubican generalmente en las tierras altas de Guatemala y México y se corresponden con el florecimiento de Izapa y Kaminaljuyú.


Incensario representando a una figura sentada- Siglo IV- México o Guatemala

Este incensario se utilizaba para hacer ofrendas llevadas por el humo a los espíritus y deidades del mundo sobrenatural, los gobernantes están representados en el arte maya como comunicadores o enlaces con la vida sobrenatural. La pieza se compone de dos partes, una base donde se quemaba el incienso y la figura en sí que servía de chimenea para el humo y está decorada con un tocado ricamente ornamentado, en sus manos vemos lo que puede ser un emblema real.



Jarra con forma de yugo-siglo V-Cerámica- Guatemala

Esta jarra en forma de U era considerada un elemento asociado al juego de pelota antigua en Mesoamérica. En la superficie de la parte cilíndrica y la tapa figuran cuatro jeroglíficos que representan a cuatro jugadores, llevan grandes tocados de plumas y cada uno de ellos se enfrenta a una gran bola cubierta de plumas. En los extremos de la U se encuentran dos cabezas con los ojos cerrados representando a la muerte.


Deidad de jade-siglos III al VI Honduras

Esta figura de jade verde está asociada al lugar maya de Copán en el valle del mismo nombre en el occidente de Honduras, muestra un bajo relieve de una deidad con las manos en el pecho, los pulgares visibles en la parte superior de los puños cerrados indican pensamientos altos o sagrados.


Incensario con forma de figura sentada-siglos V-VI Guatemala

Incensarios de cerámica como este se han descubierto en varios lugares, desde los escalones de los templos hasta en cuevas interiores lo que indica la importancia de la quema de incienso en los rituales de la antigua Mesoamérica. Se cree que la nube de humo producida por la quema de incienso de copal acompañaba cada una de las principales ceremonias mayas. El incensario representa una figura sentada tal vez un gobernante rodeado de criaturas mitológicas que se apilan sobre su cabeza y en los flancos, a su alrededor.


Bol Tallado cerámica siglo VI -México o Guatemala

Este magnífico cuenco está decorado con serpientes de cabeza humana, los cuerpos de las serpientes ondulan con regularidad en torno a la circunferencia de la pieza. En la parte interior de esta obra hay una serie de barras y puntos que parece ser una fecha maya que se corresponde con el año 539 dC.


Figura de cerámica-siglos VII al VIII México

Jaina una pequeña isla ubicada frente a la costa occidental de la península del Yucatán, fue creada cuando los mayas volcaron sobre el promontorio existente entonces toneladas de tierra y escombros. Como parte de las prácticas funerarias llevadas a cabo en esta isla, figuras de cerámica a menudo en forma de silbatos y sonajas se incluían en los enterramientos. Los primeros enterramientos tenían pocas figuras y estas eran de gran calidad como esta pieza.
El vestido que observamos en esta obra representa la armadura usada por los guerreros y la elaboración del traje y sus pertrechos sugieren un alto status social de noble condición.


Vaso cerámica con escena del Trono-siglo VIII Guatemala

Los recipientes de cerámica policromada maya no son solo objetos de gran belleza, sino que sus decoraciones que reflejan los mitos y la vida cortesana sirven también como documentos históricos. Una escena de tribunal de justicia se representa en este vaso, un joven señor sentado en su trono lleva un gran tocado de plumas y un collar de perlas, dos figuras masculinas de menor rango se enfrentan a él y entre ellos un vaso muy similar a esta pieza está lleno de un líquido probablemente miel o cacao.


Plato cerámica con Trompetero-siglo VIII México o Guatemala

Existen gran variedad de vasos y platos policromados mayas que están decorados con una figura central enmarcada por una banda de motivos repetidos. Esta pieza muestra un músico con un traje muy elaborado y una trompeta de madera, las numerosas representaciones de músicos y la supervivencia de muchos tipos de instrumentos musicales indica que la música jugó un papel importante en las celebraciones y ceremonias mayas. El glifo en forma de L delante de la cara del personaje es ilegible, parece haber servido solamente a un propósito simbólico o decorativo.


Vaso de cerámica de doble cámara-siglo V México o Guatemala

La forma cilíndrica y los pies del pedestal de este doble vaso maya podría ser el resultado de la influencia estilística de Teotihuacan, La ciudad más poderosa de Mesoamérica en el momento en que este objeto fue creado. Sin embargo la iconografía y la forma son puramente mayas. Esta pieza se encontró en una tumba las figuras que lo adornan parecen estar relacionadas con el reino sobrenatural. El jaguar que se estira entre los dos vasos gemelos fue considerado una criatura de poder sobrenatural y relacionado con el poder y la fertilidad. Las figuras que coronan las tapas son difíciles de identificar debido a la falta de información textual de la época, sin embargo la especie de ave mitológica de la izquierda parece estar referenciada en el Popol Vuh un texto maya del siglo XVI, como Vucub Caquix.


Colgante de jade-siglos VI al IX México o Guatemala

Los mayas tenían predilección por el jade brillante de tono verde manzana que es notablemente diferente al de color azul-verdoso preferido por los primeros pueblos olmecas. Esa pieza representa una cara con tocado.


Mascara de jade-siglos X al VI BC-Olmeca- México

Esta pieza representa una máscara de los pueblos olmecas del sur de México, una obra no posterior a la primera mitad del primer milenio antes de Cristo, de difícil tallado en una piedra de jadeíta trabajada con increíble sutileza, los carnosos labios están abiertos para revelar las encías de una persona muy joven a cada lado del labio inferior están representados los emblemas olmecas para el maíz. Para los olmecas el color verde y el maíz se asociaban con el crecimiento, la renovación y en definitiva el rejuvenecimiento después de la muerte. Es difícil determinar la función que pudiera tener en su momento ya que no posee agujeros para los ojos y la nariz, sin embargo los agujeros que presentan dan a entender que pudo ser usada como complemento del vestuario de una momia.


Cetro de pedernal con figuras-siglos VII al VIII Guatemala

Los artistas mayas trabajaban hábilmente el pedernal un material muy frágil y astillable creando con él figuras imaginativas y formas geométricas. Esta pieza decorada con figuras parece ser un cetro, se supone que los mayas asociaban la producción del fuego mediante pedernal y silex al rayo, lo que daba al material un poder sobrenatural, esta pieza puede representar ese poder.


Pectoral de Jade Olmeca- 1000-600 aC- México- © Trustees of the British Museum

Este pectoral fue tallado por un artista olmeca y reutilizado por los mayas como lo demuestra los dos glifos mayas en el lado izquierdo. Objetos de jade de estilo olmeca se han encontrado en toda Mesoamérica hasta Costa Rica, los que se encuentran en las zonas de México, Belice, Guatemala y Honduras están decorados con motivos y formas diferentes a los que se encuentran en lo que fue el corazón del reino olmeca lo que actualmente es Veracruz y Tabasco.


Colgante de oro-Mixteco AD 900-1521 De Tehuantepec-México

Este colgante representa a un noble que lleva un collar y pendientes, del labio le cuelga una máscara con tres campanas suspendidas. Lleva un cetro en su mano derecha y un escudo en la izquierda. El colgante fue encontrado junto a otros tres objetos de oro, en Tehuantepec, mientras se realizaban obras de construcción en una casa privada en la década de 1870.
En Oaxaca en Monte Albán, fueron encontrados 121 objetos de oro en una tumba de un hombre acomodado. Colgantes similares a este, anillos, aretes para las orejas y labios y otros tipos de joyas, eran colocados como ofrendas en los enterramientos junto a objetos de obsidiana, jade, cristal de roca, tecali (una piedra translucida) y otros objetos de preciados materiales.

Colgante de oro con retrato en miniatura -AD 600-1521 Palenque-México

Este colgante de oro representa a un gobernante maya, fue presuntamente encontrado en Palenque por Frederick Waldeck, un viajero francés y uno de los primeros europeos en visitar la antigua ciudad a principios del siglo XIX.

La tecnología de la metalurgia se introdujo en el sur de Mesoamérica, desde Panamá y Costa Rica. La evidencia parece indicar que la tecnología, que se introdujo en la zona al final del Periodo Clásico (600-800 dC), se utilizó para crear los objetos que se ajustaba a los cánones estéticos mayas y su visión del mundo.

Busto de piedra de Quetzalcóatl- Azteca- AD 1325-1521-Mexico

Esta escultura representa al dios azteca Quetzalcóatl. Su nombre en náhuatl, el idioma hablado por los aztecas, significa serpiente emplumada. Las serpientes de la escultura están cubiertas de plumas y el rostro del dios (o una suplantación) surge de sus orejas curvas características de las representaciones de este dios.
El culto de Quetzalcóatl fue generalizado en toda Mesoamérica, aunque es conocido por distintos nombres en diferentes períodos. Sus diversos aspectos y orígenes están lejos de haber sido aclarados, Quetzalcóatl se dice que ha sido uno de los dioses creadores de los aztecas.


Cráneo de cristal de roca-Probablemente de Europa-siglo 19 dC

Las grandes calaveras de cristal de cuarzo generaron gran interés y fascinación desde que comenzaron a aparecer en colecciones públicas y privadas, durante la segunda mitad del siglo XIX. Algunos de ellos se han atribuido a la labor de los antiguos aztecas, mixtecos o mayas trabajadores de la piedra en México. Otros se dice que son ejemplos de arte colonial de México, para su uso en las iglesias, tal vez como bases de crucifijos.

Los científicos del British Museum estudiaron las huellas de marcas de herramientas bien conservadas en el pulido de las superficies de este cráneo de cristal. Estas, muestran que fueron ampliamente utilizadas las ruedas de corte rotativo, desconocidas en México antes de la llegada de los españoles en 1519. Además, el análisis de inclusiones en el cristal de cuarzo indica que el gran bloque de material se obtuvo en el siglo XIX de una fuente no accesible a través de los vínculos comerciales del México antiguo, probablemente Brasil o Madagascar.
A pesar de que el cráneo de cristal se dice que procede del antiguo México, de hecho, fue adquirido poco antes de 1881 por el comerciante de antigüedades francés, Eugène Boban, cuando tuvo su sede en París. Cinco años más tarde, al no haber venta de la talla ni en París ni en la Ciudad de México, Boban vendió la calavera a la joyería Tiffany en Nueva York, de los cuales más de una década más tarde, fue adquirido por el Museo Británico.


Group of three pottery figurines Aztec, AD 1325-1521 Mexico

Stone seated figure of Xiuhtecuhtli (The god offire)Aztec, AD 1325-1521 Mexico

Stone seated figure of Xochipilli(Flower Prince)Aztec, AD 1325-1521

We Tripantu

We Tripantu o Wüñoy Tripantu es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno boreal (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio.
We tripantu significa ‘año nuevo’ en mapudungun, que proviene de we tripan antü: ‘nueva salida del sol’

El We tripantu es un día sagrado para los mapuches, ya que es el día más corto del año y corresponde al comienzo de la época más fría del año.

El año nuevo mapuche equivale a la celebración del Año nuevo en Europa la noche del 31 de diciembre, cercano al solsticio de invierno septentrional (el día más corto del año en el hemisferio norte).

Este día se realizan una serie de actividades acompañadas de instrumentos como la trutruca, la pifilca, y el cultrún, además de un baile, el purum y un juego de palín (o chueca).

El solsticio de invierno en la cosmología mapuche
Los mapuches observaban que comenzaba el invierno. Creían que ese cambio era regido por la Luna, que provocaba los brotes de vegetales y la reproducción de los animales. En este nuevo periodo la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía Ngenechen (Dios) a través del Ngen-ko (‘el espíritu del agua’), lo que provocaba un nuevo ciclo, que implicaba el termino el ciclo anterior de preparación del suelo, siembras, cosechas y la naturaleza debe limpiar y preparar la tierra para otro periodo y así sucesivamente.

Todos debían participar, ya que los adultos, los niños y toda la diversidad de los seres vivos eran beneficiados del Sol, que es el padre que aporta, a través de su energía masculina (opuesta y complementaria a la Tierra femenina), para que se produzcan alimentos para todos los seres vivos, no sólo a los humanos. Es una fiesta de agradecimiento por la vida que se renueva.

Se dialoga con el Sol, porque creen que el Sol está vivo, porque están contentos de que vuelva y con él sienten que los humanos vuelven a crecer.

La concepción del tiempo de los mapuches (lo antiguo se renueva siempre) es distinta a la que se tiene en Occidente, en la que lo antiguo queda atrás y sólo se puede recordar.
Relación con el Puel mapu

El Puel mapu [‘tierra del Este’] es la puerta abierta para ingresar al mundo del bien, los antepasados mapuche concibieron que durante las horas de descanso se debe permanecer acostado en una sola posición: tener los pies hacia el Lafken mapu y la cabeza hacia el Puel mapu.

Relación con la Luna

Los kimche (‘sabios’) observaban que cuando se acaba el otoño y comienza el invierno, hay un cambio de ciclo natural. Ellos creían que ese cambio era regido por la Luna, donde se provoca cambio en los brotes de vegetales, animales, en la tierra, el sol, etc, en este nuevo periodo la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía Ngünechen.

Las divinidades gobiernan el mundo sobrenatural y natural, poseen una estrecha relación con la gente a quienes entregan favores o dones. Ellas habitan en la Wenu mapu (‘tierra de arriba’). Ngünechen, la divinidad mayor, es el gran espíritu del bien, creador y sostenedor de la gente y de la naturaleza.
La familia divina, que se refleja en la familia mapuche, está compuesta por Kuse (‘Anciana’), Fücha (‘Anciano’), Ülcha (‘mujer joven’) y Weche (‘hombre joven’). Como reproducen la forma de vida de la familia mapuche, poseen kümeke mapu (tierras buenas) cultivables, üñüm (‘pájaros’) y kulliñ (‘animales’), habitan en ruka (‘casas’) y viven a la manera de los seres humanos.
Método de ubicacion temporal
Método solar

El método más efectivo que poseían los antiguos mapuches en la definición del día del we-tripantu es el diseño, estructuración, ubicación y construcción de su Ruka; con un fogón en el centro y la puerta principal orientada hacia la salida del sol, determinaban y controlaba el tiempo y el movimiento de éste durante el transcurso del año.
Es decir, el fogón, la puerta principal y un tronco o palo situado frente a la puerta, definirá o marcará el movimiento del día, las constelaciones, el sol, la luna y el tiempo, es decir, éstos símbolos marcarán los días e indicarán el recorrido o movimiento del sol y los ciclos naturales pukemngen (tiempo de lluvias), pewüngen(tiempo o época de brotes), walüng (tiempo de abundancia) rimü (tiempo de descanso o zambullidas) y con ello se determinará el día exacto del we-tripantu.

Desde el punto de referencia se apreciaba el inicio del recorrido que realizaba el sol a partir el día del we-tripantu, comenzando éste a moverse desde el Puel-pikumapu (noreste) hacia el Puel-willimapu, (sureste) vice/versa. En ése recorrido se dice que el sol debe compenetrarse o conectarse con el fogón ubicado en el centro de la ruka, además los rayos no deben tener ningún impedimento en su viaje o recorrido que realiza cada día y durante las trece lunas del año.
Método lunar

Otros de los factores determinantes del we-tripantu son las trece lunas del año, todas las cuales tienen sus propios nombres y cada una representan la época en que le corresponde hacerse presentes. La luna que marca el inicio del nuevo año se les conoce como trufken-küyen, luna gris o luna de las cenizas, correspondiente al pukem. Por tanto ya asomado o nacido el trufken küyen comienzan los preparativos para la ceremonia de inicio de renovación de la vida o we-tripantu.

Método estelar: Actualmente se habla también de un conjunto de estrellas llamadas Ngaupoñi las que al acercarse el we-tripantu desaparecerán por el poniente, lafkenmapu o ngülumapu, asomándose en la madrugada hacia el oriente, unos días antes de producirse el nacimiento de la nueva vida en la naturaleza.

Método hidrográfico: Asimismo se sabe con certeza que el día del we-tripantu, existe una única madrugada del año en que las aguas de los ríos, vertientes, lagos, esteros y otros entran en un proceso o cambios de temperaturas provocado por el movimiento de la tierra o re-acomodación de éste que inicia el regreso o el recorrido por el universo, completándose en el próximo año nuevo o we-tripantu. Ese día emergen desde las profundidades de la tierra, aguas calientes a través de las vertientes los cuales permiten que las personas puedan bañarse en la madrugada,(epewun o amanecer).
Celebración

Las familias invitadas acuden a la Ruca anfitriona al atardecer del día anterior del inicio del nuevo ciclo, con su yewün (aportes en alimentos y suspresentes). Durante la noche se conversan temas relativos a historias, hechos relevantes del quehacer mapuche y otros relatan epew, ayekan, ül, weupin, koneu, tambien se realizan danzas ceremoniales en torno al fogón, se juega al awarkuden entre otras entretenciones. Mientras las mamás, hermanas, abuelitas preparan mültrün, kako, rüngalkofke, müllokiñ, mudai, y comienza la celebración.

La noche anterior

Después de las 22.00 h del 23 de junio (en esos días atardece antes de las 18:00 h) se reúnen las familias en una casa que sea cómoda en espacio y calefacción ya sea de carbón, braseros, cocina de leña, o fogón. Se van juntando alimentos: carnes de ave, cerdo, vacuno o caballo; muday (bebida de maíz fermentado), catuto, harina tostada, sopaipillas, tortillas al rescoldo y otros.
Deuma afpule pun, mapuche mapumeu wengetuai itrovill monguen. Ka femngechi peumangen, wengetuai rakiduam, newen, ka kiñegün itrokom puche, Ka antü ñi mülerpuam doi küme monguen. Cuando la noche haya llegado a su tope final, la naturaleza dará paso a un nuevo ciclo de vida en el mundo indígena, permitiendo renovar los sueños, esperanzas y compromisos hacia un futuro mejor para todos.

Todos comen mültrun, kako, müjokiñ y beben mudai. Es el momento de contar epew (‘cuentos’). Otros prefieren escuchar a un kimkeche (‘varón conocedor’) entonces comienza la nütram (‘conversación’) en la que se comparte la sabiduría del pueblo, donde los ancianos dan consejo a los niños para que sientan orgullo de su cultura. Los pichikeche (‘niños’) más inquietos juegan awarkuzé (?) y cantan esta melodía:
Mari mari peñi, mari mari lamgnien, lamgnien nanai, ielai trutruka, ielai pifilca kultrun yenai, lamgnien nanai. (Canción infantil mapuche)

Madrugada

Cuando empiezan a trinar los primeros pájaros, los mapuches levantan a los niños primero y los llevan a lavarse en algún río (tiene que ser agua en movimiento, que corra). Deben lavarse prolijamente el cuerpo de lo negativo del año que pasó. En el agua se va todo lo viejo, los malos espíritus, las enfermedades y los malos pensamientos.
Antes de que salga el sol, el lof (‘comunidad’) se reúne para realizar el nguillan mawún (‘ceremonia del amanecer’), donde se comunican con las fuerzas del cosmos y que dirige la machi o el lonko. Cuando el sol aparece por las montañas del Puel mapu (‘tierra del Este’), los mapuche gritan: «¡Auki we tripantu!» (‘¡llegó el año nuevo!’) y «Wiñoi tripantu» (‘regresa el amanecer’). Durante todo el día se juega palín (juego parecido al jóquei o a la chueca), se hace nguillatún (‘ceremonia de agradecimiento’).
Además se bautiza a los niños con los nombres de antepasados y abuelos, mediante la ceremonia del lakutun (?). La comunidad recibe a la niña adolescente como mujer adulta, a través del rito de katanpilun (?), simbolizado por la adquisición de sus primeros chaguay (?) entregándole un ketru metawe (?) especial con dos pequeños senos protruyendo del jarro pato.

Fin del We Tripantu

En la noche el sol se esconderá por la tierra del Lafkenche (el mundo de los hombres del bordemar, del litoral o las vertientes de la cordillera de la Costa), bajo la protección de Sumpal (divinidad generosa o castigadora según sea el comportamiento de los habitantes del Lafken mapu).

Celebraciones: En la comuna de Lautaro en la celebración del We tripantu (año nuevo mapuche), participan más de 30 comunidades indígenas del sector. En el 2009 fue celebado en la comuna de La Pintana , el 27 de junio .

Evolución: Esta celebración probablemente hasta inicios del Siglo XX se realizaba en forma más protocolar, privada y con profundo respeto en la que se convocaba e invitaba a las familias más cercanas y aquellas pertenecientes principalmente en la línea materna, cheche o chezki, chuchu, weku, abuelos, abuelas y tíos maternos, asimismo a los sobrinos, primos y otros; ocasionalmente familias y amistades del sector o territorio, con la finalidad de realizar misawün, konchotun, lakutun, katan pilun, entre otros, preparados para la ocasión.
Lo anterior todo cambió en las familias y comunidades de todo el territorio mapuche, cuando se inicia la imposición del mundo occidental, a través de la escuela, el cristianismo y la fiesta de San Juan Bautista en particular, (uno primero que otro).

El cosmos y el universo, la tierra y la naturaleza, las culturas y los pueblos originarios de América del Sur, África del Sur, Australia y otros pueblos, pertenecientes a éste lado del mundo (hemisferio sur), estamos celebrando el inicio del nuevo ciclo, con el nuevo despertar de la tierra y naturaleza. En estos días de junio (23 en la madrugada) correspondiente al calendario del hemisferio norte (Calendario Gregoriano), germinarán nuevas vidas, energías, sueños, desafíos y esperanzas. Para la Nación Mapuche será el we-tripantu, para los Pueblos Andinos Machaq Mara, Inti Raymi o Mosoq Wata y seguro que los hermanos de los pueblos originarios de Australia y África del Sur, habrán de realizar también sus propias celebraciones con sus propios nombres.
Significa que en el planeta o en el mundo, no existe un solo momento del inicio de un nuevo ciclo o "Año Nuevo" sino que la naturaleza y el cosmos determinan el ordenamiento de los ciclos de vida en cada extremo del planeta o hemisferios, a través, de su propio ordenamiento cósmico, los cuales permiten la renovación de energías y/o fuerzas que emergen desde la tierra dando paso a la procreación, nacimientos y brotes de nuevas vidas. Los pueblos o culturas originarias comprendieron dicha normativa pudiendo estructurar su existencia individual y colectiva en base a los procesos y hechos que acontecen en la naturaleza, con ello pudieron además determinar con exactitud el inicio o renovación de la naturaleza (Año Nuevo) del Hemisferio Sur.
solsticio Las celebraciones del inicio del nuevo ciclo de nuestros pueblos en éste hemisferio, data de miles de años, aunque todas se diferencian en sus formas, pues todas dependen de la ubicación o espacios geográficos donde estén asentadas (selva amazónica, altiplano andino, llanuras, norte sur, este o oeste, etc.) pero, lo que no cambia es en sus contenidos, por cuanto todos y absolutamente todos los pueblos originarios nos regimos bajo el ordenamiento cósmico o ley de la naturaleza. Todas éstas celebraciones tienen sentido y están vinculadas a la renovación e inicio de la vida de los animales, personas, plantas a partir de ésta fecha.
Cuando hemos perdido el sentido y la verdadera relación con la naturaleza es que hemos perdido y confundido el camino hacia la vida. Nos sometimos a vivir bajo la normativa o ley humana, transformamos nuestra vida en el materialismo, egoísmo, consumismo y nos olvidamos de lo nuestro. Muchos hoy recreamos lo que nos va quedando, pero pocos sabemos el real sentido de nuestras celebraciones y otros confundidos por las religiones occidentales propiciamos el sincretismo en nuestras propias ceremonias espirituales.
Así hoy los hijos de la tierra del Sur, celebramos un año nuevo que no nos corresponde, ni está dentro del ordenamiento del cosmos, ni de la naturaleza de éste lado del hemisferio. El 1 de enero es la celebración cercana al nuevo ciclo o Año Nuevo de una mitad del planeta correspondiente al Hemisferio Norte. Y la celebración del we-tripantu, Machaq Mara, Inti Raymi o Mosoq Wata, es el acompañamiento que hacemos los hijos de la tierra, a nuestros hermanos "la naturaleza" en su regreso a la vida, en su despertar, y emergencia en éste Hemisferio y en ésta época.
Quisiéramos que un día, los habitantes de éste lado del mundo, quienes habitamos "hacia el Sur del Hemisferio", pudiésemos celebrar colectivamente algo nuestro, algo real, que pertenezca a nuestras vidas, a la naturaleza, al universo. Quisiéramos compartir con todos los hombres y mujeres de América y el Mundo, nuestro We-Tripantu, Machaq Mara, Inti Raymi o Mosoq Wata, y convertirlo en la celebración del inicio de un Nuevo Año del Hemisferio Sur.
De ésta manera iniciaríamos el re-encuentro con nosotros mismos, con la naturaleza, la madre tierra, con los pueblos originarios, con los amigos de la sociedad civil de América, África, Australia, blanco, moreno, afro, rubio, bajitos, gorditas, flaquitas, bonitas, chicas o grandes. Todos (as) estamos llamados a iniciar una Nueva Historia de relaciones horizontales y de Coexistencia entre los pueblos originarios, la sociedad civil y el cosmos.

Les invitamos a experimentar junto a la naturaleza del Cosmos, a orillas del mar, junto a un arbol, con sus amigos, la llegada de un nuevo año. Les invitamos además a renovar el compromiso de respetar, cuidar y proteger la naturaleza y mantener el equilibrio y armonía con todas las formas de vida que sustenta la madre tierra y la naturaleza; por cierto es oportunidad para poder conectarnos nuevamente con los espíritus de nuestras abuelas y abuelos y del Universo.

Blue Lunar Monkey ● 2012

Chillout-Time at Synergetic Records!
Blue Lunar Monkey is Daniel Gradilla from Mexico. The highly talented artist has already released his unique Chillout Music on labels like Solstice Japan, AP Records and on Transient.

Daniel started to play keyboards and guitar at the age of 13 and became part of the band Naranja Mecanica, wich was the first mexican band signed by Universal Music in Mexico and released an LP named Superstrip in 1997. After studying Sitar and Nada Yoga (The Yoga of Sound) in India he started to experiment with trance and ambience in 1998, beside teaching Yoga and Surfing in the beautiful mexican pacific coast.

Blue Lunar Monkey is the day Daniel was born on the Mayan calendar, Kin 171. The music of BLM is as magic as the project name: Floating grooves, atmospheric landscapes, divine melodies and universal feelings of Oneness come together in each song and construct a full Rainbow of music and Endless possibilities are combined to a sound candy for those magic moments in life.

Each track is made with the best intention, and works on the different Chakras or energy centers through the Spine. With his music Daniel aims to catalyse an internal movement of consciousness and to help realize the amazing beauty of this dream we call reality.

1. Total Implosion 04:27
2. Fly Away 09:00
3. Free Flowing 09:52
4. Intuition High 06:44
5. Acupuncture 06:28
6. Take Off 06:26
7. Pakal 07:32
8. Rainbow 09:13
9. Prana Rush 08:59
10. 2012 09:26

Buy!

Lorena Tassinari - Musica maya curativa

Lorena Tassinari canta en lengua maya asegura que las interpretaciones tienen poder curativo
Con el deseo de compartir su espiritualidad, así como la magia que envuelve la cultura maya, Lorena Tassinari lanza un nuevo disco llamado Zuhuy Mayae , que está conformado por 11 temas escritos en el lenguaje maya, y en el que se combinan instrumentos prehispánicos.

En conferencia de prensa, la cantante aseguró que Zuhuy Mayae tiene un poder curativo, ya que ofrece un equilibrio entre las fuerzas interiores del ser humano.

La idea de hacer este disco surgió cuando me encontré a María Rubio, esposa del ex gobernador de Yucatán, Joaquín Hendricks, a quien le expuse mi deseo por traducir mis letras a la lengua maya, y fue ella quien me contactó con personas especializadas en el tema.

Es un lenguaje complicado, pero muy interesante, ya que el sonido cambia la secuencia vibratoria de las células, es decir, que trae armonía a los siete niveles de energía que tiene el ser humano, por lo que es un sonido curativo", explicó Tassinari.

La tapatía está inmersa en lo espiritual después del accidente que sufrió hace cuatro años, y por el cual por poco pierde una pierna; "pero volví a la vida y eso me llenó de una energía espiritual que deseo compartir con la gente".

"Me siento guiada por la mano de Dios, sigo mi intuición y toco puertas, y a veces no las toco, se me abren solas, y a pesar de que sé que mi música no es comercial, la gente la busca, por lo que no dudo que a este disco le vaya bien."

1. ZUHUY MAYAE (VIRGEN MAYA)
2. TAK- TU XUL (MÁS ALLA)
3. MA'KÉELÉY
4. U KAKIL YAKUNAH (FUEGO DE AMOR)
5. KOOLEBIL XKIIK (LA DONCELLA XQUIC)
6. ALELUYA
7. XURIK MA'PA YELEIL (OJOS DE JADE)
8. BAYAAL ÚU (LUNA CRECIENTE DE XPUXA)
9. UAKABIL PAKALÓO (NOCHE DE ANGELES)
10. UNPP'L LOL, LOL (UNA ROSA, ROSA)
11. OX KÍNIL HÓ UINAL (TRES DE MAYO)

Starroot - In Lak'ech

5:26/mp3/4.97 mb
1. In Lak'ech