P.- Décimosexta letra en los alfabetos griego e inglés, y
la decimoséptima en el hebreo, en el cual se designa con el nombre de pe, y está simbolizada por la boca,
correspondiendo también, como en el alfabeto griego, al número 80. Los
pitagóricos la hacían asimismo equivalente a 100, y con un trazo horizontal
sobre la misma, representa 400.000 Los cabalistas asociaban esta letra con el
sagrado nombre de Phodeh (Redentor),
aunque para ello no existe ninguna razón válida. [En sánscrito, es la trigésimo quinta letra y la
primera consonante labial, y suena como la de nuestro alfabeto; pero hay además
una P aspirada, como en las voces phala,
phena, etc., que se escribe ph,
pero que no debe confundirse con el signo ph
de varias lenguas antiguas y modernas (como en las palabras philosophic, philharmonisch, phosphoros,
etc., en las cuales tiene sonido de f,
puesto que la ph sánscrita suena como
nuestra p acompañada de una leve
aspiración.]
P y Cruz.- Generalmente llamado Lábaro de Constantino. Sin embargo, fue uno de los más antiguos
emblemas de la Etruria antes del Imperio romano. Era igualmente el signo de
Osiris. Tanto la cruz larga latina como la pectoral griega son egipcias, pues
vemos muchas veces la primera en la mano de Horus. "La cruz y el Calvario,
tan comunes en Europa, se encuentran en el pecho de las momias". (Bonswick).
-[Véase: Crismón y Monograma de Cristo.]
Pacis Bull (Sánscrito).- Nombre de la letra P en sánscrito. Es
símbolo del Vâyu-tattva, por ser la
primera letra de la voz pavana,
sinónima de vâyu, aire o viento. (Râma
Prasâd).
* Pa o Pam.- Véase:
Toro de la Paz.
Pachacamac (Perú).- Nombre dado por los peruanos al Creador del
universo, representado como una hueste de
creadores. En su altar, las personas piadosas sólo depositaban los primeros
frutos y flores. [Este nombre que los peruanos daban al Ser supremo, significa:
"el que anima al mundo", y le tenían en una veneración tal, que no se
atrevían a proferirlo, y cuando a ello se veían obligados, hacíanlo con grandes
muestras de sumisión y respeto. Los más sensatos, aunque fervientes adoradores
del sol, profesaban un respeto aun más grande por Pachacamac, al cual
consideraban como primer principio de la vida y alma del universo. Para ellos
el sol era el dios visible y presente, así como Pachacamac era su Dios
invisible, a quien invocaban en todos sus trabajos.]
Pacht (Pasht) (Egipcio).-
[Llamada por otro nombre Sejet o Sekhet.] -La diosa de cabeza de gato, la Luna.
En el Museo Británico se ve gran número de estatuas y representaciones de la
misma. Es la esposa o el aspecto
femenino de Ptah (hijo de Knef), el principio creador, o el Demiurgo egipcio. Se
le llama también Beset o Bubastis, y es entonces tanto el
principio que reúne como el que divide o separa. Su divisa es: "Castiga al
culpable y extirpa el vicio", y uno de sus emblemas es el gato. Segun el
vizconde Rougé el culto de esta diosa es sumamente antiguo (unos 3.000 años
antes de J. C.) Pacht es la madre de la raza asiática, la raza que se
estableció al norte de Egipto. Como tal, es llamada Ouato. -Véase: Sejet.
* Pada (Sánscrito).- Pie, huella, paso; señal, senda, meta;
el Nirvâna o mansión de
bienaventuranza; lugar, paraje; morada; posición; punto de vista; objeto;
concepto, noción; palabra; verso; cuarta parte de una estancia o stanza. Entiéndese por texto pada de una obra aquel en que cada
palabra (pada) se halla separada y
distinta, esto es, no está unida a la inmediata según las reglas de la
coalición (sandhi).
* Pâda (Sánscrito).- Pie, pierna; rayo o radiación de un
astro; verso de una estancia; capítulo o sección. Aquella modificación de la
materia vital que actúa en la deambulación o marcha. (Râma Prasâd).
* Padabandha (Sánscrito).- Ordenamiento de las palabras;
composición literaria; poema.
* Padabhañjana (Sánscrito).- Explicación de las palabras difíciles;
etimología.
* Padabhañjana (Sánscrito).- Registro; calendario, almanaque.
* Pâdaja (Sánscrito).- El zûdra,
o individuo de la cuarta casta (nacido de los pies de Brahmâ).
* Padajâtas (Sánscrito).- Las partes del discurso.
* Padaka (Sánscrito).- Brahmán versado en el Veda.
* Padam (Sánscrito).- Véase: Pada.
* Pâdamûla (Sánscrito).- Planta del pie; talón.
Padârthas (Sánscrito).- Predicamento de las cosas existentes,
así como llamados en el sistema de filosofía vaizechika o "atómico", fundado por Kanâda. Esta escuela
es uno de los seis Darzanas. [Véase
esta palabra.] -[Padârtha significa:
objeto, materia, persona; categoría, atributo o predicado, o sean las
categorías o clases a que se reducen todas las cosas o entidades físicas. En el
sistema de Kanâda se enumeran siete padârthas:
substancia (dravya), cualidad (guna), acción (Karma), generalidad (sâmânya),
particularidad (vizecha), conexión o
relación íntima (samavâya) y negación
o privación (abhâva). Este último padârtha lo añadieron los autores que
siguieron a Kanâda.]
* Padârtha bhâvâna (Sánscrito).- El estado de conciencia en que se
concibe la verdad. (P. Hoult).
* Padavi o Padavî (Sánscrito).-
Ruta, senda, vía, camino.
* Pâdavritta (Sánscrito).- Elemento constitutivo de los versos, o
sea la cantidad de sílabas.
* Paddhati (Sánscrito).- Ritual; compendio; camino trillado;
hilera, serie.
Padma (Sánscrito) [Sinónimo de Kamala].- Loto. Uno de los tesoros de Kuvera; el séptimo infierno
helado; cierta actitud del cuerpo durante la meditación religiosa. [Dase
también el nombre de padmas a los
diversos plexos (chakras o lotos
formados por nervios y ganglios en distintas partes del cuerpo. Créese
generalmente que son en número de siete, y son denominados: âdhâra (situado en el ano), adhisthâna (entre el ombligo y el
miembro viril), manipûra (en el
ombligo), anâhata (en el corazón), vichuddhi (en la garganta), âjnâ (entre ambas cejas), y sahasrâra (en la glándula pineal (!)). -Véase:
Manilal, Dvivedi, Comentarios de los Aforismos de Patañjali, pág. 53. Véase
asimismo: Manipûra y Nâbhichakra.]
Padmâ (Sánscrito) [Terminación femenina de padma].- Sobrenombre de Lakchmî, la
Venus inda, que es la esposa o
aspecto femenino de Vichnú.
* Pâdma (Sánscrito, Adejtivo derivado de padma).- Literalmente: "salido del loto". Epíteto de
Brahmâ.
Padma-âsana (Padmâsana)
(Sánscrito).- Una actitud o posición del cuerpo prescrita y practicada por
algunos yoguîs para desarrollar la concentración mental. [Consiste en sentarse
con las piernas cruzadas una sobre la otra, teniendo el cuerpo erguido. -Véase:
Padma. –Padmâsana, literalmente “sentado en el loto”, es también un epíteto
de Brahmâ.]
* Padma-bhava (Sánscrito).- Literalmente: “nacido del loto”. Otro
epíteto de Brahmâ.
* Padma, Creación.-
Véase: Creación pâdma.
* Padma-garbha.- Véase: Padmaja.
* Padmaja (Sánscrito).- Igual significado que Padma-bhava.
Padma-kalpa (Sánscrito).- Nombre del último Kalpa o el precedente manvantara,
que era un año de Brahmâ. [El Padma-kalpa
es también llamado “Kalpa del Loto de oro”, y representa una mitad de la vida
de Brahmâ.
* Padma-nâbha (Sánscrito).- Epíteto de Vichnú, de cuyo ombligo brota
un loto.
* Padma-pâni (Sánscrito).- Literalmente: “que tiene un loto en la
mano”. Padmapâni, o Avalokitezvara, es el Chenresi tibetano. Es el gran Logos en su aspecto superior y en las
regiones divinas; pero en los planos manifestados es, como Dakcha, el
progenitor (en sentido espiritual) de los hombres. Padmapâni-Avalokitezcara es
llamado esotéricamente Bodhisattva (o
Dhyân Chohan) Chenresi Vanchung, “el
poderoso y omnividente”. Es considerado como el más grande protector del Asia
en general, y del Tibet en particular. A fin de guiar a los tibetanos y a los Lamas en el camino de la santidad y
proteger a los grandes Arhats en el
mundo, creése que este divino Ser se manifiesta de edad en edad en forma
humana. Dice una leyenda popular que siempre que la fe empieza a extinguirse en
el mundo, Padmapâni-Chenresi emite un brillante rayo de luz y se encarna
inmediatamente en uno de los dos grandes Lamas:
el Dalai y el Teschu. Se cree, por último, que se encarnará como el Buddha más perfecto en el Tibet. Padmapâni
es la síntesis de todas las razas precedentes y el progenitor de todas las
razas humanas después de la tercera,
la primera completa. Se le representa con cuatro brazos (alusión a las cuatro
Razas), dos de los cuales están doblados; en la mano del tercero tiene un loto
(flor que simboliza la generación), y con la del cuarto tiene cogida una
serpiente, emblema de la Sabiduría que está en su poder. En el cuello lleva un
rosario, y sobre la cabeza unas líneas onduladas, signo del agua (materia,
diluvio), mientras que en la frente está el tercer Ojo, el Ojo de Ziva, el de
la visión espiritual. Su nombre es “Protector” (del Tibet), “Salvador de la
Humanidad”. Esotéricamente, Padmapâni significa Sostenedor de los Kalpas, el último de los cuales es
llamado Pâdma, y representa una mitad
de la vida de Brahmâ, la edad en que éste surgió del loto. (Doctr. Secr., II, 188-189). –Pero ¿quién
es Padmapâni en realidad? Cada uno de nosotros ha de reconocerle por sí mismo,
cuando se halle dispuesto para ello. Cada uno de nosotros tiene en su interior
la “Joya en el Loto”, llámese ésta Padmapâni, Krichna, Buddha, Cristo, o con
cualquier otro nombre que demos a nuestro Yo divino. (Doctr. Secr., III, 438). –Padmapâni es igualmente un epíteto de
Brahmâ y el sol. –Véase: Avalokitezvara
y Chenresi.
* Padma-patra (Sánscrito).- Hoja de loto.
* Padma-puchpa (Sánscrito).- Flor de loto.
* Padma-purâna o Pâdma-purâna (Sánscrito).-
El segundo de los Purânas, así
llamado porque contiene un relato del período en que el mundo era un loto (padma) de oro, y de todos los
acontecimientos de dicho período.
* Padmarekhâ (Sánscrito).- Así se llama una línea del hueco de la
mano que presagia la prosperidad.
* Padmâsana.- Véase: Padma-âsana.
* Padmâvatî (Sánscrito).- Epíteto de Lakchimî. Es también el
nombre de una ciudad situada, segun parece, en la cordillera Vindhya.
Padma-yoni (Sánscrito).- Un título de Brahmâ (llamado también Abjayoni. Significa: “nacido del loto”).
* Padmodbhava (Padma-udbhava)
(Sánscrito).- Literalmente: “Nacido del loto”. Epíteto de Brahmâ.
* Padre-Madre.- Padre y Madre son los principios masculino y
femenino, respectivamente, en la Naturaleza radical u original, los polos
opuestos que se manifiestan en todas las cosas de todos los planos del Kosmos,
o Espíritu y Substancia, en un aspecto menos alegórico, y cuya resultante es el
Universo, o sea el Hijo. En lenguaje esotérico, Brahmâ es Padre-Madre-Hijo, o
Espíritu, Alma y Cuerpo a la vez, siendo cada personaje símbolo de un atributo,
y cada atributo o cualidad una emanación gradual del Aliento divino en su
diferenciación cíclica, involucionaria y evolucionaria. En su sentido
cósmico-físico, es el Universo, la Cadena planetaria y la Tierra; en su sentido
puramente espiritual, es la Deidad desconocida el Espíritu planetario y el
Hombre, hijo de los dos, el producto del Espíritu y de la Materia. (Doctrina Secreta, I, 72-73). Por
Padre-Madre se entienden asimismo el Fuego y el Agua; el Rayo divino y el Caos
(Id., I, 99); las Aguas primordiales
del Espacio, el Espacio, las Tinieblas, etc. (Véase: Nu, Obscuridad, etc.).
* Padya (Sánscrito).- Parte de una palabra; metro poético.
* Padyâ (Sánscrito).- Himno; canto con medida.
Paean (Griego).- Un himno de júbilo y alabanza en honor del
dios-Sol Apolo o Helios.
Pagano (Del latín
paganus).- Al principio, no tenía esta palabra ningun mal significado;
equivalía simplemente a habitante del campo o de los bosques, o sea aquel que
vive a gran distancia de los templos de la ciudad y desconoce, por lo tanto, la
religión del Estado y sus ritos. A palabra “gentil” (heathen, en inglés) tiene un significado parecido, y designa al que
vive en los matorrales (heaths, en
inglés) y en el campo. Pero en la actualidad, ambos términos vienen a
significar idólatras.
Paganos, Dioses.- Véase: Dioses paganos.
Pâhâns (Pahans) (Prácrito).-
Sacerdotes de aldea.
* Pahlavas (Sánscrito).- Una raza de Kchattriyas que degeneraron gradualmente hasta la condición de zûdras. (Leyes de Manú, X, 43-44). Segun los comentarios, parece que se
trata de los antiguos persas.
* Pahlavi o Pehlevi.-
Véase: Pelvi.
País del sol perpetuo.- La tradición lo sitúa más allá de las regiones
árticas, en el Polo norte. Es “la tierra de los dioses, en donde nunca se pone
el sol”.
* Pajas (Sánscrito).- Fuerza, energía, poder.
Pakcha (Pakcham)
(Sánscrito).- Un cálculo astronómico; una mitad del mes lunar de catorce días;
dos pakchams hacen un mes de los
mortales, pero sólo un día de los Pitar
devata o “dioses de los padres (pitris)”.
[Pakcha significa además: aserción,
tesis, réplica; partidario, amigo; tribu, clase; ala, pluma; flanco, costado;
parte, partido.]
* Pakchadhara.- Véase: Pakchaja.
* Pakchaja (Sánscrito).- La luna.
* Pakchaka (Sánscrito).- Lado, flanco; partidario, asociado.
* Pakchânta (Sánscrito).- El último día de la quincena lunar (pakcha).
* Pakchapâta (Sánscrito).- Espíritu de partido.
* Pakchin (Sánscrito).- Ser alado, ave, pájaro. El día de la
luna llena.
* Pakchisinha (Sánscrito).- Garuda; rey de las aves.
* Pala (Sánscrito).- Una medida; un peso que equivale
aproximadamente a una onza y un tercio (Râma Prasâd). Segun el Diccionario de
Burnouf es un peso de oro equivalente a 74 gramos, 649 milígramos. –Este nombre
significa también carne.
* Pâla y Pâlaka (Sánscrito).-
Guardián, protector; rey, señor.
* Palabra.- Como dice P. Christian muy acertadamente y de
acuerdo con las enseñanzas esotéricas, pronunciar una palabra es evocar un
pensamiento y hacerlo presente; la potencia magnética del lenguaje humano es el
principio de toda manifestación en el mundo oculto… Las cosas, para cada uno de
nosotros, son lo que la palabra hace de ellas al nombrarlas. Las palabras de un
hombre son benéficas o maléficas segun las influencias ocultas de sus
elementos, esto es, las letras que
las componen y los números
correlativos a las mismas. (Histoire de
la Magie, obra citada en la Doctr.
Secr., I, 121). –La Palabra es el poder generador de la creación. (Doctr. Secr., II, 584). –Véase: Logos, Mantra, Nombre, Vâch, etc.
Palabra perdida.- Debiera decirse “palabras perdidas” y secretos
perdidos, en general, porque aquello que se ha llamado “Palabra” perdida, no es
palabra en manera alguna, como en el caso del Nombre inefable. (Véase esta
palabra). El Grado del Arco Real de la masonería ha estado en “busca de ella”
desde que se fundó. Pero los “muertos”, especialmente los matados, no hablan; y aun cuando “el Hijo de la Viuda” volviese a
la vida “materializada”, difícilmente podría revelar lo que jamás existió en la
forma en que ahora se enseña. El Shemhamphorash (el nombre separado, mediante cuyo poder Jeshu Ben
Pandira, segun dicen sus detractores, obró sus milagros después de haberlo
robado del Templo), sea derivado o no de la “substancia existente por sí misma”
del Tetragrammaton, jamás puede
substituir el Logos perdido de la
magia divina. [Siglos depués de nuestra era, los iniciados de los templos
interiores y los mathams (comunidades
monásticas) elegían un consejo superior presidido por un todopoderoso Brahmâtmâ, jefe supremo de todos estos mahâtmâs, único guardián de la mística
fórmula y el único que podía explicar la significación de la sagrada palabra
AUM y la de todos los ritos y símbolos religiosos. Pero existía y existe aun
hoy día una Palabra que supera mucho al misterioso monosílabo y que hace casi
igual a Brahma a aquel que está en posesión de su clave. Los Brahmâtmâs son los únicos que poseen
esta clave, y sabemos que en el Sur de la India hay actualmente dos grandes Iniciados
que la poseen, y sólo pueden transmitirla en la hora de la muerte, porque es la
“Palabra perdida”. Ningun tormento, ningun poder humano podrían obligar a
ningun brahmán que la conozca, a revelar un secreto que tan bien guardado está
en el Tibet. (Doctr. Secr., III,
411-412). Con mucha razón decía el vidente Swedenborg: “Busca la Palabra
perdida entre los Hierofantes de la Tartaria, de la China y del Tibet”.]
* Palâda (Sánscrito).- Râkchasa comedor de carne.
* Pâlana (Sánscrito).- Guardia, protección, conservación.
* Palâza (Palasa)
(Sánscrito).- Llamado por otro nombre Kanaka
(Butea frondosa). Es un árbol de
flores rojas que poseen virtudes muy secretas.
Paleolítico.- Término geológico de nueva invención, y que
significa edad de “piedra antigua”, en contraposición al término neolítico, la edad de piedra posterior o
“más nueva”.
Pâli.- La antigua lengua de magadha, que precedió al
sánscrito más refinado. Las Escrituras búdicas están todas descritas en dicha
lengua.
* Pâli (Sánscrito).- Línea, hilera; linde, frontera, límite.
Palingesia [Del griego palin,
nuevo y génesis, nacimiento].- Renacimiento,
regeneración, transformación. [“Si una cosa pierde su substancia material,
queda, sin embargo, la forma invisible en la Luz de la Naturaleza (la Luz astral);
y si podemos revestir dicha forma con materia visible, podemos hacerla visible
otra vez. Toda materia está compuesta de tres elementos conocidos en alquimia
con los nombres de azufre, mercurio y
sal. Por medios alquímicos nos es
posible crear una atracción magnética en la forma astral, de modo que pueda
atraer de los elementos (el Âkâza)
los principios que tenía antes de su modificación e incorporarlos y hacerla
visible de nuevo. Platón, Séneca, Erasto, Avicena, Averroes, Alberto Magno,
Caspalin, Cardano, Cornelio Agrippa, Eckartshausen y muchos otros autores
escribieron acerca de la palingesia de las plantas y de los animales. Kircher
resucitó una rosa de sus cenizas en presencia de la reina Cristina de Suecia,
en 1687. El cuerpo astral de una forma individual permanece con los restos de
esta última hasta que dichos restos han sido completamente descompuestos, y por
ciertos métodos conocidos de los alquimistas, puede ser revestida de materia y
hacerse de nuevo visible. (F. Hartmann). –Véase: Kircher, Gaffarillus, Leffas,
Reencarnación, etc.]
* Paloma.- Ave sagrada entre los cristianos, para los cuales
es símbolo del Espíritu Santo. Por esta razón los rusos se abstienen de
comerla. (Véase: Zoolatría).
* Pallacidas.- Mujeres egipcias de clase elevada que se
consagraban al culto de una divinidad. Había pollacidas de Bast. de Isis, etc. Las más célebres eran las de
Ammon. El texto griego del decreto de Canope las califica de vírgenes, pero sabemos, por los
monumentos, que podían ellas casarse. (Pierret, Dictionnaire d’ Arch Egypt.).
* Pallava (Sánscrito).- Yema; rama; crecimiento, pasión
naciente; inestabilidad.
* Pallavâstra (Sánscrito).- Sobrenombre de Kâma o dios del Amor.
* Pam.- Véase: Pa.
* Pâmara (Sánscrito).- Vil, ruin, despreciable.
* Pampas (Sánscrito).- Dolor, sufrimiento, aflicción.
Pan (Griego).- El dios de la Naturaleza, del cual deriva
la voz Panteísmo; el dios de los pastores, cazadores, labriegos y habitantes de
la campiña. Homero le hace hijo de Hermes y Dríope. Su nombre significa “Todo”.
Fue inventor de la llamada flauta del dios Pan o zampoña, y ninguna ninfa que
oyese el sonido de este instrumento podía resistir la fascinación del gran Pan,
a pesar de su grotesca figura. Pan guarda cierta relación con el macho cabrío
de Mendes, sólo en tanto que éste último representa, como un talismán de gran
potencia oculta, la fuerza creadora de la Naturaleza. Toda la filosofía
hermética está basada en los ocultos secretos de la Naturaleza, y así como
Baphomet era innegablemente un talismán cabalístico, el nombre de Pan era de
gran virtud mágica en lo que Eliphas Levy llamaba “Conjuración de los
Elementales”. Existe una piadosa leyenda muy conocida y que se ha hecho popular
en el mundo cristiano ya desde el tiempo de Tiberias, y que viene a significar
que “el gran Pan ha muerto”. Pero la gente anda en esto muy equivocada, pues ni
la Naturaleza ni ninguna de sus fuerzas puede morir jamás. Algunas de éstas
pueden dejarse sin uso, y olvidadas como están, pueden quedar como dormidas
durante largos siglos. Pero no bien se presentan las condiciones apropiadas
para su despertar, entran de nuevo en actividad con una potencia diez veces
mayor que antes.
Pan y Vino.- El Bautismo y la Eucaristía tienen su origen
directo en el pagano Egipto. Allí estaban en uso las “Aguas de purificación”
(los persas tomaron de los egipcios la fuente bautismal mitriaca), como lo
estaban igualmente el Pan y el Vino. “El vino, en el culto dionisíaco, lo mismo
que en la religión cristiana, representa la sangre, que en diferentes sentidos
es la vida del mundo”. (Brown, en el Mito
dionisíaco). –Justino Mártir, dice: “A imitación de lo cual, el diablo hizo
lo propio en los Misterios de Mithra, pues vosotros sabéis o podéis saber que ellos toman también pan y una copa de agua
en los sacrificios de aquellos que están iniciados y pronuncian ciertas palabras sobre ello”. [Véase; Agua bendita y Eucaristía.]
* Pana (Sánscrito).- Juego; precio, valor, salario; objeto de
comercio; negocio, una moneda equivalente a 80 pequeñas conchas empleadas como
moneda.
* Pancha, Pâncha y sus derivados y compuestos.- Véase: Pañcha, etc.
Panchen Rimboche (Tibet).- Literalmente: “el gran Océano, o Maestro de
Sabiduría”. Título del Techu Lama en
Tchigadze; una encarnación de Amithâba, “padre” celestial de Chenresi, lo cual
quiere decir que es un avatar de
Tsong-kha-pa. (Véase: Son-kha-pa). De
derecho, el Techu Lama es el segundo
después del Dalai Lama; de hecho, es
superior, puesto que Dharma Richen,
el sucesor de Tsong-kha-pa en el áureo monasterio fundado por el último
reformador y establecido por la secta de los gelupkas (“casquetes amarillos”), es el que creó los Dalai Lamas en Llhassa, y fue el primero
de la dinastía de los “Panchen Rimboche”. Así como a los primeros (Dalai Lamas) se les da el título de “Joya
de Majestad”, los últimos gozan de un tratamiento muy superior, que es el de
“Joya de Sabiduría”, puesto que son
altos iniciados.
* Panda (Sánscrito).- Eunuco.
* Pandâ (Sánscrito).- Ciencia, saber, conocimientos
adquiridos.
* Pândara (Sánscrito).- Palidez, pálido, blanco, amarillento.
Pândava (Sánscrito).- “Hijo o descendiente de Pându”. [Con
este nombre patronímico se designan los cinco príncipes rivales de los Kurús o
Kuravas. Estos príncipes, cuyos nombres respectivos son: Yudhichthira, Bhîma, Arjuna,
Nakula y Sahadeva, representan en el Bhagavad-Gîtâ
la naturaleza superior del hombre, con sus tendencias y aspiraciones más nobles
y elevadas. –Véase: Mahâbhârata y Pându.]
Pândavâranî (Sánscrito).- Literalmente: “la Reina pândava”. Título
de Kuntî, madre de los [tres primeros] príncipes pândavas. (Todos éstos son
símbolos personificados sumamente importantes en la filosofía esotérica). –[Hay
que hacer notar que Kuntî era madre de los tres primeros príncipes, esto es,
Yudhichthira, Bhîna y Arjuna; los dos príncipes restantes, Nakula y Sahadeva,
eran hijos de Mâdrî, la otra esposa de Pându.]
* Pândavâyana (Sánscrito).- Literalmente: “Compañero de los
pândavas”: epíteto de Krichna.
* Pandita (Sánscrito).- (Pundit).
–Sabio, doctor, letrado, profesor. Como adjetivo: sabio, docto, inteligente,
ilustrado.
* Panditamânin y Panditammanya
(Sánscrito).- Un pedante que se cree sabio.
* Pânditya (Sánscrito).- Ciencia, sabiduría (de un pandita).
Pandora (Griego).- Hermosa mujer creada por los dioses bajo
las órdenes de Zeus [Júpiter] para ser enviada a Epimeteo, hermano de Prometeo.
Tenía ella a su cuidado una cajita en donde estaban encerrados todos los males,
todas las pasiones y todas las plagas que afligen al linaje humano. Pandora,
llevada de la curiosidad, abrió la funesta cajita, quedando así en libertad
todos los males que agobian a la humanidad.
Pându (Sánscrito).- “El pálido”, literalmente. –Padre
putativo de los príncipes pândavas, adversarios de los Kuravas, en el Mahâbhârata. [Hijo segundo de Krichna
Dvaipâyana, llamado el Vyâsa, y
hermanastro de Dhritarâchtra, que, por ser ciego, tuvo que renunciar la corona
a favor de Pându. Este tuvo dos esposas, llamdas Kuntî (o Prithâ, por otro
nombre) la primera, y Mâdrî, la segunda, de las cuales nacieron los cinco
príncipes pândavas, que, a pesar de su nombre patronímico, fueron engendrados
místicamente por otros tantos dioses, puesto que, segun se le predijo, Pându
debía morir al punto en ell caso de pretender juntarse con alguna de sus dos
esposas. Así es que los tres primeros pândavas (Yudhichthira, Bhîma y Arjuna)
eran hijos de Juntî por obra de los dioses Dharma, Vâyu e Indra,
respectivamente; mientras que los dos restantes, Nakula y Sahadeva, eran hijos
de Mâdrî por obra de los gemelos Azvins, llamados respectivamente Dasra y
Nasâtya. -Véase: Mahâbhârata.]
* Pânduka o Pândura (Sánscrito).-
Palidez, ictericia.
Paneno (Panœnus,
griego).- Filósofo platónico de la Escuela alejandrina de los filaleteos.
* Pâni (Sánscrito).- Mano; el poder manual. (Râma Prasâd).
* Pânigraha (Sánscrito).- Literalmente: "unión de las
manos" (de ambos contrayentes). Parte esencial de la ceremonia del
matrimonio; por extensión, el mismo matrimonio.
* Pânigrahana (Sánscrito).- Matrimonio. -Véase: Pânigraha.
Pânini (Sánscrito).- Célebre gramático, autor de la famosa
obra titulada Pâninîyam. Un richi
que, segun se supone, recibió su obra del dios Ziva. Ignorando la época en que
floreció, los orientalistas la colocan entre los años 600 antes de J. C. y 300
después de J. C. [La obra de Pânini es la principal autoridad en cuestión de
gramática sánscrita, y como dice el profesor Goldstücker, es una especie de
historia natural de dicha lengua. Está escrita en forma de aforismos (sûtras).]
* Panis (Sánscrito).- Literalmente: "tacaños". Demonio
(dasyus) aéreos, envidiosos, falsos,
ímpios y maldicientes, enemigos de Indra, que solían robar vacas y esconderlas
en cavernas.
* Panna (Sánscrito).- Movimiento hacia alguna parte; partida;
descenso, caída.
* Pannaga (Sánscrito).- Véase: Nâga.
* Pannagâzana (Sánscrito).- "Comedor de serpientes". Epíteto
del ave Garuda. (Véase esta palabra).
* Pansil o Pan-sîla.-
Véase: Dasa-sîla y Pañcha-zîla.
Pantaclo [Pantacle, en
inglés] (Griego).- Lo mismo que Pentalfa.
Es el triple triángulo de Pitágoras o la estrella de cinco puntas. Se le ha
dado este nombre porque reproduce la letra A (Alpha) en sus cinco lados o en cinco diversas posiciones; sin
embargo, su número está compuesto del primer número impar (3) y del primer
número par (2). Es muy oculto. En Ocultismo y en la Cábala representa el Hombre
o Microcosmo, el "Hombre celeste", y como tal, era un poderoso
talismán para tener a raya los malos espíritus o elementales. En la teología
cristiana se relaciona con las cinco llagas de Cristo, pero sus intérpretes
dejaron de añadir que estas "cinco llagas" eran a su vez simbólicas
del Microcosmo o "pequeño universo", o sea la Humanidad, designando
dicho símbolo la caída del Espíritu puro (Christos)
en la materia (Iassous,
"vida", u hombre). En la filosofía esotérica, el Pentalfa, o estrella de cinco puntas, es símbolo del Ego o Manas superior. Los masones lo usan en
el concepto de estrella de cinco puntas, relacionándolo con su propia
interpretación fantástica. (Véase: Pentaclo
para diferenciar su significado del la voz Pantaclo).
* Panteísmo (Del griego pan,
todo y Théos, Dios).- Sistema
filosófico que identifica a Dios con la Naturaleza y viceversa, y en virtud del
cual la Naturaleza es sólo el aspecto físico, la manifestación visible o
cuerpo, digámoslo así, de la Divinidad suprema, o mejor dicho, del Alma del
mundo, Principio infinito y omnipresente que todo lo anima. Segun las
enseñanzas del Bhagavad-Gîtâ, la
Divinidad suprema (Brahma), lo Absoluto, es a la vez Espíritu y Materia. Su
naturaleza inferior, la materia, es origen o matriz de todos los seres;
mientras que su naturaleza superior, la espiritual, es el vital Elemento que
los anima y sostiene (VII, 4-6). Brahma es, por lo tanto, el Gran Todo, la
Causa eficiente y material de todas las criaturas y de todas las formas de
materia, o, segun se expresa en una gráfica comparación, es el alfarero y a la
par el barro de que se forma la vasija. (Véase: Dios y Panteísta).
Panteísta.- [El que profesa el panteísmo.] El que identifica a
Dios con la Naturaleza y viceversa. La gente suele impugnar el panteísmo y
juzgarlo como reprobable. Pero ¿cómo puede un filósofo considerar la Deidad
como infinita, omnipresente y eterna, si no es la Naturaleza un aspecto de
Ella, y si Ella no anima cada uno de los átomos de la Naturaleza?
Panther (Hebreo).- Segun dice el Sepher Toldosh Jeshu, uno de los Evangelios judíos calificados de
apócrifos, Jesús era hijo de Joseph Panther y de María, y de consiguiente, Ben
[hijo de] Panther. La tradición hace de Panther un soldado romano. (W.W.W.).
* Panyastrî (Sánscrito).- "Mujer vendible"; prostituta.
* Pañcha o Pañchan (Sánscrito).-
Cinco.
* Pañcha-balâni (Sánscrito).- Los "cinco poderes" que deben
adquirirse en la práctica del Yoga: plena fe o confianza, energía, memoria,
meditación y sabiduría. (Véase: Bala).
* Pañchadaza (Sánscrito).- Décimoquinto.
* Pañchazadi (Sánscrito).- El décimoquinto día de la luna.
* Pañchâgni (Sánscrito).- Los cinco fuegos (uno en cada punto
cardinal y el sol), entre los cuales ciertos penitentes practican sus
austeridades.
* Pañcha-indriyas.- Véase: Pañchendriyas.
* Pañchajana (Sánscrito).- Famoso gigante que vivía en el fondo del
mar en forma de molusco, y a quien Krichna dió muerte en su propio elemento. Pañchajana significa también hombre en
general.
* Pañcha-janâ(s) (Sánscrito).- La quinta raza; la raza aria.
* Pânchajanya (Sánscrito).- La concha del demonio marino Pañchajana,
utilizada por Krichna a modo de bocina o caracola. -(Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 15).
* Pancha-jñâna (Sánscrito).- Un Buddha,
un santo budista.
* Pañchakachâya o Pañchakleza (Sánscrito).-
Los "cinco vicios o imperfecciones", segun el Budismo: pasión,
cólera, ignorancia, vanidad y orgullo.
Pañcha-kâma [o Pañcha-kâmâ(s)]
(Sánscrito).- Las cinco formas de sensualidad. [Las cinco maneras de satisfacer
la naturaleza sensual. (P. Hoult).]
Pañchakaram.- Véase: Makaram
y Pentágono.
* Pañchakleza.- Véase: Pañchakachâya.
Pañcha-koza (Pancha-Kosha)
(Sánscrito).- Las cinco "cubiertas" o "envolturas" [en que
se halla encerrada la Mónada divina]. Según la filosofía vedantina, el vijñânamaya-Koza, la cuarta envoltura,
está compuesta de Buddhi o es el Buddhi. Se ha dicho que las cinco
envolturas pertenecen a los dos principios superiores: Jîvâtma y Zâkchi, que
representan respectivamente el divino Espíritu uphahita [condicionado (?)] y anuphahita
[no condicionado (?)]. La división establecida en la doctrina esotérica difiere
de ésta por cuanto divide en siete principios el aspecto físico-metafísico del
hombre. [La división quinaria o vedantina se halla íntimamente relacionada con
los cinco tattvas o formas
vibratorias del Eter, que dan origen a las cinco sensaciones que conocemos por
medio de nuestros sentidos físicos: oído, tacto, vista, gusto y olfato.]
Pañcha-Krishtaya (Sánscrito).- Las cinco razas.
Pañcha-krita o Pañchakritam (Sánscrito).-
Un elemento combinado con pequeñas porciones de los otros cuatro elementos.
* Pañchâla (Sánscrito).- Nombre de un país situado al norte de la
India.
* Pañchâlâ (Sánscrito).- Sobrenombre de Draupadî.
* Pañchalakchana (Sánscrito).- Los cinco caracteres distintivos o
puntos capitales de un Purâna. -(Véase:
Purâna).
Pañchama (Sánscrito).- Una de las cinco cualidades del sonido musical, el quinto; el Nichâda y el Daivata completan los siete; la nota sol (G) de la escala diatónica.
* Pañchamahâyajña (Sánscrito).- En plural (pânchamahâyajñâs), los cincos grandes sacrificios (mahâyajñas). -Véase esta palabra.
* Panchamukha (Sánscrito).- Literalmente: "de cinco
razas". Epíteto de Ziva. -(Véase: Pañchânana).
* Panchamûla (Sánscrito).- Término de medicina que significa: las
cinco raíces.
Pañchânana [Pancha-ânana]
(Sánscrito).- "Que tiene cinco caras". Sobrenombre de Ziva. Alusión a
las cinco razas (desde el principio de la quinta),
que él representa, como el Kumâra que siempre se reencarna de un extremo a otro
del manvantara. En la sexta
raza-madre se le llamará el "de seis caras".
* Pañchaprâna (Sánscrito).- En plural (pañcha-prânâs), los cinco aires, alientos o espíritus vitales. -Véase:
Aires vitales y Prâna.
* Pañcharâtras (Sánscrito).- Nombre de los individuos de una secta de
los vaichnavas o adoradores de
Vichnú, denominados también bhâgavatas,
porque identifican a Vâsudeva (Vichnú) con el Ser supremo (Bhâgavata) haciendo de él la única causa del universo.
* Pañcharchis (Pañcharshis)
(Sánscrito).- "Que despide cinco rayos de fuego o de luz". Uno de los
nombres del planeta Mercurio.
Pañcha-sikha.- Véase: Pañchazikha.
* Pañcha-sila.- Véase: Pañcha-zîla.
* Pañchaskandha (Sánscrito).- Los cinco skandhas. -Véase esta palabra.
* Pañchatantra (Sánscrito).- Literalmente: "Que tiene cinco
series o libros". Título de una famosa colección de fábulas o apólogos
compilada por un sabio brahmán llamado Vichnu-Zarman, a fines del siglo V de
nuestra era, para la educación de los tres hijos del rey Amarazakti. Esta obra
fue el orginal de otras más universalmente conocida, que lleva el nombre de Nitopadeza (véase esta palabra). -El Pañchatantra ha sido traducido al persa,
árabe, hebreo, griego, inglés, alemán y otros idiomas. En castellano tenemos
una buena y esmerada versión de la misma hecha por don José Alemany Bolufer. En
Inglaterra se popularizó dicha obra inda con el nombre de Fábulas de Bidpay.
* Pañchatapas (Sánscrito).- Los cinco fuegos. (Véase: Pañchâgni). El que se halla expuesto a
los cinco fuegos.
* Pañchatâ y Pañchatva (Sánscrito).-
Conjunto de cinco. Los cinco elementos: éter, fuego, aire, agua y tierra.
Pañchataya (Sánscrito).- Que tiene cinco partes o miembros.
* Pañchavâna (Sánscrito).- "Que tiene cinco flechas". Epíteto
de Kâma, dios del amor. (Véase: Kâma y
Kandarpa).
* Pañchavastha (Sánscrito).- Literalmente: "restituído a los
cinco elementos": el cadáver.
* Pañchavata (Sánscrito).- El cordoón brahmánico.
* Pañchavrikcha (Sánscrito).- Los cinco árboles del Svarga: Mandára, Pârijataka, Santâna, Kalpavrikcha y Harichandana. -(Véase: Diccionario
clásico indo de Dowson).
* Pañcha-yajñâ (Sánscrito).- Los cinco sacrificados. -(Véase: Pañcha-mahâyajña).
Pañchazikba (Sánscrito).- Uno de los siete Kumâras que fueron a
rendir culto a Vichnú en la isla de Zweta-Dvîpa,
segun la alegoría.
* Pañcha-zila (Pañcha-sila).-
Las cinco virtudes, moralidades o preceptos universales. Estos cinco preceptos
se hallan incluídos en la siguiente fórmula del Budismo: "Yo observo el
precepto de abstenerme de destruir la vida de los seres; de abstenerme de
robar; de abstenerme de todo comercio sexual ilícito; de abstenerme de mentir;
de abstenerme del uso de bebidas embriagantes. (Olcott, Catecismo búdico, 42da. Edic., pág. 40). -Véase: Zîla.
* Pañchechu (Sánscrito).- Igual significado que Pañchavana.
* Pañchendriyas (Pañcha-indriyas,
o más propiamente: pañcha-indriyâni)
(Sánscrito).- Los cinco sentidos. (Véase: Indriyas).
* Pañchendriya-gocharâs (Sánscrito).- Las cinco clases de sensaciones; los
cinco "apacentadores", dominios, esferas u objetos de los sentidos.
* Pañchikarana (Sánscrito).- Esta palabra significa literalmente
"quíntuplo". Se ha traducido toscamente como división en cinco. Significa
el proceso u operación de una mínima parte de un tattva compuesto con las de otros. Así, después del proceso, cada
molécula del Prithivî tattva, por
ejemplo, constará de ocho mínimas partes:
y así sucesivamente. En Ânanda, los tattvas son
simples; en Vijñâna, y los
siguientes, cada uno es quíntuplo, y por lo tanto cada uno de ellos tiene un
color, etc. (Râma Prasâd).
* Pañchî-krita (Sánscrito).- Desarrollado en los cinco elementos
groseros.
* Pañchîkrita-vâyu.- Véase: Vâyu
(P. Hoult).
* Pañchopâkhyâna (Pañcha-upâkhyâna)
(Sánscrito).- Literalmente: "Cinco historietas o episodios". Con este
nombre se conoce también el Pañchatantra.
* Pañji (Sánscrito).- Registro, comentario; almanaque.
* Pañjîkara (Sánscrito).- Escritor, escribano.
* Paout Nouterou (Egipcio).- Esta expresión designa la esencia de la
Divinidad, la Substancia divina. (Pierret).
Papas magos.- Varios de ellos registra la historia, por ejemplo,
el papa Silvestre II, el artista que hizo "una cabeza oracular", como
la que fabricó Alberto Magno, ilustrado obispo de Ratisbona. El papa Silvestre
fue considerado como un gran "encantador y hechicero" por el cardenal
Benno, y la "cabeza" la hizo pedazos santo Tomás de Aquino porque
hablaba demasiado. Hubo luego los papas Benedicto IX, Juan XX y los Gregorios
VI y VII, todos ellos considerados como magos por sus contemporáneos. El último
Gregorio citado fue el famoso Hildebrando. En cuanto a los obispos y sacerdotes
menores que estudiaron Ocultismo y llegaron a ser expertos en las artes
mágicas, son innumerables.
* Pâpa (Sánscrito).- Mal; daño; pecado, culpa, crimen, falta;
turbación. Como adjetivo: pecador, impío, malvado, criminal, malhechor, malo,
perverso.
* Pâpabandha (Sánscrito).- Una serie no interrumpida de malos
actos.
* Pâpabhâj (Sánscrito).- Que toma parte en alguna ofensa o daño;
cómplice, culpable.
* Pâpabuddhi (Sánscrito).- Mal intencionado; malicioso; mala
intención, malevolencia.
* Pâpâchâra (Sánscrito).- Que tiene malas costumbres.
* Pâpachetas (Sánscrito).- Perverso, malicioso, malintencionado.
* Pâpahan (Sánscrito).- Destructor del pecado o del pecador.
* Pâpaka (Sánscrito).- Mal, daño, culpa, pecado; villano, ruin,
persona malvada.
* Pâpakarman (Sánscrito).- Mala acción, delito, crimen, pecado;
malhechor, criminal, pecador.
* Pâpakrit (Sánscrito).- Pecador, criminal, delincuente,
malhechor.
* Pâpakrita (Sánscrito).- Acción culpable, falta, crimen, pecado.
* Pâpakrittama (Sánscrito).- El más grande de los malvados, pecadores
o criminales.
* Pâpaloka (Sánscrito).- El mundo del mal o del pecado; lugar de
los malvados.
Pâpamati.- Véase: Pâpabuddhi.
* Pâpamitra (Sánscrito).- Amigo o compañero de pecado; mal
consejero, tentador.
* Pâpanizchaya (Sánscrito).- Malévolo, malintencionado.
* Pâpânubandha (Sánscrito).- Malos resultados o consecuencias.
Pâpa-purucha (Sánscrito).- Literalmente: "hombre de
pecado"; la personificación en forma humana de todo pecado y de toda
maldad. Esotéricamente, el que renace o se reencarna saliendo del estado de Avitchi; de consiguiente,
"desalmado" o "sin alma".
* Pâparhaita (Sánscrito).- Libre de culpa; inocente.
* Pâparoga (Sánscrito).- Una clase de enfermedad vergonzosa.
* Pâpazîla (Sánscrito).- "De mal carácter"; perverso,
malvado.
* Pâpâtman (Pâpa-âtman)
(Sánscrito).- Mala persona; pecador, perverso, malvado, malintencionado;
miserable.
* Pâpatva (Sánscrito).- Mala condición; desventura, infortunio,
miseria.
* Pâpayoni (Sánscrito).- De origen pecaminoso; de mal o bajo
nacimiento; engendrado o concebido en pecado; nacido de pecado; pecador de
origen, que ha contraído pecado original.
* Papi y Papis (Sánscrito).-
El bebedor; el sol, la luna.
* Pâpin (Sánscrito).- Que obra mal; malhechor.
* Pâpman (Sánscrito).- Pecador, pernicioso, dañino, malvado. Como
substantivo: mal, daño, pecado, crimen; causa pecaminosa.
* Papu (Sánscrito).- Protector.
* Papuri (Sánscrito).- Liberal, generoso, abundante.
* Par de opuestos o Par de
contarios.- Véase: Dvandva.
Para (Sánscrito).- "Infinito" y
"supremo", en filosofía: el último límite. Param es el fin y la meta de la existencia: parâpara es el límite de los límites. [La voz para sirve en general para expresar lo que exceda cierta medida, lo
que va o se extiende más allá de cierto punto; así es que tiene numerosas
acepciones: superior, supremo, altísimo, excelso, sublime, excesivo; extremo,
último; otro, extraño, ajeno, diferente, adverso, opuesto; lejano, remoto;
pasado, antiguo, anterior; posterior, ulterior, siguiente, venidero; mejor,
peor, mayor; más poderoso, más eminente, etc. Como substantivo, significa: lo
Absoluto, el Espíritu supremo; la bienaventuranza final, la beatitud suprema;
la meta suprema; el grado o punto más elevado o extremo; la materia u ocupación
principal, el o lo que está por encima de … Al fin de una palabra compuesta,
viene a significar: que consiste enteramente de; lleno de; afecto o devoto a;
atento, dedicado o entregado a; que tiene o mira (tal o cual cosa) como su
objeto principal o supremo.]
* Pâra (Sánscrito).- La orilla opuesta; límite extremo.
* Parâbhâva (Sánscrito).- Superioridad; altanería; desdén; falta
de respeto; destrucción.
* Parabrahm [o Parabrahman]
(Sánscrito).- Literalmente: "superior a Brahmâ". El supremo e
infinito Brahma, lo "Absoluto", la Realidad sin atributos y sin
segundo. El principio universal, impersonal e innominado. [El supremo Principio
eterno, omnipresente, infinito, inmutable e inefable; el Único Todo Absoluto,
la Única Absoluta Realidad, Aquello, lo supremo y eternamente Inmanifestado,
que antecede a todo lo manifestado; Causa sin causa del universo, Raíz sin raíz
de "todo lo que fue, es y será". Parabrahman no es "Dios"
por la razón de que no es un Dios. Como
dice el Mândûkya Upanichad, es
Aquello "que es supremo y no supremo (parâvara)":
es supremo como causa, no supremo como efecto. Es, como Realidad sin segundo,
el omni-inclusivo Kosmos, o mejor dicho, el infinito. Espacio cósmico, en el
más elevado sentido espiritual, se entiende; es, en suma, el agregado colectivo
del Kosmos en su infinitud y eternidad, el Aquello y Este (Universo o Jagat), a los cuales no pueden aplicarse
agregados distributivos. Para nuestros sentidos y para la percepción de los seres finitos. Aquello es No-Ser, en el sentido de que es la única
Seidad (Beness); porque en este TODO se hala oculta su coeterna y coeva emanación
o radiación inherente, que, convirtiéndose periódicamente en Brahmâ (la
Potencia masculino-femenina), se despliega (transformándose) en el Universo
manifestado. -El Espíritu (o Conciencia) y la Materia son los dos símbolos o
aspectos de Parabrahm, lo Absoluto, que constituyen la base del Ser
condicionado, sea subjetivo o sea objetivo. (Doctr. Secr., I, 35, 36, 43). -Véase: Brahma y Brahmá; Aquello, etc.]
* Parabrahman.- Véase: Parabrahm.
Paracelso.- Nombre simbólico adoptado por el más grande
ocultista de los tiempos medioevales, Felipe Bombast Aurelio Teofrasto de
Hohenheim, nacido en Einsideln, cantón de Zurich, en 1493. Fue el más hábil
médico de su tiempo y el más renombrado por la curación de casi todas las
dolencias mediante la virtud de talismanes que él mismo preparaba. Jamás tuvo
un amigo, antes al contrario, estaba rodeado de enemigos, de los cuales los más
acérrimos eran los eclesiásticos y sus partidarios. Que fue acusado de haber
hecho pacto con el diablo, es cosa muy natural, así como no debe admirarnos que
fuera al fin asesinado por un enemigo desconocido a la temprana edad de 48
años. Murió en Salzburgo, dejando a la posteridad numerosas obras que son aun
hoy día altamente apreciadas por los cabalistas y ocultistas. Muchas de las
cosas que dijo han resultado ser proféticas. Era un clarividente de grandes
facultades, uno de los más ilustrados y eruditos filósofos y místicos, un
alquimista eminente. La química le es deudora del descubrimiento del gas
nitrógeno o ázoe. -{A Paracelso, padre de la química moderna, como se le ha
llamado, débese asímismo el descubrimiento de muchos preparados químicos y su
aplicación al arte de curar. Como médico, adquirió renombre universal. He aquí
una de sus máximas: "Si amas a tu prójimo, no digas: nada hay que hacer en
tu caso; antes debes decir: yo puedo auxiliarte sin saber cómo. Pero no hay que
emprender las curas solamente con los medios contrarios, como hacían los
antiguos, sino que hay que hacerlo también valiéndose de los medios semejantes;
no sólo contraria contrariis, sino
también similia similibus". Desempeñó
una cátedra en la Universidad de Basilea; escribió varias obras de suma
importancia, llenas de pensamientos profundos y de ideas muy luminosas, entre
las cuales merecen especial mención la Filosofía
oculta, De Natura Rerum; De Generatione Hominis, etc. Son asimismo notables
sus trabajos acerca del arqueo, de la piedra filosofal, del alkaest, los homúnculos, etc., etc. Su
extraordinario saber y sus maravillosas obras atrajeron sobre él la envidia y
el encono de numerosos adversarios, que se valieron de la calumnia y
atribuyeron a Paracelso libros y escritos apócrifos para denigrarle. Murió
pobre, pues, dotado de elevados sentimientos altruistas, compartía sus bienes
con los pobres.]
* Parâch (parâ-añch)
(Sánscrito).- "Que va en dirección contraria". Opuesto, contrario,
enemigo.
* Parachhanda (Sánscrito).- Que depende de la voluntad ajena.
* Parachittajñâna (Sánscrito).- Término búdico que significa:
Conocimiento de los pensamientos de otras personas.
Paradha.- Véase: Parârdha.
* Paradharma (Sánscrito).- La ley o condición de otro; el deber
ajeno.
* Parâdhîna (Sánscrito).- Sujeto, sometido a otro.
* Paradhyâna (Sánscrito).- La más profunda meditación. (P. Hoult).
* Paradvechin (Sánscrito).- Hostil, malévolo.
* Parâga (Sánscrito).- La acción de marchar sin obstáculo, de
seguir la propia inclinación. Paso de un astro por delante de otro; eclipse. Celebridad,
fama.
* Pâragata (Sánscrito).- "Que ha pasado a la otra
orilla". En el budismo se aplica este término al santo, al hombre perfecto
que, triunfando de todos los obstáculos, mediante la práctica de las Parámîtas, ha alcanzado el Nirvâna. (Véase: Voz del Silencio, III).
* Paraíso.- Véase: Svarga,
Loka, Cielo, Edén, etc.
* Paraíso de Indra.- Véase: Svarga,
etc.
* Parajâta (Sánscrito).- "Nacido para otro";
dependiente; sujeto; ahijado; adoptado.
* Parâjaya (Sánscrito).- Derrota; separación.
* Parajita (Sánscrito).- Vencido, sometido; mantenido por un
extraño.
Parâkrama (Sánscrito).- Ataque; fureza, poder; valor.
* Parakîyâ y Parakchetra (Sánscrito).-
La mujer ajena.
* Paraloka (Sánscrito).- El otro mundo.
* Param (Sánscrito).- Véase: Para.
Parama (Sánscrito).- Supremo, [sublime, excelso, altísimo,
perfecto, principal, excelente, lo mejor. Al fin de una palabra compuesta,
tiene igual significado que para.]
* Paramadhâma (Sánscrito).- La mansión suprema. El Nirvâna.
* Paramâgati (Sánscrito).- La vía suprema.
* Paramahansa o Paramahamsa (Sánscrito).-
Literalmente: "que se eleva por encima del Hamsa o del Yo". El que ha llegado a la cuarta y última etapa
del Sendero. Este nombre es equivalente al de Arhat de los budistas. -Es estado de Hamsa es aquel en que el hombre, completamente libre de deseos y de
apego a todo lo mundano, sobreponiéndose a toda clase de ilusiones y gozando de
una visión profunda, alcanza a ver la verdadera y permanente Realidad, siente
de un modo claro la propia conciencia, percibe el puro "Yo", y ve el
mismo "Yo" en los demás, esto es, se da cuenta de su unidad con los demás
"Yos". Cuando, a medida que la visión espiritual se hace más y más
clara y va ampliándose la conciencia del asceta, éste, sobreponiéndose al
estado de Hamsa, se convierte en Paramahamsa, elévanse por encima del
"Yo", y rompiendo el último eslabón de la cadena de la separatividad,
llega a la comprensión clara, y exclama "Yo soy Aquello". (Annie
Besant, Sabid. Antig., 405-406, y Cuatro grandes Religiones, versión
cast., págs. 35-36). -El término Parahansa
se aplica también al devoto que se dedica a meditar sobre el principio supremo
llamado Hansa. (Dicc. Sánsc. de Burnouf). -Véase: Hamsa y Hansa.
* Paramânna (Sánscrito).- Alimento divino: la oblación de arroz
con leche y azúcar.
* Paramânu (Sánscrito).- El átomo primordial y simple.
Paramapada (Paramapadha)
(Sánscrito).- [Meta o mansión suprema.] El lugar en donde -segun los vedantinos
vizichtadvaitas- gozan de
bienaventuranza aquellos que consiguen la liberación (makcha). Dicho "lugar" no es material, sino que, como
expresa el catecismo de la referida secta, está hecho "de Suddasattva, de cuya esencia está
formado el cuerpo de Îzvara, el
Señor".
Paramapadâtmavat (Sánscrito).- Más allá o por encima de la condición
del Espíritu, "más supremo" que el Espíritu, rayando en lo Absoluto.
Paramapaha (Sánscrito).- Un estado que es ya una existencia
condicionada.
Parama-purucha (Sánscrito).- El supremo Purucha. (Véase esta palabra). -Véase también Puruchottama.
Paramarchis (Paramarshis)
(Sánscrito).- Palabra compuesta de parama,
supremo, y Richis: Supremos Richis o grandes Richis o Santos. -Véase: Richi.
* Paramârhata (Sánscrito).- El supremo Arhat.
Paramarshis.- Véase: Paramarchis.
Paramârtha (Sánscrito).- Existencia absoluta. [La suprema
realidad o verdad; la verdad entera; el objeto supremo. -El Conocimiento puro;
la reflexión evidente por sí misma, o que se analiza a sí misma. (Voz del Silencio, III). -Conciencia y
existencia absolutas, que son Inconsciencia y No-Ser absolutos. (Doctr. Secr., I, 78). Autoconciencia o
conciencia verdadera. Existe alguna diferencia en la interpretación del
significado de Paramârtha entre los yogâchâryas y los madhyamikas, ninguno de los cuales, sin embargo, explica el
verdadero sentido esotérico de dicha expresión. (Id., I, 75, nota).]
* Paramârtha-satya (Sánscrito).- La Verdad única absoluta; la única
Realidad absoluta.
* Paramârtha-vid (Sánscrito).- El que conoce la Verdad suprema o
absoluta.
Paramârthika (Sánscrito).- El único verdadero estado de existencia,
segun la Vedânta. [Uno de los tres
estado de existencia, segun los vedantinos: la única real y verdadera
existencia. (Doctrina Secreta, I, 35,
380).]
* Parâmarza (Sánscrito).- Distinción; discernimiento; juicio.
Paramâtman [o Paramâtmâ]
(Sánscrito).- El Alma suprema del universo. [El Espíritu universal o supremo, Dios;
el Yo supremo, que es uno con el Espíritu universal.]
* Paramechthî o Paramecthin (Sánscrito).-
"Que reside en el lugar más encumbrado", "Altísimo". Calificativo
que se aplica a un dios de orden superior y aun a algunos mortales eminentes
(sabios, héroes, etc.).
* Paramethi sûkta (Sánscrito).- "Himno supremo". Así se titula
el grandioso himno del Rig-Veda que
empieza con las palabras Nâsad âsît
(Ni algo ni nada existía). Véase la traducción del mismo en la Doctrina Secreta, tomo 1ro., después del
Proemio.
* Parameza (Paramesha)
(Parama-îza) (Sánscrito).- El Señor
excelso o supremo. Calificativo de Vichnú. -Véase: Paramezvara.
* Paramezvara (Parama-îzvara)
(Sánscrito).- Igual significado que Parameza.
-Calificativo de varios dioses.
* Paramika (Sánscrito).- Supremo, excelso, principal.
* Pâramitâs (Sánscrito).- Perfecciones o virtudes trascendentales,
"nobles puertas de virtud que conducen al Bodhi y Prajña, el
séptimo escalón de la sabiduría". Hay seis de ellas para los laicos y diez
para los sacerdotes. En la Voz del
Silencio se enumeran las siete siguientes, que son otras tantas
"llaves de oro" de los siete Portales que conducen a la "otra
orilla" (Nirvâna): Dâna (caridad, amor); Zîla (pureza, armonía en la palabra y en la acción); Kchânti (paciencia); Viraga
(indiferencia al placer y al dolor); Vîrya
(energía); Dhyâna (contemplación,
meditación) y Prajñâ (conocimiento,
sabiduría). Practicar el sendero Pâramitâ
es convertirse en un yoguî, con la intención de llegar a ser asceta. (Voz del Silencio, II y III).
* Parampada (Sánscrito).- La mansión suprema.
* Parampara (Sánscrito).- Sucesivo, tradicional; que pasa o se
transmite de uno a otro.
* Paramparâ (Sánscrito).- Sucesión, continuidad; tradición; orden,
método, etc.
* Paramparâka (Sánscrito).- El sacrificio tradicional; la
inmolación.
* Paramparâprâpta (Sánscrito).- Recibido o transmitido de uno a otro por
sucesión o tradición.
* Paramparîna (Sánscrito).- Tradicional.
* Parâmrita (Para-amrita)
(Sánscrito).- La suprema ambrosía; la lluvia.
Paranatellons (Griego).- En la astronomía antigua se aplicaba este
nombre a ciertas estrellas y constelaciones extrazodiacales, esto es, que se
hallan por encima y por debajo de las constelaciones del Zodíaco. Eran en
número de treinta y seis, asignados a los decans
o tercios de cada signo. Los paranatellons
suben o bajan con los decans
alternadamente; así, cuando Scorpio
sale, Orión en su paranatellon se
pone, del mismo mode que el Cochero. Esto dio origen a la fábula de que a los
caballos de Faetón, el Sol los asustaba con un Escorpión, y el Cochero caía en
el río Po; esto es la constelación del río Erídano, que está por debajo de la
estrella del Cochero. (W.W.W.).
* Parângada (Sánscrito).- Epíteto de Ziva.
Paranirvâna [o Paranirvâna]
(Sánscrito).- Absoluto No-Ser,
equivalente al Absoluto Ser o
"Seidad" (Beness). Es el
estado que alcanza la Mónada humana al fin del gran Ciclo. (Véase: Doctrina Secreta, I, 160). Esta palabra
es sinónimo de Paranishpanna. [Paranirvâna significa "superior al Nirvâna". Es el Summum bonum, la perfección absoluta que
logran todas las Existencias al fin de un gran período de actividad o Mahâ-manvantara, y en la cual permanecen
durante el siguiente período de reposo. Hasta el tiempo de la Escuela yogâchârya se enseñaba públicamente la
verdadera naturaleza del Paranirvâna;
pero desde entonces ha pasado a ser completamente esotérica; y de ahí que
acerca de ella haya tantas interpretaciones contradictorias. Sólo un verdadero
idealista puede comprenderla. Toda cosa ha de ser considerada como ideal, a
excepción del Paranirvâna, por aquel
que quiera comprender dicho estado y formarse una idea de cómo el No-Yo, el
Vacío y las Tinieblas son tres en uno, y son lo único que existe por sí mismo y
es perfecto. Es absoluto, sin embargo, tan sólo en un sentido relativo, puesto
que debe dar lugar a una perfección todavía más absoluta, de conformidad con un
tipo más elevado de excelencia en el siguiente período de actividad, de igual
modo que una flor perfecta debe cesar de ser tal flor y morir a fin de
desenvolverse y convertirse en un fruto perfecto, si se nos permite tal manera
de expresarnos; puesto que la Doctrina Secreta enseña el progresivo
desenvolvimiento de todas las cosas, lo mismo mundos que átomos;
desenvolvimiento estupendo que no tiene principio concebible ni fin imaginable.
(Doctr. Secr., I, 74). Así es que el
estado paranirvánico, aunque ilimitado desde el punto de vista de la
inteligencia humana, tiene un límite en la Eternidad. Una vez alcanzado, la
misma Mónada surgirá nuevamente de él como un ser aun más eminente, en un plano
mucho más elevado, para volver a empezar su nuevo ciclo de actividad
perfeccionada. El Paranirvâna es
aquel estado en que todas las influencias psíquicas, mentales y fisiológicas
han perdido completamente su poder sobre la Mónada; aquel estado de
subjetividad que no tiene relación con cosa alguna más que con la Unica y
absoluta Verdad en su propio plano. (Id.,
I, 84). En dicho estado, todos los seres "se fundirán en Brahma", o
sea la Unidad divina: la Chispa vendrá de nuevo a ser la Llama. (Id., I, 286-287). -El "Sendero
Secreto" conduce igualmente a la felicidad paranirvânica, pero al fin de Kalpas
sin número; de Nirvânas ganados y
perdidos por piedad y compasión inmensa del mundo de mortales engañados. Como
se ha dicho: "El último será el más grande". (Voz del Silencio, II).]
* Paranishpanna (Pâli).- Sinónimo de Paranirvâna. (Véase esta palabra).
* Parânmukha (Sánscrito).- Literalmente: "Que tiene el rostro
vuelto hacia el otro lado". Enemigo, contrario.
* Parânna (Sánscrito).- Que vive a expensas de otro; parásito.
* Parantapa (Sánscrito).- "Perseguidor, vencedor o destructor
de enemigos". Epíteto de Arjuna.
* Parañja (Sánscrito).- Espada, especialmente la del dios Indra.
* Parañjana (Sánscrito).- Sobrenombre de Varuna.
* Parapâkarata (Sánscrito).- Que observa sus ceremonias.
* Parapa-purucha (Sánscrito).- El Principio masculino supremo; el Ser o
Espíritu supremo. -Véase: Purucha y Puruchottama.
* Paraprakritî (Sánscrito).- La naturaleza superior de la Divinidad,
la naturaleza espiritual. Elemento vital que anima y sostiene todos los seres. (Véase:
Bhagavad-Gîtâ, VII, 5). -Entiéndese
también por Para-prakriti el Prakriti inmanifestado. (P. Hoult). -Véase:
Daivi-prakriti y Apara-prakriti.
* Parapuchta (Sánscrito).- Alimentado por otro.
Parârdha (Sánscrito).- El período que comprende una mitad de la
existencia o Edad de Brahmâ.
* Parârdhya (Sánscrito).- Distinguido, notable, principal.
* Parasajñaka (Sánscrito).- Inteligencia.
Parasakti o Parashakti.- Véase:
Parazakti.
* Parasamâdhi (Sánscrito).- Concentración inconsciente o abstracta.
(Aforismos de Patañjali, I, 21-23). -Es
un estado que no es estado, y en el cual no es posible ningun nuevo progreso. Corresponde
al Atala, segun la clasificación
vedantina de los Lokas, y a la
jerarquía de los Dhyâni-Buddhas. -Véase:
Lokas.
* Parâsana (Sánscrito).- Derrota inflingida al enemigo;
carnicería, matanza.
* Parasara.- Véase: Parâzara.
* Paraspâ (Sánscrito).- Protector.
* Paraspara (Sánscrito).- Mutuo, recíproco.
* Paraspatva (Sánscrito).- Protección, amparo.
* Parasthâna (Sánscrito).- Lugar extraño.
* Parâsu (Sánscrito).- Muerte.
Paratantra (Sánscrito).- Lo que no tiene existencia propia o por
sí mismo, sino únicamente por medio de una conexión de dependencia o causal. [Que
depende de la voluntad ajena. (Burnouf).]
* Paratara (Sánscrito).- Comparativo de para. -Más excelso, más eminente; mejor, superior.
* Paratra (Sánscrito).- En otra parte; en el otro mundo.
* Paravâch (Sánscrito).- El Vâch
es de cuatro especies: parâ-pazyantî,
madhyamâ y vaikharî… Parabrahman
es el aspecto o forma parâ (que está
por encima del nóumeno de todos los nóumenos) del Vâch. (Doctr.
Secr., I, 465-466). -Véase: Vâch.
* Paravairâgya (Sánscrito).- "Absoluto desprendimiento o desinterés,
completa ausencia de deseos". Es aquel estado de la mente en que sus
manifestaciones se vuelven absolutamente potenciales y pierden todo poder de
entrar en lo actual sin consentimiento del alma. En dicho estado toda facultad
superior aparece con facilidad en la mente. (Râma Prasâd). -Véase: Vairâgya.
* Paravâni (Sánscrito).- Juez, gobernador.
* Paravant o Paravat (Sánscrito).-
Sujeto a otro; dependiente de, devoto a; impotente, desvalido.
* Parâvara (para-avara)
(Sánscrito).- Superior e inferior; supremo y no supremo. -Véase: Parabrahman.
* Parâvarta (Sánscrito).- Cambio, retorno.
* Paravattâ (Sánscrito).- Sujeción, dependencia.
* Paravidyâ (Sánscrito).- Supremo conocimiento, sabiduría divina;
el conocimiento del Espíritu.
* Paravîra (Sánscrito).- Enemigo, adversario.
* Paravrata (Sánscrito).- Fiel a sus votos; piadoso.
* Parâyana (para-ayana)
(Sánscrito).- Ultimo refugio, extremo o supremo recurso; objeto o fin supremo;
materia o punto principal; aspiración suprema; último fin; salida, partida. Como
adjetivo y al fin de una palabra compuesta; que tiene por objeto supremo, que
considera como lo principal…, atento, devoto o enteramente consagrado a …
* Pârâyana (Sánscrito).- Consideración, reflexión, meditación; la
meditación personificada: Saraswatî; luz.
* Pârâyanika (Sánscrito).- Escolar, discípulo, alumno.
* Parâyatta (Sánscrito).- Subordinado a la voluntad de otro.
Parâzakti (Parasakti o
Parashakti) (Sánscrito).- "La
grande o suprema Fuerza"; una de las seis Fuerzas de la Naturaleza; la de
la luz y del calor.
Parâzara (Parâsara)
(Sánscrito).- Un richi védico [a
quien se atribuyen algunos himnos del Rig-Veda],
narrador del Vichnu-Purâna.
Pârâzara-Purâna (Sánscrito).- Uno de los Purânas menores.
Pârâzarin (Sánscrito).- "Que sigue la regla de
Parâzara": religioso mendicante.
* Pârazikas (Sánscrito).- Nombre antiguo de los persas.
* Parazudhara (Sánscrito).- "Que tiene una destral o
hacha". -Epíteto de Ganeza.
* Parazurâma (Sánscrito).- "Râma con su hacha". El
primero de los tres Râmas, considerado como el sexto avatar de Vcihnú.
* Paraterâj (Sánscrito).- El Altísimo: Brahmâ.
* Parechti.- Véase: Pareza.
* Pareta (Sánscrito).- Muerto, difunto.
* Paresha (Sánscrito).- "Rey de los muertos". Yama.
* Pareza (Paresha:
Para-îza) (Sánscrito).- Señor supremo.
* Paribâdhâ (Sánscrito).- Turbación, dolor.
* Paribarha o Parivarha (Sánscrito).-
Acompañamiento, cortejo; opulencia; lujo; insignias de la realeza.
* Paribbajaka (Pâli).- Véase: Parivrajaka.
* Paribhâchâ (Sánscrito).- Acuerdo, convenio, ajuste; pronóstico de
una enfermedad.
* Paribhâchana (Sánscrito).- Conversación, plática; reproche,
censura; persuasión; acuerdo, ajuste.
* Paribhava y Paribhâva (Sánscrito).-
Desprecio; injuria, ofensa; maltrato; desastre, derrota.
* Parîbhâva (Sánscrito).- Falta de respeto.
* Paribhavin (Sánscrito).- Que injuria; que humilla; que hace burla
o escarnio.
* Parichad o Pârichad (Sánscrito).-
Espectador, asistente, concurrente; que forma parte de una asamblea; reunión,
asamblea.
* Parichada.- Véase: Parichad.
* Parichara (Sánscrito).- Servidor, compañero.
* Parichâraka (Sánscrito).- Servidor.
* Paricharikâ (Sánscrito).- Sirvienta, servidora.
* Paricharyâ y Parichârya (Sánscrito).-
Servicio, servidumbre; domesticidad; asistencia; devoción.
* Parichaya (Sánscrito).- Práctica, hábito, experiencia;
acumulación.
* Parichâya (Sánscrito).- Acumulación; el fuego sagrado.
* Parichhada o Parichhanda (Sánscrito).-
Cortejo, acompañamiento, compañía.
* Parichheda (Sánscrito).- Sección, división de un libro;
distinción, diferencia; definición.
* Parichhedana (Sánscrito).- Sección, división de un libro.
* Parîchti (Sánscrito).- Investigación científica; buena
voluntad; servicio.
* Parichyuta (Sánscrito).- Miserable, decaído, descaecido.
* Paridâna (Sánscrito).- Cambio, trueque.
* Paridevanâ (Sánscrito).- Lamentación; suceso luctuoso; motivo de
llanto o de lamento.
* Paridhi (Sánscrito).- Circunferencia; el disco solar o lunar.
* Paridhvansa (Sánscrito).- Caída, ruina.
* Paridîna (Sánscrito).- Afligido, triste, compasivo.
* Paridyûna (Sánscrito).- Triste, afligido.
* Parigata (Sánscrito).- Envuelto, rodeado.
* Parigha y Parighâta (Sánscrito).-
Acción de herir o de matar. Arma, maza.
* Parighocha (Sánscrito).- Resonancia, murmurio; lenguaje incoveniente.
* Pariglâna (Sánscrito).- Cansado, lánguido.
* Parigraha (Sánscrito).- Propiedad, posesión, adquisición; lo
circundante, lo que rodea a uno, el medio ambiente; reunión; ocupación; tarea,
negocio, empresa; esposa, familia, servidumbre, compañía; casa, hogar; honor;
gracia; acción de tomar o coger; origen, punto de partida.
* Parigrâha (Sánscrito).- Sitio elegido para establecer uno de los
fuegos sagrados.
* Parigrihyâ (Sánscrito).- Mujer esposa.
* Parihâra (Sánscrito).- Falta de respeto.
* Parijana (Sánscrito).- Acompañamiento, compañía, escolta,
servidumbre.
* Parijman (Sánscrito).- "Que circula". EL fuego
sagrado; la luna.
* Parijñana (Sánscrito).- Conocimiento, sabiduría.
* Parijñatâ o Parijñatri (Sánscrito).-
Conocedor.
* Pari-Kamma (Pâli).- En lenguaje búdico, "preparación para la
acción"; indiferencia a los frutos de la acción. Es el segundo grado del
Sendero probatorio (P. Hoult). Pari-kamma
equivale al sánscrito Pari-karma.
* Parikampa (Sánscrito).- Espanto, miedo, temblor, terror.
* Parikânchin y Parikânchita (Sánscrito).-
Literalmente: "Que no tiene deseos". Asceta mendicante.
* Parikara (Sánscrito).- Distinción, discernimiento; la acción de
empezar o emprender; muchedumbre.
* Parikathâ (Sánscrito).- Historia, ordinariamente ficticia;
cuento, fábula, apólogo, leyenda.
* Parikchâ (Sánscrito).- Lodo, barro, cieno.
* Parîkchâ (Sánscrito).- Investigación, explotación, examen.
* Parikchaka (Sánscrito).- Investigador, escrutador, examinador.
* Parikchana (Sánscrito).- Véase: Parîkchâ.
* Pariklechtri (Sánscrito).- Agente de tortura o tormento,
perseguidor.
* Parilaghu (Sánscrito).- Muy leve, muy sutil, diminuto,
pequeñísimo.
* Parimâna (Sánscrito).- Medida, límite, extensión, dimensión,
tamaño, duración; número, valor.
* Parimandala (Sánscrito).- Esfera, globo, círculo.
* Parimukta (Sánscrito).- Libertado, emancipado.
* Parinâma (Sánscrito).- Cambio de estado, alteración,
modificación, transformación, metamorfosis; fin, término; resultado,
consecuencia; curso, progreso, desarrollo.
* Parinâma-vâda (Sánscrito).- La doctrina de la evolución por medio de
modificaciones sucesivas; la teoría del cambio, transformación, evolución y
disolución, en virtud de la mutua acción entre dos factores (Espíritu y
Materia). -(Bhagavân Dâs).
* Parinati (Sánscrito).- Inclinación; metamorfosis; madurez.
* Parinaya (Sánscrito).- Ceremonia del matrimonio.
* Parinichthâ (Sánscrito).- Lugar de residencia; morada, domicilio;
asiento; último límite; el punto más elevado; perfección.
* Parinichthita (Sánscrito).- Que está en …; completamente versado en
…
* Parinirvâna.- Véase: Paranirvâna.
* Parinivrita (Sánscrito).- Que ha alcanzado el Nirvâna.
* Parinivritti (Sánscrito).- Completa liberación de la rueda de
nacimientos y muertes. (P. Hoult).
* Paripadin (Sánscrito).- Adversario, enemigo, rival; obstáculo.
* Paripâna (Sánscrito).- Protección, amparo, refugio.
* Paripâna (Sánscrito).- Bebida.
* Paripanthaka y Paripanthin.-
Véase: Paripadin.
* Paripâti (Sánscrito).- Método, orden, sucesión.
* Paripâtha (Sánscrito).- Enumeración completa.
* Pariplava (Sánscrito).- Tembloroso, móvil; agitado.
* Pariprazna (Sánscrito).- Interrogación, pregunta, indagación.
* Pariprepsu (Sánscrito).- Deseoso de liberación.
* Paripûrna (Sánscrito).- Lleno.
* Paripûrnata y Paripûrnatva (Sánscrito).-
Plenitud.
* Parîra (Sánscrito).- Fruto.
* Pârirakchaka (Sánscrito).- Asceta mendicante.
* Paritâ (Sánscrito).- Rodeado, envuelto, cubierto.
* Paritâpa o Parîtâpa (Sánscrito).-
Calor, ardor; tormento que consume. -Una de las divisiones del infierno.
* Parîtat (Sánscrito).- Extendido en todas direcciones.
* Paritta (Pâli).- Textos consoladores o confortativos,
pertenecientes a la literatura búdica. Tales textos se suelen recitar a los
enfermos, y públicamente en tiempos de calamidad general. (Véase: Olcott, Catec. Búdico, pág. 78, 42da. Edic.).
* Paritrâna (Sánscrito).- Protección, amparo, defensa, refugio.
Parityâga (Sánscrito).- Abandono, renuncia, dejación.
* Parityâgi o Parityâgin (Sánscrito).-
Abandonador, renunciador.
* Parivâda (Sánscrito).- Calumnia, reproche.
* Parivâdaka o Parivâdin (Sánscrito).-
Calumniador, detractor, acusador.
* Parivâha (Sánscrito).- Inundación.
* Parivâpita (Sánscrito).- Rasurado, rapado, afeitado.
* Parivâra o Parîvâra (Sánscrito).-
Envoltura, cubierta, forro, vaina; cortejo, acompañamiento; partidario, secuaz,
prosélito.
* Parivarha.- Véase: Paribarha.
* Parivarjana (Sánscrito).- Acción de evitar o huir.
* Parivarta (Sánscrito).- Revolución, cambio, trueque; vicisitud;
fuga, retirada; fin de un Kalpa o
destrucción de un universo; el avatar de Vichnú en forma de tortuga; mansión;
lugar.
* Parîvarta.- Véase: Parivarta.
* Parivartana (Sánscrito).-
Cambio, trueque.
* Parivatsara (Sánscrito).- Revolución de un año.
* Parivecha (Sánscrito).- Preparación o distribución de alimento;
círculo, especialmente un halo alrededor del sol o de la luna.
* Pariveda (Sánscrito).- Conocimiento completo.
* Parivedana (Sánscrito).- Tormento, ansiedad; miseria. -Véase: Pariveda.
* Parivîta (Sánscrito).- El arco de Brahmâ.
* Pari-vraj, Pari-vrâja, y
Pari-vrâjaka (Sánscrito).- En
lenguaje búdico es un religioso mendicante que anda errante de un lugar a otro,
sin hogar propio. -1) Un brahmán en el cuarto y último grado de su vida
religiosa. -2) Un sannyâsi. -3) El chela que ha pasado por su primera
iniciación y ha entrado en el sendero. (P. Hoult).
* Parivrâjya (Sánscrito).- Condición o estado del religioso
mendicante.
* Parivridha (Sánscrito).- Persona a quien se hace cortejo. Jefe,
maestro, superior.
* Parivritti (Sánscrito).- Vuelto o extendido alrededor; duradero;
terminado, concluído.
* Parivritta (Sánscrito).- Retorno, vuelta; cambio, trueque.
* Parizichta (Sánscrito).- Apéndice, suplemento.
* Parizrama (Sánscrito).- Esfuerzo; laxitud, fatiga, pena.
* Parizraya (Sánscrito).- Asamblea; recinto; defensa; amparo,
refugio, asilo.
* Parjanya (Sánscrito).- Lluvia.
Parokcha (Sánscrito).- Aprehensión intelectual de una verdad. [Lo
que sólo puede considerarse mentalmente (P. Hoult). -Lo que está fuera del
alcance de la vista; invisible, imperceptible, ininteligible, obscuro.]
* Parokchatâ (Sánscrito).- Invisibilidad, imperceptibilidad.
Parsis (Parsees, en
inglés).- Los secuaces de Zoroastro. -Este es el nombre dado a los restos de la
en otro tiempo poderosa nación irania, que permanecieron fieles a la religión
de sus antepasados, o sea el culto del fuego. Dichos restos, en número de unos
cincuenta mil, viven hoy en la India, principalmente en Bombay y Guzerat.
* Pârtha (Sánscrito).- "Hijo de Prithâ". Nombre
patronímico de los tres primeros príncipes pandavas, y especialmente aplicado a
Arjuna.
* Parûchya (Sánscrito).- Aspereza en el trato; dureza de
lenguaje; desabrimiento, insolencia, insulto.
* Parva o Parvan (Sánscrito).-
Nudo, articulación; miembro; división, sección o capítulo de un libro; época o
tiempo determinado; ocasión; momento favorable; período de tiempo; momento en
que el sol entra en un signo del Zodíaco; fiesta o día consagrado. -En lenguaje
védico, ciertas épocas del mes lunar.
* Parvadhi (Sánscrito).- La luna.
* Parvan.- Véase: Parva.
* Pârvana (Sánscrito).- Ceremonia en honor de los manes o
antepasados, llamada por otro nombre zrâddha.
(Véase esta palabra).
* Parvasandhi (Sánscrito).- Punto de unión de un parva; el momento preciso del novilunio
o del plenilunio.
* Parvata (Sánscrito).- Montaña, árbol.
* Parvatâdhâra (Sánscrito).- La tierra.
* Parvata-râja (Sánscrito).- "El rey de las montañas". El
Himalaya.
* Parvatâri (Sánscrito).- Epíteto del dios Indra.
* Pârvati (Sánscrito).- Nombre de la esposa de Ziva, llamada
también Durgâ.
* Paryâlocha (Sánscrito).- Circunspección; deliberación, reflexión.
* Paryanta (Pari-anta)
(Sánscrito).- "Que está más allá de los límites": fin, término,
límite.
* Paryantikâ (Sánscrito).- Exceso, desenfreno; depravación.
* Paryâpta (Sánscrito).- Apto, hábil, capaz; suficiente;
abundante; logrado; obtenido; completo.
* Paryâpti (Sánscrito).- Conclusión, fin; satisfacción;
suficiencia; aptitud, capacidad.
* Paryavsâna (Sánscrito).- Fin, terminación.
* Paryâya (Sánscrito).- Circuito, vuelta, inversión; revolución
del tiempo; cambio, mutación; ocasión, oportunidad; orden, método; propiedades
de una substancia.
* Paryayana (Sánscrito).- Negligencia; pérdida de tiempo; la
acción de andar alrededor.
* Paryâyazayana (Sánscrito).- Acción de dormir en horas reguladas.
* Paryechanâ (Sánscrito).- Investigación, averiguación,
información.
* Paryuchita (Sánscrito).- Viejo, pasado, rancio, corrupto, inútil.
* Paryudañchana (Sánscrito).- Deuda.
* Paryupâsana (Sánscrito).- Culto, veneración; amistad; cortesía;
acción de rodear o de estar sentado alrededor.
* Paryupasthita
(Sánscrito).- Que está alrededor;
próximo, inminente, amenazador.
* Paryutsuka (Sánscrito).- Muy intranquilo, pesaroso, afligido; ansioso,
anheloso.
* Pârzva (Sánscrito).- Próximo, cercano, vecino.
* Pârzvastha (Sánscrito).- Asociado, compañero; uno de los actores
del drama.
* Pârzvika (Sánscrito).- Asociado, partidario; compañero; juglar.
* Pâsa.- Véase: Pâza.
Pascua (Del hebreo pêsaj,
tránsito).- Su término equivalente inglés, Easter,
viene evidentemente de Ostara, la diosa escandinava de la primavera. Era el
símbolo de la resurrección de toda la Naturaleza, y era adorada al principio de
la estación florida. Era costumbre entre los paganos escandinavos antiguos en
dicha época del año, cambiar entre sí huevos de color, llamados "huevos de
Ostara", que han venido a ser los actuales "huevos de Pascua". Segun
se expresa en la obra Asgard y los Dioses,
"el cristianismo dio otro significado a esta antigua costumbre,
relacionándola con la fiesta de la Resurrección del Salvador, el cual, como la
vida latente en el huevo, durmió en el sepulcro durante tres días antes de que
despertara a la nueva vida". Esto era lo más natural, puesto que Cristo
estaba identificado con aquel mismo Sol de la primavera que se despierta en
toda su gloria después de la lúgubre y prolongada muerte del invierno. [Esta
misma idea, aunque ligeramente velada, la expone Goethe en la bellísima y
pintoresca escena del domingo de Pascua, que figura en la primera parte del Fausto.] -Una de las pruebas más
palmarias de la íntima relación que existe entre el cristianismo y el culto del
sol y de la luna es el hecho de haber fijado irrevocablemente la Iglesia romana
la fiesta de Pascua de Resurrección en el domingo (día del Sol) que sigue
inmediatamente al décimocuarto día de la luna de Marzo. Los cristianos de
Oriente celebraban dicha fiesta el día décimocuarto de la luna que sigue al
equinoccio de primavera, cualquiera que fuese el día de la semana en que
cayese. De ahí el nombre que se le dió de quartodécimans.
Por otra parte, se ve una estrecha relación entre la fiesta pascual y la vida
de la Naturaleza, en el significativo hecho de la distinción establecida entre
la Pascua de Resurrección o florida,
así llamada por celebrarse en la época de florecimiento de las plantas, y la
Pascua de Pentescostés, designada vulgramente en Cataluña con el calificativo
de granada, que se celebra siete
semanas más tarde, en el tiempo en que comienza la recolección de los frutos de
la tierra, por lo cual se designa en las Escrituras con el nombre de Fiesta de las Primicias, que celebraban
solemnemente los judíos también cincuenta días después de la primera Pascua. -Véase:
Huevos de Pascua y Pentecostés.
* Pasch.- Joven médico alemán que sacrificó valerosamente su
vida para libertar al célebre alquimista Bötticher, que estaba recluído en una
prisión.
Paschalis, Martínez.- Hombre muy instruído, místico y ocultista. Nació alrededor del año
1700, en Portugal. Viajó mucho, adquiriendo vasto saber donde pudo, en el
Oriente, Turquía, Palestina, Arabia y Asia central. Era un gran cabalista. Fue
maestro o iniciador del Marqués de Saint Martin, que fundó la Escuela y las
Logias místicas martinistas. Segun se dice, Paschalis murió en Santo Domingo,
hacia el año 1779, dejando a la posteridad varias obras excelentes.
Pasht.- Véase: Pacht.
Pashut (Hebreo).- "Interpretación literal". Uno de
los cuatro modos de interpretar la Biblia, usado por los judíos.
Pashyantî.- Véase: Pazyantî.
Pashyantî-vâch.- Véase: Pazyantî-vâch.
Paso del Río.- Esta frase se encuentra en obras referentes a la
magia medioeval. Es el nombre que se dio a un alfabeto cifrado en uso entre los
rabinos cabalistas en una fecha antigua. El río a que se alude es el Chebar. El
nombre en cuestión puede también hallarse en los autores latinos con la
expresión Litterœ tránsitus.
Pastophori (Griego).- Cierta clase de candidatos a la Iniciación,
los que llevaban en las procesiones públicas (y también en los templos) el
sagrado féretro o lecho funerario de los dioses-soles, muertos y resucitados,
de Osiris, Tammuz (o Adonis), Atis y otros. Los cristianos adoptaron su
sepulcro de los paganos de la antigüedad.
* Pastos.- Véase: Rito
del Féretro.
* Pâsupatas (Sánscrito).- Una secta de adoradores de Ziva, cuyas
doctrinas consideraban los vedantinos como heréticas porque aquellos no admiten
que la Deidad creó de su propia esencia el universo. En su sentir, Îzvara, el
Ser supremo, es, como el alfarero, la causa eficiente, pero no la material.
* Patâkâ (Sánscrito).- Bandera, signo, señal, marca, símbolo;
buen augurio; división de un drama.
* Pâtaka (Sánscrito).- Causa de caída; pecado, crimen.
* Pâtakin (Sánscrito).- Criminal, pecador, perverso, malvado.
* Patala (Sánscrito).- Masa, multitud, séquito, cortejo.
* Patalâ (Sánscrito).- Libro, capítulo de un libro.
Pâtâla (Sánscrito).- El mundo inferior; los antípodas; de
ahí, segun la superstición popular, las regiones infernales, y filosóficamente,
las dos Américas, que son antípodas de la India. También significa el Polo sur,
por estar opuesto al Merú o Polo Norte. [Segun los Purânas, hay que establecer una distinción entre el Naraka (véase esta palabra) y el Pâtâla. El primero es el lugar de
castigo para los mortales, mientras que el segundo es la región infraterrestre
habitada por nâgas, daityas, dânavas,
yakchas y demás seres que forman la "oposición" del Panteón indo.
Hay siete regiones de esta especie, situadas una debajo de la otra, y cuyos
nombres y orden de enumeración varían segun los diversos Purânas que tratan de esta materia. Segun el Padma-Purâna, dichas regiones son: Atala, Vitala, Sutala, Talâtala (o Karatala), Mahâtala, Rasatâla
y Pâtâla. (Véase: Lokas). Cuéntase que el sabio Nârada, lo
mismo que Orfeo, visitó estas regiones infernales, de las que hizo después una
brillante descripción diciendo que, por los placeres del cuerpo y deleites
sensuales de toda especie de que allí se goza, son mucho más atractivas y
deliciosas que el mismo Svarga o
cielo de Indra con su fría virtud. (Véase la explicación de esto en el artículo
Nârada). -El Pâtâla propiamente dicho es una de las siete regiones del mundo
inferior, y en ella reina Vâsuki, el gran dios serpiente, sobre los nâgas. Este "abismo" tiene en
la simbología oriental el mismo múltiple significado que encontró Mr. Ralston
Skinner en la palabra hebrea shiac en
su aplicación al caso presente. En cierto sentido, el Pâtâla era un abismo, una tumba, el lugar de la muerte y la puerta
del Hades o Sheol [infierno hebreo],
puesto que, en las parcialmente exotéricas Iniciaciones de la India, el
candidato tenía que pasar por la matriz de la vaquilla antes de dirigirse al Pâtâla. En su sentido no místico, son
los antípodas (América). Pero en su simbolismo significa todo eso y mucho más. El
mero hecho que Vâsuki, la divinidad reina en el Pâtâla, está representado en el Panteón indo como el gran Nâga (Serpiente), que fue utilizado por
los dioses y los asuras a guisa de cuerda alrededor del monte Mandara [véase esta
palabra], cuando batían el océano para extraer el amrita, agua de inmortalidad, lo relaciona directamente con la
Iniciación. (Doctr. Secr., III,
289-290).]
* Pâtâlanilaya (Sánscrito).- Habitante del infierno; demonio.
Pâtaliputra (Sánscrito).- Antigua capital de Magadha, un reino de
la India oriental, actualmente identificado con Patna.
* Pâtana (Sánscrito).- Caída, descenso. Como adjetivo: que
arroja, quita, destruye o castiga.
* Patanga (Sánscrito).- Pájaro, insecto alado, mariposa,
palomilla.
* Patangavritti (Sánscrito).- Literalmente: "condición o modo de
proceder de la mariposa". Irreflexión, temeridad; irreflexivo,
atolondrado, temerario, arrojado.
Pâtañjala (Pâtanjala)
(Sánscrito).- [Literalmente: "compuesto por Patañjali".] -La
filosofía Yoga: uno de los seis darzanas o sistemas filosóficos de la
India.
Patañjali (Sánscrito).- Fundador de la filosofía Yoga. La fecha que le asignan los
orientalistas es el año 200 antes de J. C., y la que le fijan los ocultistas se
acerca más al 700 que al 600 antes de nuestra era. Sea como fuere, era
contemporáneo de Pânini [sobre cuya Gramática
escribió un célebre comentario titulado Mahâbhâchya.
Además de esta obra, y de los tan renombrados Yoga Sûtras, o "Aforismos sobre el Yoga", compuso
Patañjali un tratado de Medicina y Anatomía.]
* Pâtava (Sánscrito).- Habilidad, elocuencia.
* Patets (Zendo).- En la religión de Zoroastro, son las
confesiones generales. (Zend-Avesta).
* Path (Sánscrito).- Lo mismo que la voz inglesa Path: Vía, camino, sendero; curso, manera.
* Patha (Sánscrito).- Ruta, vía camino.
* Pâtha (Sánscrito).- Fuego, sol.
* Pâthadocha (Sánscrito).- Error de texto; falsa lección o lectura.
* Pâthaka (Sánscrito).- Maestro, preceptor, gurú; estudiante, escolar; lector público de los Purânas.
* Pâthana (Sánscrito).- Enseñanza, instrucción.
* Pâthas (Sánscrito).- Agua.
* Pathi (Sánscrito).- Lectura, recitación.
* Pathya (Sánscrito).- Conveniente, adecuado, apropiado.
* Pati (Sánscrito).- Señor, dueño, marido; gobernador.
* Pati (Sánscrito, femenino).- Movimiento rápido; caída.
* Pâti (Sánscrito).- Señor; dueño, marido.
* Patimokcha (Sánscrito).- Véase: Patimokka.
* Patimokka (Pâli).- Equivalente al Patimokka sánscrito. Literalmente: "descargo". En el
Budismo, es la confesión pública de los propios pecados. Una vez cada quince
días, cada bhiku (véase esta palabra)
hace ante la asamblea confesión pública de sus faltas, y recibe la penitencia
que se le impone. (Olcott, Catecismo
búdico, pág. 80).
* Patni (Sánscrito).- Esposa, ama de casa.
* Patra (Sánscrito).- Ala, hoja de planta; hoja de libro;
pétalo.
* Pâtra (Sánscrito).- Vaso, recipiente, receptáculo; el
cuerpo; lecho de un río; persona digna, merecedora, idónea.
* Patrâñjana (Sánscrito).- Tinta.
* Patrasûchi (Sánscrito).- Espina, aguijón.
* Pâtratâ (Sánscrito).- Capacidad, aptitud, dignidad.
* Pâtri (Sánscrito).- Defensor, protector; bebedor.
* Pâtrîra (Sánscrito).- Oblación, ofrenda.
* Pâtrîya (Sánscrito).- Vaso sagrado.
* Patti (Sánscrito).- Movimiento, marcha; soldado de a pie.
* Pattra (Sánscrito).- Vehículo.
* Pâtuka (Sánscrito).- Caduco; expuesto a caer; pendiente;
precipicio.
* Paucha (Sánscrito).- Nombre del mes indo que corresponde a
nuestro mes de diciembre-enero.
* Pauchna (Sánscrito).- El vigésimo octavo asterismo lunar,
llamado también Revatí.
* Pauna(s) punya (Sánscrito).- Repetición, reiteración.
* Paundra (Sánscrito).- Literalmente: "de caña"; arundínea. Nombre de la caracola de
Bhîma. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 15).
* Paura (Sánscrito).- Ciudadano, urbano.
* Paurâna.- (Adjetivo derivado de purâna) (Sánscrito).- Antiguo, arcaico, primitivo.
* Pauranic (Adjetivo inglés derivado de la voz sánscrita Purâna).- Relativo o perteneciente a los
Purânas.
* Paurânika (Sánscrito).- Brahmán versado en los Purânas.
* Paurava (Sánscrito).- Hijo o descendiente de Pûru.
* Paurnamâsa (Sánscrito).- Ceremonia de la luna llena.
* Paurnamâsi (Sánscrito).- El día del plenilunio.
* Paurucha (Sánscrito).- (Derivado de purucha, hombre, etc.) Virilidad, valor, fuerza, energía, potencia,
fuerzas personales. Como adjetivo: viril, personal.
* Paurucheya (Sánscrito).- Personal, viril. Reunión o multitud de
hombres.
* Paurucheyatva (Sánscrito).- Personalidad.
* Paurvadaihika (Sánscrito).- (De pûrva,
anterior, y deha, cuerpo). Pertinente
o relativo al cuerpo o a la vida anterior.
* Pautra (Sánscrito).- (Derivado de putra, hijo). "Hijo de hijo"; nieto.
* Pautrî (Sánscrito).- (Femenino de pautra). Nieta.
Pâvaka (Sánscrito).- Uno de los tres fuegos personificados, los primeros hijos de Abhimânim o Agni, que
tuvieron cuarenta y cinco hijos: éstos, juntamente con el hijo original de
Brahmâ, el padre de ellos, Agni, y los tres descendientes de éste, constituyen
los cuarenta y nueve fuegos místicos. [Véase: Doctr. Secr., II, 60, nota.] Pâvaka es el fuego eléctrico. [Pâvaka
es uno de los nombres de Agni, dios del fuego, y también del fuego en general. -Véase:
Los tres fuegos.]
Pavamâna (Sánscrito).- Otro de los tres fuegos. (Véase: Pâvaka): el fuego producido por la
frotación. [Esta palabra significa también: aire, viento. Es asimismo el nombre
de ciertos stotras. (Véase esta
palabra). -Véase igualmente: Doctr. Secr.,
II, 60, nota; Nirmathya y Los tres Fuegos.]
Pavana (Sánscrito).- Dios del viento o del aire, supuesto
padre del dios-mono Hanuman. (Véase: Râmâyana).
[Se le conoce también con el nombre de Vâyu. Pavana significa, además: aire, viento, aparato o medio de
purificación.]
* Pâvana (Sánscrito).- Purificación; purificador; medio de
purificación; puro, santo.
* Pavitra (Sánscrito).- Agua lustral, purificador, santificador;
purificación; puro, inmaculado, sin mancha o pecado; sagrado.
* Pavo real.- Emblema de la soberbia y de la inteligencia de cien
ojos, y también de la Iniciación. Es el ave de la sabiduría y del conocimiento
oculto; tiene en la cabeza una svastika,
una corona a modo de estrella de seis y a veces siete rayos (doble triángulo);
su cola representa el cielo estrellado, y en su cuerpo están escondidos los
doce signos del Zodíaco, por lo cual se le denomina Dvâdaza-kara, el de doce manos, y Dvâdazâkcha, el de doce ojos. (Doctr.
Secr., II, 655). -Segun cuenta una tradición oriental, fue arrojado del
cielo juntamente con Satán. Los yezidis, calificados de "adoradores del
diablo", le tributan culto con el nombre de Muluk-Taus, "señor Pavo real". (Véase: Doctr. Secr., II, 541). -Entre los
antiguos cristianos, esta hermosa ave era símbolo de la resurrección, pues,
como es sabido, se le caen todos los años las plumas al acercarse el invierno,
para cubririse con ellas de nuevo al llegar la primavera, cuando la Naturaleza
parece salir de la tumba. Así es que se le encuentra en algunos monumentos
cristianos de las catacumbas, junto a otras figuras que representan igualmente
la resurrección y la inmortalidad. En uno de dichos monumentos, descubierto en
Milán, en 1845, vése el pavo real rodeado de siete estrellas. El ave en
cuestión figura asimismo entre los animales reunidos en torno a Orfeo en las
pinturas cristianas que representan a este insigne poeta y tañedor de la lira.
* Pyküll.- En 1705, el general Payküll, que peleaba contra los
suecos, cayó prisionero y fue condenado a muerte por el rey Carlos XII de
Suecia. Para salvar la vida, comprometióse a fabricar todos los años un millón
de escudos de oro por medio del procedimiento que le reveló un oficial polaco
llamado Lubinsky, que a su vez lo aprendió de un sacerdote griego de Corinto. Aceptado
el trato, se procedió a la operación con todas las precauciones que el caso
requería. El rey había encargado a Hamilton, general de artillería, que
vigilara atentamente los trabajos del alquimista. Este mezcló los ingredientes,
junto con su tintura, en presencia de Hamilton, y les añadió cierta cantidad de
plomo, y haciendo fundir las materias así preparadas, operó la transmutación,
de la que resultó una masa de oro que sirvió para acuñar 147 ducados. Se acuñó,
además, una medalla conmemorativa, del peso de dos ducados, que llevaba esta
inscripción: Hoc aurum arte chimicâ
conflavit Holmiœ 1706, O. A. V. Payküll. En la operación referida se hallaban
presentes el general Hamilton, el abogado Fehman, el químico Hierne y otras
personas revestidas de carácter oficial. Segun el informe del citado químico,
bastaba una parte de la tintura solidificada para cambiar en oro seis partes de
plomo. -L. Figuier, de quien he tomado estos datos, califica de "habil
escamoteo" la referida transmutación, apoyándose sin duda en el informe
que dio el célebre químico Berzelius, fundado en el examen de unos documentos
que, segun parece, Payküll había
entregado al general Hamilton y en los cuales revelaba su secreto. (Figuier, L'Alchimie
et les Alchimistes).
* Pâyu (Sánscrito).- Organos excretores; la modificación del Prâna que contribuye a formarlos. (Râma
Prasâd).
* Pâyya (Sánscrito).- Vil, ruin, despreciable.
* Paz.- He aquí en qué términos expresa el Bhagavad-Gîtâ la manera de conseguir el
sosiego, la tranquilidad, la paz del ánimo, virtud que, por ser de tan alta
estima, la Iglesia romana considera como uno de los "frutos del Espíritu
Santo": "Consigue la paz aquel en cuyo corazón van a extinguirse los
deseos, como se pierden los ríos en el mar, el cual, aunque lleno, jamás se
desborda; pero muy distante de la paz está quien acaricia los deseos. -El
hombre que, habiendo extirpado de su corazón toda clase de deseos, vive libre
de afanes, interés y egoísmo, obtiene la paz. -Tal es la meta, la condición
divina". (Bhagavad-Gîtâ, II,
70-72). -Cuando el Yo ha desviado su atención de los vehículos, envolturas o
diversos cuerpos que ocupa hasta el punto de que éstos no pueden ya influir
sobre él; cuando puede servirse de ellos segun le plazca; cuando ha llegado a
ser perfecta la claridad de su visión; cuando los vehículos, no conteniendo ya
en ellos vida elemental, sino únicamente la vida emanada del Yo, dejan de
constituir un obstáculo a sus actividades, entonces la Paz cubre al hombre con
sus alas, pues ha llegado éste al fin a que por tanto tiempo pretendía
alcanzar. El hombre, unido desde entonces al Yo, no se confunde a sí mismo con
sus vehículos, que no son ya para él más que los útiles que maneja a su gusto. Ha
realizado esta paz que reside en el corazón del Maestro, la paz de aquel que
domina en absoluto todos sus vehículos y que, por consiguiente, es señor de la
vida y de la muerte. La unión de la voluntad individual con la Voluntad Una, a
fin de servir a la humanidad, es para nosotros un objeto cien veces más
apetecible que todos los bienes de la tierra. No vivir separado de los demás
seres, sino al contrario, no hacer más que uno solo con ellos, identificándose
con los mismos; no querer alcanzar él solo la paz y la felicidad, y decir con
el Buddha: "Jamás gustaré solo la paz final, antes bien siempre y en todas
partes sufriré y lucharé hasta que toda la humanidad la alcance conmigo",
entonces nos acercaremos a la Divinidad y recorreremos el sendero que han
seguido todos los grandes Seres, y nos daremos cuenta de que la Voluntad que a
él nos ha conducido es bastante poderosa para sufrir todavía, para luchar más
aun, hasta que el sufrimiento y la lucha hayan cesado al fin para todos, y que
todos gustemos la Paz infinita. (A. Besant, Estudio
sobre la Conciencia).
Paz, Toro de la .-
Véase: Toro.
Pâza (Pâsa) (Sánscrito).-
Lazo o cuerda que, en algunas de sus representaciones, tiene Ziva en su diestra
[para atar a los pecadores obstinados. –Pâza
significa también: cuerda en general, lazo, nudo, bucle, etc.]
* Pâza-pâni o Pâza-bhrit (Sánscrito).-
“Que tiene una cuerda en la mano”. Epíteto de Ziva.
* Pazchâttâpa (Sánscrito).- Arrepentimiento, contricción.
* Pazchimâ (Sánscrito).- La región occidental.
* Pâzupata (Sánscrito).- Secretario de Ziva-pâzupati. La flecha
milagrosa de Ziva.
* Pazu-pati (Sánscrito).- “Señor de los animales”. Epíteto de
Ziva.
* Pazyant (Sánscrito).- Vidente, clarividente.
Pazyantî (Pashyantî)
(Sánscrito).- El segundo de los cuatro grados (parâ, pazyantî, madhyamâ y vaikharî)
en que se divide el sonido [vâch]
segun su diferenciación. [Véase: Vâch].
* Pazyantî-Vâch.- Véase: Vâch.
* Pazyat.- Véase: Pazyant.
* Pectoral.- Adorno de momia en forma de capillita que contiene
un escarabajo, emblema de la transformación, de evolución (devenir), adorado por las diosas Isis y Neftis. Este amuleto, como
lo indica su nombre, estaba colocado sobre el pecho del difunto. (Pierret).
* Pedum (Latín).- Especie de cayado o báculo, llamado hyq en egipcio. Junto con el falgellum (azote, látigo), es una
insignia de mando puesta en manos de Osiris y de los Faraones.
* Peetîâré (Parsi).- Literalmente: “Origen de los males”. Sobrenombre
de Ahrimán. (Zend Avesta).
* Pelava (Sánscrito).- Tenue, sutil, ligero; tierno, delicado.
* Pelícano.- Uno de los principales símbolos de los rosacruces
(el de grado 18vo.) es el pelícano, ave acuática que flota o se mueve sobre las
aguas, como el Espíritu, y luego sale de ellas para dar nacimiento a otros
seres. Más tarde fue poetizada en el sentimiento maternal de abrirse el pecho
para alimentar con su propia sangre a sus siete pequeñuelos.
Peling (Tibet).- Nombre que en el Tibet se da a todos los
extranjeros, especialmente a los europeos.
* Pelo.- Véase: Cabello.
* Pelvi (Pahlavi o pehlevi) (Persa).- Antiguo idioma iranio
occidental usado en la Persia antigua durante el período de los Sasánidas (de
226 a 653 después de J. C.). Tiene mezcladas numerosas voces semíticas. El
nombre pehlvi significa “fuerza”. Se
escribe de derecha a izquierda, y su alfabeto se compone de diez y nueve
caracteres, que dan veintiséis valores, ventiún consonantes y cinco vocales. La
dificultad de leer esta lengua proviene de la semejanza de muchas de sus letras,
del cambio de valor de las letras enlazadas y de la falta de los puntos que
distinguen varias de ellas. También se aplica dicha palabra a la literatura de
aquella época y de un breve período posterior.
* Penantes o Pennates, Lares hercii, Etesii Meilichii.- Espíritus
de los elementos del fuego, igualmente conocidos con los nombres de diablillos,
duendes, trasgos o aparecidos. Pueden producir ruidos, “manifestaciones
físicas”, arrojar piedras y otros fenómenos de esta índole. Lo que existe de un
modo visible y palpable para nosotros en el mundo material, existe también
visible y palpable en el “firmamento (el mundo de la mente) de los espíritus
elementales de la Naturaleza”. (Meteorum,
cap. IV, citado por el doctor Franz Hartmann). –Penates (del latín penus,
provisión de la casa, y despensa o lugar donde se guarda), son los dioses
domésticos y tutelares de los antiguos romanos. Se los confunde generalmente
con los dioses lares o domésticos
(véase esta palabra), y aun con los Cabires,
pues, segun Macrobio, fueron transportados por Dardano de la Frigia a la
Samotracia, y segun se cuenta, Eneas los transportó de Troya a Italia. Estos
dioses de la Samotracia eran llamados grandes dioses, buenos dioses y dioses
poderosos. (Véase: Cabires y Kabiri).
* Penot, Gabriel.- Alquimista francés que consagró su vida entera a la
defensa de las doctrinas de Paracelso y a los principios del hermetismo, a cuyo
fin no titubeó en disipar una fortuna considerable con resultados poco
satisfactorios. Escribió numerosas obras acerca de estas materias y emprendió
algunos viajes por Europa, y en 1617, reducido a la extrema miseria, murió en
el hospital de Yverdún (Suiza).
* Pensador, El.- Véase: Manas.
Pentaclo (Griego).- Una figura geométrica cualquiera,
especialmente la conocida como doble triángulo equilátero, la estrella de seis
puntas (como el pentaclo teosófico). Se llama por otro nombre “Sello de
Salomón”, y en tiempos aun más anteriores, “Signo de Vichnú”. Es usado por
todos los místicos, astrólogos, etc. [Pentaclo es una figura formada por dos
triángulos equiláteros que se entrecruzan regularmente formando una estrella de
seis puntas. Propiamente, es un
objeto de cinco puntas llamado por
otro nombre pentagrama. Véase: Pantaclo, Pentácula, Pentagrama, Pentalfa y
Sello de Salomón.]
* Pentaclo pitagórico (Griego).- Una cabalística estrella de seis puntas,
con un águila en el vértice y un toro y un león debajo de la cara de un hombre.
Es un símbolo místico adoptado por los cristianos orientales y romanos, que
colocan dichos animales junto a los cuatro evangelistas. (Véase: Los cuatro animales).
* Pentácula (Latín).- Placas de metal que tienen grabados o
escritos símbolos mágicos. Son utilizadas como amuletos, encantos, etc., contra
las enfermedades causadas por malas influencias astrales. (F. Hartmann).
Pentágono (Griego).- De pente,
cinco, y gonia, ángulo. Es una figura
geométrica plana con cinco ángulos. [El significado de esta figura es que el Manas es el quinto principio, y que el
pentágono es símbolo del Hombre o Microcosmo, no sólo por tener cinco miembros,
sino más bien por ser consciente o pensante. (Doctrina Secreta, II, 609). –Así el Microcosmo (Hombre) se
representa como un pentágono dentro del exágono o estrella de seis puntas,
símbolo del Macrocosmo o Universo. (Id., I, 244). –Véase: Makaram y Pañchakaram.]
* Pentagrama (Del griego pente,
cinco, y gramme, línea).- Llamado
también “pie de bruja” (Drufenfuss,
en alemán), y es de frecuente uso en las operaciones mágicas. Dispuesta la
figura de manera que tenga una sola punta dirigida hacia arriba, significa teurgia, o magia blanca; y con dos
puntas en dicha dirección, goecia, o
magia negra. La palabra pentagrama es sinónima de pentalfa, o pentaclo. –Véase:
Pentaclo.
* Pentalfa (Del griego pente,
cinco, y alpha).- Voz sinónima de pentaclo y pentagrama.
* Pentecostés (Hebreo).- “Quincuagésima”. Fiesta que celebra la
Iglesia cristiana cincuenta días después de la Pascua de Resurrección, porque
en dicho día –segun leemos en los Hechos
(cap. II)- descendió el Espíritu Santo en forma de lenguas de fuego sobre los
apóstoles, que al punto empezaron a hablar en diversas lenguas. Esta misma
fiesta la celebraban igualmente los judíos con gran solemnidad cincuenta días
después de la Pascua del Cordero, en memoria de la ley dad a Moisés en el Sinaí
cincuenta días después de la salida de Egipto, razón por la cual la denominaban
también “Fiesta de las Semanas”, porque se celebraba siete semanas después de
la Pascua. Asimismo era llamada “Fiesta de las Primicias”, porque en dicho día
los israelitas llevaban al templo las primicias de los frutos de sus campos. –Véase:
Pascua.
* Pequeñas Ruedas.- Cada una de las siete rondas o revoluciones por que
pasa la Mónada o individualidad humana a través de la serie de mundos que
forman la cadena planetaria. –Véase: Gran
Rueda, Rondas, etc.
* Peregrino.- Se ha dado este nombre a nuestra Mónada mientras
recorre su ciclo de reencarnaciones. Es el único Principio inmortal y eterno
que existe en nosotros. (Doctr. Secr.,
I, 45).
Período brâhmana [o Período de los Brâhmanas].-
Uno de los cuatro períodos en que los orientalistas han dividido la literatura
védica.
Período geónico.- La era de los Geonim
se halla mencionada en obras que tratan de la Cábala. Comprende el siglo noveno
después de J. C. (W.W.W.).
Período mahabharático [o del Mahâbhârata].-
Segun los mejores comentaristas indos y Swâmi Dayanand Saraswati, este período
se remonta a cinco mil años antes de nuestra era.
Período mántrico [o Período de los Mantras].-
Uno de los cuatro períodos en que se ha dividido la literatura védica.
* Peris (Arábigo, Persa).- La idea que nos formamos de las
Hadas responde bastante a la que de las Peris tenían los árabes y persas. Se
representan estas criaturas angélicas con unos contornos vagos, vaporosos, una
ligereza aérea que difícilmente puede expresarse con palabras; su aspecto es
bello, agraciado y lleno de una dignidad celeste, de la cual no nos podemos
hacer más que una idea muy incompleta. Habitan los rayos de la luna, se
alimentan del néctar de las flores y se mecen sobre nubes embalsamadas. Su
vestido se parece al velo de la aurora, sus cabellos brillan como el oro, y
cuando están agitados por el viento, exhalan deliciosos perfumes. Todo en ellas
es para hechizar. (Christian, Hist. De la
Magie, págs. 420-421). –Véase: Izeds.
Per-M-Rhu (Egipcio).- Este nombre es la admitida pronunciación
del antiguo libro de la colección de lecturas místicas, llamado Libro de los Muertos. Se han encontrado
varios papiros casi completos, y hay innumerables copias de porciones de la
obra referida. (W.W.W.).
Personalidad.- En Ocultismo –que divide al hombre en siete
principios, considerándolo bajo tres aspectos: hombre divino, pensador o
racional y animal o irracional- la Personalidad es el cuaternario inferior,
o ser puramente astro-físico; mientras que por Individualidad se entiende la Tríada superior considerada como una
Unidad. Así, la Personalidad comprende todas las cualidades características y
todos los recuerdos de una sola vida fisica, mientras que la Individualidad es
el Ego imperecedero que se reencarna
y se reviste de una personalidad tras otra. [La Personalidad está constituída
por los principios humanos inferiores y perecederos, a cuyo conjunto damos el
nombre de Cuaternario inferior. Es la
simple proyección ilusoria de la Individualidad. Un mismo individuo, o sea la
Mónada inmortal o Tríada superior, se reviste sucesivamente de diversas
personalidades transitorias, perecederas, o en otros términos, se presenta como
una persona distinta en cada una de
sus encarnaciones. Es una de ellas es el señor A; en otra, es la señora B; en
tal encarnación se presenta como un sabio, en tal otra como un magnate, y en
tal otra como humilde artesano o paria. Pero, aunque cada una de las
personalidades cambia o difiere de la anterior y de la siguiente, la
Individualidad, a manera de hilo en que todas ellas se hallan ensartadas como
las cuentas de un rosario, permanece siempre la misma, sin interrupción alguna.
–Véase: Individualidad, Nirvâna,
etc.]
* Peru (Sánscrito).- El fuego; el sol; el mar; montaña de
oro.
Pesh-Hun (Tibet).- Término derivado del sánscrito pizuna, “espía”. Epíteto aplicado a
Nârada, el Richi entremetido e
importuno. [Nombre que en el Ocultismo de la parte de acá de los Himalayas se
da a Nârada, el “Mensajero” o Angelos
griego. Pesh-Hun no pertenece exclusivamente a la India. Es el inteligente y
misterioso poder director que da impulso y regula los ímpetus de los cielos, Kalpas y acontecimientos universales. Es
el ajustador visible del Karma en una
escala general; el inspirador y guía de los más grandes héroes de este manvantara. Se le atribuye el haber
calculado y registrado todos los ciclos astronómicos y cósmicos venideros y de
haber enseñado la ciencia astronómica a los primeros observadores de la bóveda
estrellada. En las obras exotéricas se le dan algunos nombre muy poco
halagüeños, tales como Kali-kâraka
(Promovedor de discordias), Kapi-vaktra (Cara
de mono) y Pizuna (Espía), si bien en
otra parte se le llama Deva-Brahmâ. Williams
Jones le compara a Hermes y Mercurio, y lo denomina “Mensajero de los dioses”. Y
como los indos le creen un gran Richi
que “anda siempre de un lado a otro de la tierra dando buenos consejos”, el
doctor Kenealy ve en él uno de sus doce Mesías, lo cual no es tan desacertado
como algunos imaginan. (Doctr. Secr.,
II, 52). –Véase: Nârada y Zecha.]
* Petaka (Sánscrito).- Cesta, canasta; cantidad, multitud,
colección.
* Pettva o Pettwa (Sánscrito).-
Manteca clarificada; ambrosía.
* Peya (Sánscrito).- Agua, bebida, leche.
* Peyûcha (Sánscrito).- Leche; manteca clarificada reciente; amrita o ambrosía.
* Pez.- Véase: Ichthus
o Ichthys.
* Pezala (Sánscrito).- Delicado, gracioso, bello, agradable,
seductor; diestro, hábil.
* Pezi (Sánscrito).- Rayo.
* Pezî (Sánscrito).- Huevo; yema entreabierta.
* Pfuel (Madame de).-
En 1751, esta señora con sus dos hijas fue a instalarse en Potsdam, en donde,
bajo la protección y a expensas del rey Federico el Grande, se dedicó a
profundas investigaciones referentes a la preparación artificial del oro por procedimientos
alquímicos.
* Phakkikâ (Sánscrito).- Argumento, tesis, aserción; exposición
lógica.
Phala [o Phalâ]
(Sánscrito).- Retribución; el fruto o resultado de las causas. [Fruto, premio,
recompensa; resultado o consecuencia; beneficio, provecho; ganacia; don,
presente.]
* Phalabhrit (Sánscrito).- Que lleva fruto; fructífero, frugífero.
* Phalabhûmi (Sánscrito).- “La tierra de la recompensa”, esto es:
el paraíso o el infierno.
* Phalada (Sánscrito).- Que da fruto; que tiene consecuencias;
árbol frutal.
* Phalâgama (Sánscrito).- “Llegada de los frutos”: el otoño.
* Phalagraha o Phalagrahi (Sánscrito).-
Que lleva fruto; fértil, fructífero, frugívero, provechoso.
* Phalagrâhin (Sánscrito).- Arbol frutal.
* Phalahetu (Sánscrito).- Que tiene por motivo o estímulo la
recompensa.
* Phalaka (Sánscrito).- Hoja para escribir; resultado, ventaja,
ganancia.
* Phalâkânkchin (Sánscrito).- Deseoso del fruto o recompensa.
* Phalanivritti (Sánscrito).- Realización de las consecuencias;
retribución final.
* Phalapâka (Sánscrito).- Maduración del fruto, o plenitud de las
consecuencias.
* Phalaprada (Sánscrito).- Que reporta fruto o provecho.
* Phalaprâpti (Sánscrito).- Obtención del fruto; logro de éxito.
* Phalârthin (Sánscrito).- Anheloso del fruto o recompensa.
* Phalasâdhana (Sánscrito).- Obtención de un resultado.
* Phalâsanga (Sánscrito).- Apego al fruto o recompensa.
* Phalasanstha (Sánscrito).- Que obtiene su recompensa; que alcanza
su objeto.
* Phalasindhi (Sánscrito).- Prosperidad, buen éxito.
* Phalayoga (Sánscrito).- Remuneración, premio, recompensa.
* Phalâzin (Sánscrito).- Frugívoro, que se alimenta de frutos.
* Phalgu (Sánscrito).- Sin médula o meollo, sin savia; inútil,
vano; débil, diminuto; rojizo.
* Phalgû (Sánscrito).- Nombre de una mansión lunar.
* Phalguna (Sánscrito).- Rojo, rojizo. Nombre de un mes indio
(febrero-marzo). Epíteto de Indra y de Arjuna.
* Phâlguna (Sánscrito).- Epíteto de Arjuna. Es también el nombre
de un mes.
* Phâlgunânuja (Sánscrito).- Uno de los varios nombres con que se
designa la primavera.
* Phalguni (Sánscrito).- Nombre de una constelación.
* Phalgunî (Sánscrito).- El undécimo y el duodécimo asterismos
lunares. El plenilunio del mes de Phalguna
(la gran fiesta de la primavera).
* Phalodaya (Sánscrito).- Producción de fruto, beneficio o
recompensa; alegría, felicidad, el paraíso.
* Phalottamâ (Sánscrito).- Fruto del estudio del Veda.
* Phalya (Sánscrito).- Botón, flor.
* Phanâbhara, Phanâdhara o Phanâkara (Sánscrito).-
Nâga o serpiente de anteojos.
Phanes (Gnóstico).- Uno de la tríada órfica. Phanes, Chaos y Chronos. –Era también la trinidad del pueblo occidental en el
período precristiano.
* Phanipriya (Sánscrito).- “Agradable a los nâgas”: el viento.
* Phanitalpaga (Sánscrito).- Epíteto de Vichnú (que tiene por lecho
la serpiente Ananta).
* Phanîzvara (Sánscrito).- Ananta, rey de los nagas.
* Phantasmata.- Véase: Fantasmas.
* Pharpharîka (Sánscrito).- Dulzor, sabor dulce.
* Phelâ, Phelaka o Pheli (Sánscrito).-
Restos, sobras, migajas.
* Phena (Sánscrito).- Espuma.
* Phenavâhin (Sánscrito).- El rayo de Indra.
* Phenâzani (Sánscrito).- Indra, que con la espuma del mar derribó
como herido por el rayo al asura Vritra.
* Pherava (Sánscrito).- Astuto, artero, malicioso, pérfido,
malhechor.
* Phi (Sánscrito).- Pasión, cólera.
* Philo Judæus (Latín).- Véase: Filón
el Judío.
Phla (Griego).- Una pequeña isla del lago Tritonia, en los
días de Herodoto.
Phlegiæ.- Véase: Flegiae.
Pho (Chino).- El alma animal.
Phoebe (Griego).- Véase: Febe.
Phoebus-Apollo.- Véase: Febo-Apolo.
Phoreg (Griego).- Véase: Foreg.
Phorminx (Griego) (Forminx).- La lira de siete cuerdas de
Orfeo.
Phoronede (Griego) (Foroneda).-
Poema cuyo protagonista es Foroneo. Esta obra ha desaparecido.
Phosphoros (Griego).- Fósforo.
* Phré (Egipcio).- Nombre del dios Ra precedido del artículo p.
Phren (Griego) [Fren].- Término pitagórico que designa lo
que nosotros denominamos Kâma-Manas,
protegido aun por el Buddhi-Manas.
Phtah (Egipcio).- El dios de la muerte; similar a Ziva, el dios
destructor. En la mitología egipcia posterior es un dios-sol. Es el asiento o
localidad del Sol y su genio o regente oculto, en la filosofía esotérica. [Véase:
Ftah.]
Phta-Ra (Egipcio).- Véase: Ftah-Ra.
Pico (Picus) Juan, Conde de la Mirándola.- Célebre
cabalista y alquimista, autor de un tratado “Sobre el Oro” y de otras obras
cabalísticas. Retó a Roma y a la Europa entera en su intento de probar la
divina verdad cristiana en el Zohar. Nació
en 1463, y murió en 1494. [Por su extraordinario ingenio, por sus vastísimos
conocimientos y por sus altas virtudes, fue Pico de la Mirándola el asombro del
mundo. El cardenal Belarmino le calificó de “máximo en ingenio y en doctrina”;
Angelo Policiano, de “superior a todo excogitable elogio”; Sixto Senense, de “varón
de ingenio prodigioso y usque ad
miráculum consumadamente perfecto en todas las ciencias, artes y lenguas”. Se
le ha llamado también “Fénix de su siglo y aun de los siguientes”, y Erasmo
dijo de él que era de “índole verdaderamente divina”. A los diez años era
considerado como uno de los poetas y oradores más eminentes de Italia; a los
catorce, se dirigió a Bolonia, en donde estudió derecho canónico a la vez que
lo iba comentando; a los diez y ocho, sabía veintidós lenguas; pasó luego siete
años recorriendo las principales universidades italianas y francesas. A su
regreso a Roma, publicó y esparció por todo el mundo literario novecientas
proposiciones sobre todo cuanto se puede saber (de omni re scibili), ofreciéndose a defenderlas públicamente contra
todos los que pretendiesen impugnarlas, y de todos ellos triunfó. Algunos
teólogos censuraron muchas de sus proposiciones, en vista de los cual el papa
Inocencio VIII ordenó que se examinaran, y las trece que se hallaron dignas de
reparo, Pico las defendió en una Apología que figura al principio de sus obras,
acompañada de un Breve de Alejandro VI. –Es de notar que algunas de las
novecientas proposiciones referidas versaban sobre la Cábala. Uno de los
teólogos, declaró con autoridad magistral que todas las proposiciones de la
Cábala debían ser condenadas como heréticas; y a la pregunta que le dirigió uno
de los presentes acerca del significado de dicha palabra, contestó, sin
detenerse, que “Cábala fue un pernicioso y maldito hereje que había escrito mil
blasfemias contra Jesucristo, y que de él sus sectarios se llamaban
cabalistas”. –Debo hacer constar que estos datos los he tomado de un autor tan
poco sospechoso como es el P. Feijoó, Maestro general de la Religión de San
Benito. (Cartas eruditas y curiosas, tomo
2do., Carta XXIII).]
Pîdâ (Sánscrito).- Dolor, tormento; mal, daño, perjuicio.
* Piedras animadas.- Véase: Betyles.
Piedra blanca.- Signo de iniciación mencionado en el Apocalipsis de San Juan. Tenía grabada
esta piedra la palabra premio, y era
el símbolo de aquella palabra dada al neófito que, en su iniciación, había
pasado victoriosamente por todas las pruebas de los Misterios. Era la poderosa
cornalina blanca de los rosacruces medioevales, quienes la tomaron de los
gnósticos. “Al que venciere le daré a comer del maná escondido (el conocimiento oculto que, como sabiduría divina, desciende de los cielos), y le
daré una piedra blanca, y en la
piedra un nuevo nombre escrito (el “nombre de misterio” del hombre interno o el Ego del nuevo Iniciado),
nombre que nadie conoce sino aquel que lo recibe”. (Apoc., II,
17).
Piedra filosofal, Lapis
philosophorum (Latín).- “Piedra de los
filósofos”. –Término místico perteneciente a la alquimia y que tiene un
significado muy distinto del que generalmente se le atribuye. La Piedra
filosofal se llama también “polvo de proyección”. Es el Magnum Opus [Grande Obra] de los alquimistas, objeto que deben
ellos alcanzar a toda costa, una substancia que tiene la virtud de transmutar
en oro puro los más viles metales. Místicamente, sin embargo, la Piedra
filosofal simboliza la transmutación de la naturaleza animal e inferior del
hombre en la naturaleza divina y más elevada. [La Obra sercreta de Chiram o Rey
Hiram de la Cábala, “una en esencia, pero tres en apariencia”, es el Agente
universal o Piedra de los filósofos. La culminación de la Obra secreta es el
perfecto hombre espiritual, en un extremo de la línea; la unión de los tres
Elementos es el oculto Disolvente del “Alma del Mundo”, el Alma cósmica o Luz
astral, en el otro. (Doctr. Secr.,
II, 119). –Considerada desde el punto de vista puramente material, se ha
establecido una diferencia entre la piedra (o polvo) filosofal denominado gran magisterio, gran elixir o quintaesencia,
que es la de transmutar en oro los metales viles, y la llamada pequeña piedra filosofal, pequeño
magisterio, pequeño elixir o tintura
blanca, que es menos perfecta que la otra y sólo puede transmutar dichos
metales en plata. –La piedra filosofal se presenta en diferentes formas y
colores (blanco, rojo, verde, amarillo, azul celeste, etc.) Segun Van Helmont
tenía el color del azafrán en polvo, y era pesada y brillante como pedazos de
vidrio; Paracelso la describe como un cuerpo sólido de color rubí oscuro,
transparente, flexible, pero quebradiza a la vez. Raimundo Lull (o Lulio) la
designa algunas veces con el nombre de carbúnculus;
otros la presentan como un polvo rojo; etc. –Las propiedades esenciales que
atribuyen los alquimistas a la piedra filosofal son las siguientes; transmutar
en oro o plata los metales viles (plomo, mercurio, cobre, etc.); prevenir y
curar toda clase de enfermedades, lo mismo agudas que crónicas, y prolongar la
vida humana mucho más allá de sus límites naturales, y por esta razón se ha
considerado dicha substancia, tomada al interior, como el más precioso de todos
los remedios. Algunos autores espagíricos han atribuído a esta famosa piedra
otra importante propiedad: la de formar artificialmente piedras preciosas,
tales como diamantes, perlas y rubíes. “Habéis visto, Sire –escribía Raimundo
Lull al Rey de Inglaterra-, la maravillosa proyección que hice en Londres con
el agua de mercurio que yo eché sobre el cristal disuelto; formé un diamante
finísimo, del cual mandasteis hacer unas columnitas para un tabernáculo”. –Otras
virtudes aun más apreciables desde el punto de vista intelectual y moral, se
han atribuído a este raro tesoro, y es que confiere a quien lo posee el don de
sabiduría, y además, así como la piedra filosofal ennoblece los más viles
metales y muda los guijarros en perlas finas, así también purifica el alma del
hombre y extirpa de su corazón la raíz del mal y de todo pecado. –Acerca de la
cantidad de piedra filosofal que ha de emplearse para producir sus efectos,
varían considerablemente las opiniones de los alquimistas. Kunckel admite que
no puede convertir en oro más que dos veces su peso de otro metal. Germspreiser
afirma que puede llegar de treinta a cincuenta veces. Arnaldo de Villanueva
dice que una parte de ella basta para convertir en oro cien partes de metal
impuro; Rogerio Bacón, cien mil partes; segun expresa Raimundo Lull en su Novum Testamentum; no sólo puede cambiar
el mercurio en oro, sino que comunica al oro así formado la propiedad de
desempeñar a su vez el papel de una nueva piedra filosofal. –La preparación de
este producto se ha mantenido siempre en el mayor secreto. Verdad es que se han
hecho vagas indicaciones sobre este punto, pero todas ellas están expresadas
intencionalmente en un lenguaje muy obscuro, enigmático y frecuentemente
contradictorio al parecer; pero “sólo entre esas contradicciones y en esas
falsedades aparentes encontramos la verdad”. Y no era por egoísmo que los
escritores herméticos tenían tan oculto su secreto; poderosas razones aducían
ellos para no profanar y hacer público un misterio tan precioso que, de ser
divulgado, produciría un trastorno tremendo en la sociedad humana. “¡Pobre
insensato! –exclama Artefio, apostrofando a su lector- ¿serías tan necio que
creyeras que te vamos a enseñar abierta y claramente el más grande e importante
de los secretos, y tomaras nuestras palabras al pie de la letra?” Muy
expresivas son también las declaraciones de Arnaldo de Villanueva: “Oculta este
libro en tu seno –dice- y no lo pongas en manos de los impíos, porque encierra
el secreto de los secretos de todos los filósofos. No debe echarse a los
puercos esta margarita, porque es un don de Dios”. –Véase: Alquimia, Tabla de Esmeralda, Bacon, Busadier, Charnock, Flamel
(Nicolás), Helvecio, Kelley, Kirkeby, Luis de Neus, Lulio (o Lull), Lascaris,
Martini, Paracelso, etc.)]
* Piedras mágicas.- Véase: Betyles.
* Piedras oraculares.- Véase: Betyles.
Pigmalión (Pygmalion,
Griego).- Célebre escultor de la isla de Chipre, que se enamoró de la estatua
que había labrado, hasta el punto de que la diosa de la Belleza, apiadándose de
él, cambió la estatua en mujer viviente. (Ovidio, Metamorfosis, 10). –Lo que se acaba de relatar es una alegoría del
alma.
* Pigmeos.- Espíritus de los Elementos de la tierra. Son
productos de un proceso de actividad orgánica que se opera en este elemento,
por el cual pueden ser engendradas tales formas. Son enanos y seres
completamente microscópicos, que siempre están en guerra con los gnomos. (F.
Hartmann). –Véase; Gnomos.
Pilares de Hermes.- Lo mismo que los “Pilares de Seth” (con los cuales
están identificados), sirven para conmemorar sucesos oxultos y varios secretos
esotéricos simbólicamente grabados en ellos. Esto era una práctica universal. De
Enoch se dice también que construyó pilares.
* Pilares de Seth.- Véase: Pilares
de Hermes.
Pilares, Los dos.- Jakin (o Jachin) y Boaz estaban colocados a la entrada del Templo de Salomón, el
primero a la derecha y el segundo a la izquierda. Su simbolismo se halla
declarado en los rituales masónicos. [Véase: Jachin y Yakin y Boaz.]
Pilares, Los tres.-
Cuando los diez Sephiroth están
ordenados en el Arbol de Vida, dos líneas verticales los separan en tres
Pilares, que son: el Pilar de la Severidad, el Pilar de la Misericordia y el
Pilar de la Benignidad. Binah, Geburah
y Hod forman el primero, el de
Severidad; Kether, Tiphereth, Jesod y
Malkuth, el Pilar central; y Chokmah, Chesed y Netzach, el Pilar de la Misericordia. (W.W.W.).
Pillaloo Codi (Tamil).- Sobrenombre que en la astronomía popular se
da a las Pléyades, y que significa “la gallina y los polluelos”. Es muy curioso
que los franceses den también a esta constelación el nombre de Poussinière [La Pollera].
* Pimander.- Véase; Pymander.
* Pinda (Sánscrito).- Torta alimenticia o pastel confeccionado
con arroz y manteca purificada, que se ofrece a los manes o antepasados. (Véase:
Bhagavad-Gîtâ, I, 42). Significa
también una actitud piadosa de una persona que medita.
* Pindabhâj (Sánscrito).- “Que participa de la torta funeraria”;
en plural, los manes.
* Pindadâna (Sánscrito).- Ofrenda de una torta funeraria.
* Pindaja (Sánscrito).- Generación vivípara.
* Pindapâta (Sánscrito).- Comida que se recibe como limosna. Por
extensión: limosna en general.
* Pindapâtika (Sánscrito).- Que vive de limosnas.
* Pindâra y Pindasa (Sánscrito).-
Mendigo que vive de limosnas. Pindâra
es también el nombre de un demonio-serpiente.
* Pindâraka (Sánscrito).- Lugar para bañarse, en la costa de
Gujerat en las inmediaciones de Dvârakâ, adonde iba algunas veces Krichna, y
por esta causa tenido en veneración.
* Pindodakakriyâ (Pinda-udaka-kriyâ)
(Sánscrito).- Ofrenda de tortas de arroz y de agua.
* Pindoli (Sánscrito).- Restos de una comida, migajas.
* Pindopanichad (Sánscrito).- Título de un Upanichad.
* Pineal.- Véase: Glándula
pineal.
Pingala (Sánscrito).- La grande autoridad védica sobre la
prosodia y los chhandas [metros
poéticos] de los Vedas. Vivió unos
siglos antes de J. C. [Es también el nombre de uno de los reyes-serpientes.]
* Pingalâ (Sánscrito).- Es el nâdi (nervio u órgano conductor) y el sistema de nâdis que obra en la parte derecha del
cuerpo; el nervio simpático derecho o las corrientes nerviosas del lado derecho
de la médula espinal. “Por el lado derecho se extiende el nâdi Pingalâ, brillante y refulgente como un gran círculo de fuego
(el sol); este producto de virtud (el Pingalâ)
es denominado “vehículo de los dioses”. (Uttara-Gîtâ,
II, 11). K. Laheri, en su comentario, dice: “Este nâdi se extiende desde la planta del pie derecho directamente hacia
arriba hasta la parte superior de la cabeza, donde está situado el sahasrâra (o loto de mil pétalos)”. El Idâ y el Pingalâ corren a lo largo de la pared curva donde está situado el Suchumnâ. (Véase esta palabra). Son
semilaterales, positivo y negativo, y ponen en acción la libre y espiritual corriente
del Suchumnâ. El Pingalâ, lo mismo que el Idâ,
parte de un centro sagrado situado sobre la médula oblongada, conocido con el
nombre de Triveni (Doctr. Secr., III, 547). La parte
derecha del corazón, con todas sus ramificaciones, es llamada también Pingalâ. Para más detalles, véase: Râma
Prasâd, Las fuerzas sutiles de la
Naturaleza, cap. IV. –Véase además: Nâdi,
Idâ y Suchumnâ.
* Pino.- Arbol favorito de Cibeles. Se le encuentra
ordinariamente cerca de las imágenes de esta diosa. En sus Misterios, los
sacerdotes corrían armados de tirsos que remataban en piñas adornadas con
vistosas cintas. En el equinoccio de primavera se cortaba con gran pompa un
pino que era llevado al templo de Cibeles. La piña se empleaba también en los
sacrificios de Baco.
* Pipâsâ (Sánscrito).- Sed.
* Pippala (Sánscrito).- El árbol del conocimiento; el místico
fruto de aquel árbol “sobre el cual acudían Espíritus amantes de la Ciencia”. Esto
es alegórico y oculto. [Este fruto ha sido calificado de prohibido. (Doctr. Secr.,
II, 103). –Pippala o Azvattha es el nombre de la higuera
sagrada (Ficus religiosa). –Véase: Haoma.]
Pippalâda (Sánscrito).- Escuela de magia fundada por un adepto
de este nombre, y en la cual se explica el Atharva-Veda.
* Pirámides.- Segun dice el ilustrado egiptólogo Mariette, las
pirámides no eran más que monumentos funerarios. Las tres grandes pirámides de
Gizeh son las tumbas de Cheops, Chefren y Micerinus; las pequeñas son sepulcros
de los miembros de la familia de estos reyes. En concepto de E. de Rougé, las
pirámides funerarias eran monumentos votivos relacionados con el culto solar. “El
personaje principal –dice- se halla ordinariamente representado en actitud de
adoración, con el rostro vuelto hacia el mediodía; y a su izquierda hay las
fórmulas de invocación al sol naciente, y a su derecha las análogas dirigidas
al sol poniente”. Nuevos y más detenidos estudios han venido a demostrar que
las cuatro caras de tales monumentos están orientadas de modo que corresponden
a los cuatro puntos cardinales, obedeciendo así a un fin astronómico. En
efecto, las pirámides se hallan íntimamente relacionadas con la idea de la
constelación del Gran Dragón, los “Dragones de Sabiduría” o los grandes
Iniciados de la tercera y cuarta razas, y con las de las inundaciones del Nilo,
consideradas como un recuerdo del gran diluvio atlántico. (Doctr. Secr., II, 369). –En la construcción de la Gran Pirámide,
basada en el sistema decimal (el número 10, o sea la combinación de los
principios masculino y femenino), se observa un sistema de ciencia exacta, geométrica, numérica y astronómica, fundada en la
razón integral del diámetro a la circunferencia del círculo. La construcción de
las pirámides constituye el perdurable recuerdo y el indestructible símbolo del
curso de los astros, así como de los Misterios e iniciaciones. En efecto: las
medidas de la Gran Pirámiden coinciden con las del alegórico Templo Salomónico,
emblema del ciclo de la Iniciación, como coinciden también con las del Arca de
Noé y del Arca de la Alianza. (Doctr. Secr.,
I, 333-334, y II, 487). Y realmente, dicho monumento era un santuario
majestuoso en cuyos sombríos recintos se celebraban los Misterios y cuyas
paredes habían sido mudos testigos de escenas de iniciación de miembros de la
familia real. El sarcófago de pórfido que el profesor Piazzi Smyth había tomado
por un simple depósito de grano, era la fuente
bautismal; al salir de ella, el neófito “renacía”, y quedaba convertido en
adepto. (Isis sin velo, I, 519). –La
Pirámide era igualmente símbolo del Principio creador de la Naturaleza, así
como de la excelsa jerarquía de los Espíritus (Devas, Pitris, etc.). Simbolizaba, además, el universo fenomenal
sumiéndose en el universo noumenal del pensamiento en el vértice de los cuatro
triángulos, y por último simbolizaba el mundo ideal y el visible, puesto que en
su figura se ven combinados el triángulo de los lados, el cuadrado de la base y
el vértice, o sea la Tríada y el Cuaternario, el 3 y el 4. (Doctrina Secreta, I, 677).
Pirra (Phyrrha,
griego).- Hija de Epimeteo y Pandora, que se casó con Deucalión. Después de un
diluvio en que fue casi aniquilada la humanidad, Pirra y deucalión hicieron
hombres y mujeres de las piedras que lanzaban en pos de ellos. [Véase: Deucalión y Diluvio.]
* Pirrón.- Filósofo griego que floreció en la segunda mitad
del siglo IV antes de nuestra era. Su sistema consistía en dudar de todo. Al
examinar una proposición cualquiera, su ánimo vacilaba entre el pro y el
contra, de suerte que su juicio nunca era decisivo. Sostenía que la justicia o la
injusticia, la bondad o la maldad de las acciones humanas, dependían únicamente
de las leyes del país, así como de sus usos y costumbres. Este modo de
discutir, sin afirmar ni negar, se llamó escepticismo o pirronismo.
Pirronismo.- La doctrina del escepticismo tal como la enseñó
primero Pirrón. Su sistema era mucho más filosófico que la escueta negación de
nuestros pirronistas modernos. [Véase: Pirrón.]
Pisâchas.- Véase: Pizâchas.
Pistis Sophia (Griego).- “Conocimiento-Sabiduría”. Un libro sagrado
de los antiguos gnósticos o primitivos cristianos. [La más grande autoridad
moderna en cuestión de creencias gnósticas exotéricas, Mr. C. W. King, dice,
hablando del Pistis Sophia, “aquel
precioso monumento del gnosticismo”.]
* Pitá (Sánscrito).- Nominativo singular de Pitri: Padre. –Véase: Pitri.
Pitágoras (Pythagoras,
griego).- El más célebre de los filósofos místicos. Nació en la isla de Samos,
hacia el año 586 antes de Jesucristo. A lo que parece, viajó por todo el mundo
y entresacó su filosofía de los diversos sistemas de que tuvo conocimiento. Así,
estudió las ciencias esotéricas con los bracmantes
de la India, y la astronomía y la astrología en la Caldea y el Egipto. Aun hoy
día se le conoce en el primero de los citados países con el nombre de Yavanâchârya
(“el maestro jonio”). Después de su regreso se instaló en Crotona, en la Magna
Grecia, donde estableció una escuela [escuela itálica], a la cual muy pronto
afluyeron todas las mejores inteligencias de los centros civilizados. Su padre
era un tal Mnesareo de Samos, hombre instruído y de noble cuna. Pitágoras fue
el primero que enseñó el sistema heliocéntrico, y era el sabio más versado en
geometría de su siglo. Creó también la palabra “filósofo”, compuesta de dos
términos que significan “amante de la sabiduría” (philo-sophos). Como el más grande matemático, geómetra y astrónomo
de la antigüedad histórica, así como el más eminente de los metafísicos y
sabios, Pitágoras adquirió fama imperecedera. Enseñó además la doctrina de la
reencarnación, tal como se profesaba en la India, y muchas otras cosas de la
Sabiduría secreta. [Véase: (Las) Diez
virtudes pitagóricas y Versos áureos,
Régimen pitagórico, etc.]
* Pitagorismo.-
El sistema filosófico de Pitágoras.
* Pitakas (Pâli).- Colecciones o grupos de libros. Véase: Tripitakas.
* Pitâmaha (Sánscrito).- Literalmente: “gran padre”. Abuelo
paterno.
* Pitara.- Véase: Pitaras.
Pitara-devatâ (Pitar Devatâ)
(Sánscrito).- Los “dioses-padres”; los antecesores lunares de la humanidad. [Los
Pitara-devatâ, o dioses-pitris, son llamados también “Llamas”, Asuras o Asura-Devatâs (dioses), porque fueron primero dioses –y de los más
elevados- antes de volverse “no-dioses”, y de Espíritus celestes que eran caer
convertidos en Espíritus de la Tierra (exotéricamente,
entiéndase bien, segun el dogma ortodoxo. Doctr.
Secr., II, 258).]
* Pitaras (o Pitara)
(Sánscrito).- Nominativo plural de Priti,
o sea Pitris, castellanizando la
palabra. –Los padres, antecesores [o pitris.]
Los padres de las razas humanas. –(Véase: Pitris).
* Pîtha (Sánscrito).- El sol, el fuego, el tiempo (que todo lo
absorbe); agua potable.
Pitia (Pythia).- Véase:
Pitonisa.
Pitonisa o Pythia (Griego).-
Segun los diccionarios modernos, esta palabra designa la persona que daba los
oráculos en el templo de Delfos, y toda mujer a quien se suponía dotada del
espíritu de adivinación, “una hechicera”
(Webster). Esto no es verdad ni es exacto. Apoyándonos en la autoridad de
Jámblico, Plutarco y otros autores, la Pitonisa era una sacerdotisa [de Apolo]
elegida entre las sensitivas, jóvenes
puras y de las clases más pobres, y colocada en un templo, en donde se
ejercitaban los poderes oraculares. Allí tenía ella una habitación separada de
todos, excepto del Hierofante o vidente principal, y una vez admitida, quedaba,
como una monja, perdida para el mundo. Sentada en un trípode de bronce sobre una grieta del suelo, por la cual subían
vapores embriagantes, estas exhalaciones subterráneas impregnaban todo su
organismo produciendo la manía profética,
y en este estado anormal pronunciaba ella los oráculos. Aristófanes, en Vœstas, I, reg. 28, denomina a la
pitonisa ventriloqua vates, o “profetisa ventrílocua”, por
razón de su voz de estómago. Los
autores antiguos situaban el alma del hombre (el Manas inferior) o su conciencia personal, en la boca del estómago. Así
encontramos en el verso cuarto del segundo himno nâbhânedichta de los Brahmanas:
“Escuchad, ¡oh hijos de los dioses!, a uno que habla por el ombligo (nâba), porque os llama en vuestras
moradas”. Este es un fenómeno de sonambulismo moderno. El ombligo era
considerado en la antigüedad como “el círculo del sol”, el asiento de la divina
luz interior. Por esto, el oráculo de Apolo estaba en Delphi, la ciudad de Delphus,
matriz o vientre, así como el asiento del templo era denominado omphalos, ombligo. Como es bien sabido,
un gran número de sujetos mesmerizados pueden leer cartas, oír, oler y ver por
dicha parte de su cuerpo. Aun hoy día existe en la India (y también entre los
parsis) la creencia de que los Adeptos tienen en el ombligo llamas que aclaran
para ellos todas las tinieblas y quitan el velo del mundo espiritual. Entre los
zoroastrianos se les da el nombre de lámpara
de Deshtur o “Sumo sacerdote”, y entre los indos, “luz o esplendor del Dikchita (Iniciado)”. [Véase: Isis sin velo, I, XXXVIII y XXXIX.]
* Pitri.- Véase: Pitris
y Pitaras.
* Pitridâna (Sánscrito).- Ofrenda a los manes.
* Pitri-devas o Pitri-devatâs
(Sánscrito).- Pitris divinos o Barhichad-Pitris.
Están dotados del fuego creador físico, y son los progenitores o padres
espirituales del cuerpo físico del hombre. Podían sólo crear, o mejor dicho,
revestir las Mónadas humanas con sus propios yos astrales, pero no podían hacer al hombre a su imagen y
semejanza. “El hombre no debe ser como uno de nosotros” –dicen los dioses
creadores encargados de la fabricación del hombre animal inferior-, sino
superior. (Doctrina Secreta, II, 99).
* Pitri-griha (Sánscrito).- Lugar de sepultura; tumba, sepulcro.
* Pitri-jâna (Sánscrito).- Vehículo de los Pitris. –Véase: Uttara-Gîtâ, II, 12, y el comentario de
K. Laheri.
* Pitrika (Sánscrito).- Relativo a los pitris o antepasados; paterno.
* Pitrikânana (Sánscrito).- “Morada de los padres”; cementerio.
* Pitrikriyâ (Sánscrito).- Ofrenda a los manes o pitris.
* Pitriloka (Sánscrito).- El mundo o región de los pitris, richis y prajâpatis, uno
de los ocho mundos.
* Pitripati (Sánscrito).- Rey o señor de los pitris: Yama, dios de la muerte y juez de los mortales. (Doctr. Secr., II, 48).
* Pitriprasû o Pitrisû (Sánscrito).-
El crepúsculo, por ser la hora en que aparecen los manes.
* Pitripûjana (Sánscrito).- Veneración o culto a los pitris.
* Pitrirâja.- Véase: Pitripati.
* Pitrirna (Sánscrito).- Deuda con los padres. La que se contrae
por el hecho de haber los padres nutrido el cuerpo físico de sus hijos. (Bhagavân
Dâs; Ciencia de las emanaciones).
Pitris [Propiamente Pitaras]
(Sánscrito).- Los antecesores o creadores de la humanidad. Son de siete clases,
tres de las cuales son incorpóreas (arûpa),
y cuatro corpóreas. En la teología popular se dice que fueron creados del
costado de Brahmâ. Tocante a su genealogía, varían las opiniones; pero, segun
la filosofía esotérica, los Pitris son tal como se expone en la Doctrina
Secreta. En Isis sin velo se dice de
ellos: “Creése ordinariamente que este término indo significa los espíritus de
nuestros antecesores, de personas desencarnadas, y de ahí el argumento de
algunos espiritistas de que los faquires (y yoguis) y otros hacedores de
prodigios del Oriente son médium. Esto
es erróneo en más de un concepto. Los Pitris
no son los antecesores de los actuales hombres vivientes, sino los de la
especie humana o de las razas adámicas; los espíritus de razas humanas, que en
la gran escala de la evolución descendente precedieron
a nuestras razas de hombres, y fueron físicamente,
lo mismo que espiritualmente, muy
superiores a nuestros pigmeos. En el Mânava
Dharma Zâstra se les da el nombre de Antecesores
lunares.” (Isis sin velo, I,
XXXVIII). La Doctrina Secreta ha
explicado ahora lo que cautelosamente se había adelantado en los primeros
libros teosóficos.
¡Durante el manvantara
lunar, la evolución produjo siete clases de seres, denominados Pitris o “Padres”, por la razón de que
engendraron los seres del manvantara
terrestre. Estos seres son los antecesores de la humanidad actual. Así, pues,
los Pitris (Padres, Antecesores,
Divinidades, espíritus o regentes lunares) son Mónadas, que habiendo terminado
su ciclo de vida en la Cadena lunar, inferior a la terrestre, se encarnan en
nuestro planeta y pasan a ser hombres en realidad. Son las Mónadas que entran
en el ciclo de evolución en el globo A, y dando la vuelta a la Cadena de
globos, desarrollan la forma humana. Al principio del período humano de la
cuarta Ronda en este globo, “exudan”, por decirlo así, sus chhâyâs, sombras o dobles astrales de las formas, parecidas a las
del mono, que habían desarrollado en la tercera Ronda, y esta forma sutil, más
fina, es la que sirve como modelo, alrededor del cual la Naturaleza construye
al hombre físico. (Doctrina Secreta,
I, 202-203). Los libros exotéricos indos mencionan siete clases o jerarquías de
Pitris, tres de ellas incorpóreas, Arûpa-Pitris, esto es, sin forma o
cuerpo, y cuatro corpóreas, Rûpa-Pitris,
por otro nombre llamados Barhichads. Los
primeros, denominados también Vairâjas
o “Hijos de Virâja (Brahmâ)”, son inteligentes y espirituales, mientras que los
segundos son materiales y desprovistos de intelecto. Esotéricamente, los Asuras constituyen las tres primeras
clases de Pitris, “nacidos en el
cuerpo de la Noche”, mientras que las otras cuatro fueron producidas del
“Cuerpo de la Aurora”, (véanse estas palabras). Se han dividido además los Pitris o Antecesores en dos géneros
distintos: los Barhichad-Pitris y los
Agnichvâtta-Pitris. Los primeros de
ellos poseen el “fuego sagrado”, y los segundos están privados de él. El
ritualismo indo parece relacionarlos con los fuego sacrificiales y con los
brahmanes “jefes de familia” (Grihasta).
Los de la clase más elevada (esotéricamente), la de los Agnichvâttas, están representados, en la alegoría exotérica, como
brahmanes jefes de familia, que, habiendo descuidado mantener sus sagrados
fuegos domésticos y ofrecer holocaustos en sus pasadas existencias en
anteriores manvantaras, han perdido
todo derecho a recibir oblaciones con fuego; mientras que los Barhichads, por razón de ser brahmanes
que mantuvieron los fuegos domésticos, son honrados de esta suerte aun hoy día.
Pero la filosofía esotérica declara que las calificaciones originales son
debidas a la diferencia que existe entre las naturalezas de ambas clases: los Agnichvâtta-Pitris están desprovistos de
“fuego”, esto es, de pasión creadora, porque son demasiado divinos y puros; en
tanto que los Barhichad-Pitris, por
ser los Espíritus lunares más estrechamente ligados con la Tierra, vinieron a
ser los Prajâpatis inferiores; los Elohim “creadores” de la forma o del
Adam de polvo (Doctrina Secreta, II,
81), esto es, del hombre físico (nuestro cuerpo) y sus principios inferiores;
mientras que los Pitris más elevados
(los Pitris de los Devas, Mânasa-Dhyânis o Agnichvâtta-Pitris),
verdaderas divinidades solares representantes de la evolución intelectual, son
los formadores del hombre interno, dándole la inteligencia y la conciencia (Id., I, 114 y 204), sin tomar parte alguna
en la creación física del hombre. Hay una doble y hasta triple serie de Barhichads y Agnichvâttas: los primeros, habiendo dado nacimiento a sus “dobles
astrales” (chhâyâs, sombras o
imágenes astrales o etéreas), renacen como hijos de Atri, y son los Pitris de los daityas, dânavas y otros seres demoníacos; mientras que los Agnichvâttas renacen como hijos de
Marîchi (hijo de Brahmâ), y son los Pitris
de los dioses. (Leyes de Manú,
III, 195-196). –Por Pitris se
entienden además los manes de los antepasados (padres, abuelos), esto es, de
los ascendientes directos de una familia. A esta clase de Pitris de refiere el Bhagavad-Gîtâ
(I, 42-44), al hablar de las ofrendas funerarias prescritas en los libros
sagrados, ofrendas que deben practicar los jefes de familia hasta la tercera
generación, el día de la luna nueva de cada mes, para asegurar en el otro mundo
la felicidad de sus mayores. -¿Se referiría a los Pitris san Pablo al hablar de “la congregación de los primogénitos que están alistados en los
cielos” (Hebreos, XII, 23)? -Véase: Agnichvâttas,
Barhichads, Dhyânis, Dioses lunares, Pitris lunares, Pitris solares, Somapas,
Vairâjas, etc.]
* Pitris lunares.- Los verdaderos Pitris,
llamados generalmente Barhichad-Pitris.
Son las entidades más adelantadas de la Cadena lunar que, al terminar ésta,
entraron en la séptima Jerarquía creadora. Son los Dioses lunares o Señores de
la luna, que tienen a su cargo el guiar la evolución física en la Cadena
terrestre. Preparan las formas para las Mónadas ex-lunares y dan al hombre los
cuatro principios inferiores (doble etéreo, prâna,
kâma animal y el germen animal de la mente, o sea el manas inferior). Con ellos actúan de un modo secundario dos clases
de Mónadas menos desarrolladas, indistintamente llamadas Dhyânis inferiores o Pitris
solares (que en la Cadena lunar suceden inmediatamente a los Pitris Barhichads). La primera de dichas
dos clases había desarrollado ya su cuerpo causal, y la segunda estaba a punto
de formarlo, por lo que su demasiado avanzada evolución no les permitió entrar
en las primeras Rondas de la cuarta Cadena planetaria (la terrestre), a la cual
llegaron durante el promedio de la cuarta Ronda, en la tercera y cuarta
Razas-madres. Estos Pitris obran bajo
la dirección de Yama, dios o señor de la muerte, y por esta razón se designa a
éste con el epíteto de “Señor de los Pitris” (Pitripati), y por esto mismo son perecederos los cuerpos y los
principios inferiores que aquellos dan al hombre, puesto que Yama no puede
conferir la inmortalidad. (A. Besant, Genealogía
del Hombre).
* Pitris solares.- Forman una de las cuatro clases de Mânasa-putras o Hijos de la Mente. Son
los Dhyânis inferiores, procedentes
de la Luna, y se subdividen en dos especies. Durante el intervalo entre la
Cadena lunar y la terrestre y el dilatado período de las tres y media primeras
Rondas de la última, permanecieron estos Pitris
en el Nirvâna lunar. La segunda
subdivisión ingresó en la humanidad terrestre después de la separación de sexos
en la tercer Raza; mientras que la primera subdivisión ingresó durante la
cuarta Raza, la Atlántica. Son Mónadas de la Cadena lunar demasiado avanzadas
para entrar en la cuarta Cadena planetaria (la terrestre) durante las primeras
Rondas, pero no lo suficiente aun para ingresar en las huestes de los Pitris-Barhichads. (A. Besant, Genealogía del Hombre).
* Pitritarpana (Sánscrito).- Véase: Pitridâna.
* Pitritithi (Sánscrito).- Día de la luna nueva, consagrado a los
manes.
* Pitrivana (Sánscrito).- Cementerio, bosquecillo funerario.
* Pitrivanechara (Sánscrito).- Ziva (que frecuenta los cementerios).
* Pitrîya (Sánscrito).- Perteneciente o relativo a los Pitris o Padres. Día pitrîya significa mes lunar. (Râma
Prasâd).
* Pitriyâna (Sánscrito).- Carro mortuorio. –La vía que recorre el
alma al abandonar el cuerpo físico. (P. Hoult).
* Pitriyajña (Sánscrito).- Culto o sacrificio a los pitris o manes de los antepasados.
* Pitta (Sánscrito).- Calor, temperatura. Sinónimo de Agni. (Râma
Prasâd). Significa también bilis.
* Pitu (Sánscrito).- Bebida, alimento.
* Pîtu (Sánscrito).- “El bebedor”; el Sol, el fuego.
* Pituitario.- Véase: Cuerpo
pituitario.
Piyadazi o Piyadazî (Pîyadasi) (Pâli).- “El hermoso”,
calificativo del rey Chandragupta (el “Sandracottus” de los griegos) y de
Azoka, el rey budista, nieto suyo. Ambos reinaron en la India central entre los
siglos IV y III antes de J. C. Chandragupta era designado también con el
epíteto de Devânâm-piya (amado de los
dioses). [Véase: Âzoka y Chandragupta.]
* Pîyu (Sánscrito).- Igual significado que pîtu.
* Pîyûcha (Sánscrito).- Ambrosía, néctar, soma.
* Pîyûchamahas y Pîyûcharuchi (Sánscrito).-
La luna.
Pizâchas (Pisâchas)
(Sánscrito).- Segun los Purânas, son
demonios o malos genios creados por Brahmâ. Segun la creencia popular del Sur
de la India, son espíritus, fantasmas, demonios, larvas y vampiros,
generalmente hembras (Pizâchî), que
se aparecen a los hombres. Deleznables restos de seres humanos que residen en
el Kama-loka, a manera de cascarones
y elementarios. [Orden inferior de demonios o genios maléficos, sedientos de
sangre, y que participan de la naturaleza de los râkchasas, aunque inferiores a éstos. –Véase: Kâmarûpa e Íncubos.]
* Pizâcha-loka (Sánscrito).- La región habitada por los pizâchas, demonios o vampiros. El último
de los ocho mundos, segun las escuelas Sânkhaya
y Vedânta.
* Pizuna (Sánscrito).- Espía; cruel, malvado, vil,
despreciable. –Véase: Pesh-Hun.
* Plaggon (Griego).- Pequeña muñeca de cera que representaba las
personas al natural y de que se servían para los encantamientos.
Plakcha (Sánscrito).- Uno de los siete grandes dvîpas (continentes o islas), en el
panteón indo y en los Purânas. [Es
también el nombre de la higuera sagrada, Ficus
religiosa, lo mismo que el de otra especie llamada Ficus infectoria.]
* Planetaria, Cadena.- Véase: Cadena
planetaria.
* Planetarios, Espíritus.- Véase: Espíritus
planetarios.
* Planetas.- Hay un gran número de planetas, grandes o pequeños,
no descubiertos aun, pero cuya existencia conocían los antiguos astrónomos,
todos ellos Adeptos iniciados. Sólo siete de nuestros planetas se hallan tan
íntimamente relacionados con nuestro globo como lo está el Sol con todos los
cuerpos a él sometidos en sus sistema. (Doctr.
Secr., I, 629). Los autores antiguos enumeraban los planetas por el orden
siguiente: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno, contando el
Sol como planeta para fines exotéricos. Hay que recordar que la Luna y el Sol
son substitutos cada uno para su correspondiente planeta secreto. (Id., III, 452). Por su parte los
egipcios y los indos dividían su día en cuatro porciones, cada una de las
cuales se hallaba bajo la protección y el gobierno de un planeta. Andando el
tiempo, cada uno de los días vino a llamarse por el nombre del planeta que
regía su primera parte, la mañana. Hay siete planetas principales o primarios
(de los cuales hay tres que han de quedar innominados), que son las esferas de
los siete Espíritus que en ellos residen. Todos los restantes son planetoides más bien que verdaderos
planetas. (Id., I, 626-628). Cada uno
de los planetas –de los cuales sólo siete eran llamados “sagrados”, por ser
regidos por los más altos Regentes o Dioses- es un septenario, como lo es
asimismo la Cadena a que pertenece nuestra Tierra. (Id., I, 176). –Los Principios que animan a los planetas y otros
astros son los Auphanim de la Cábala,
los Angeles de las esferas o Espíritus planetarios, que rigen los destinos de
los hombres que nacen bajo una u otra de sus constelaciones. (Id., I, 153). Todas las facultades
mentales, emocionales, psíquicas y espirituales están influídas por las
propiedades ocultas de la escala de causas que emanan de las Jerarquías de los
Regentes espirituales de los planetas, y no por los planetas mismos. Los
planetas tienen correspondencia con los principios humanos, con los metales,
los días de la semana, los sonidos y los colores. Así, Marte corresponde al Kâma-rûpa, al hierro, al martes, a la
nota do de la escala musical y al
color rojo; el Sol corresponde al Prâna,
al oro, al domingo, a la nota re y al
color anaranjado; Mercurio, al Buddhi,
al mercurio, al miércoles, al mi y al
amarillo; Saturno, al Kâma-Manas, al
plomo, al sábado, al fa y al verde;
Júpiter, a la Envoltura áurea, al estaño, al jueves, a la nota sol y al color azul; Venus, al Manas o mente superior, al cobre, al
viernes, a la nota la y al índigo, y
la Luna, al Linga-zarîra, a la plata,
al lunes, al si y al violeta. Es de
advertir que el Âtmâ, procediendo del
Sol espiritual, no corresponde a ningún planeta visible; tampoco tiene relación
alguna con ningún color o sonido, porque los incluye a todos ellos. (Id., III, 452, 463). –En los primeros
siglos del cristianismo se admitían como cosa corriente las buenas o malas
influencias planetarias, como lo prueban de un modo incontestable ciertas tablas astrológicas, en donde estaban
señalados los presagios felices o siniestros correspondientes a cada hora del
día y de la noche; tablas que figuraban en los libros compuestos para el uso de
los fieles. En la iglesia de los Ermitani
de Padua están representados los siete planetas al lado de la Pasión y de la
Resurrección. En la catedral de Rímini, unos curiosos bajorrelieves del siglo
XV ofrecen a la vista, sin mezcla alguna de alegoría, los planetas Saturno,
Júpiter, Venus y otros. En pleno renacimiento, la capilla Chigi, en la iglesia
de Santa María del Pueblo de Roma, muestra las divinidades de los planetas, con
sus atributos mitológicos, representada cada una de ellas con un ángel a su
lado. (Abate Martigny, Dict. Des Antiq.
Chrét., pág. 804). –Véase: Cadena
planetaria, Zodíaco, etc.
Plano.- Del latín planus
(plano, llano). Extensión del espacio o de algo contenido en él, sea en sentido
físico o en el metafísico, por ejemplo, un “plano de conciencia”. En Ocultismo,
dicho término designa el campo o extensión de algun estado de conciencia, o del
poder perceptivo de una serie particular de sentidos, o la esfera de acción de
una fuerza determinada, o el estado de materia correspondiente a alguno de los
extremos antes indicados. [Así, tenemos los planos físico, astral, mental, átmico,
mayávico, objetivo, subjetivo, fenomenal, nouménico, etc. Hay en el Kosmos
siete planos, tres de los cuales, los superiores, sólo se revelan a los
Iniciados, y los cuatro restantes son: el arquetipo, el intelectual o creativo,
el substancial o formativo, y el físico o material. (Doctrina Secreta, I, 221). Estos siete planos corresponden a los
siete estados de conciencia en el hombre. Cada plano se subdivide en siete, y
cada uno de estos últimos se subdivide a su vez en otros siete. –La evolución
normal de la humanidad se ejecuta en tres de estos planos: el plano físico, el astral y el mental,
llamados también “los tres mundos”. En los dos planos superiores a estos tres,
o sean los planos búddhico y átmico, continúa la evolución propia del
Iniciado. Estos cinco planos constituyen el campo de evolución de la conciencia
hasta el día en que la humanidad irá a fundirse con la Divinidad. Los dos
planos siguientes, los más elevados, representan la esfera de actividad divina
que todo lo rodea y envuelve, y de donde emanan todas las energías divinas que
mantienen y vivifican el universo. Estos dos últimos planos, denominados Anupâdaka y Âdi, el primero, son los planos de la conciencia divina, aquellos
en que se manifiesta solo el Logos o
la trinidad de los Logoi, y por lo
tanto escapan a nuestra comprensión. (A. Besant, Estudios sobre la Conciencia).]
* Plano Âdi.- Plano primero, primordial o supremo. La base,
fundamento o sostén del universo, fuente de la cual éste recibe la vida. Es el
plano de la deidad desconocida, plano superior a la comprensión humana.
* Plano anupâdaka.- Plano que en orden descendente viene después del
plano âdi. Lo mismo que este último,
es el campo de manifestación exclusiva del Logos,
y como indica su nombre (“sin receptor”, “que existe por sí mismo”, etc.), es
aquel en que “no se ha formado todavía ningun vehículo”. (A. Besant, Estudio sobre la Conciencia).
* Plano astral.- Véase: Mundo
astral.
* Plano átmico.- Plano del Âtman,
llamado también nirvánico. Es el
quinto plano, el del más elevado aspecto humano del Dios que está en nuestro
interior; el plano de existencia pura, de poderes divinos en su más plena
manifestación en su quíntuple universo. La conciencia átmica o nirvánica, la
correspondiente a la vida en el quinto plano, es la conciencia alcanzada por
numerosos Seres encumbrados, entre los cuales figuran aquellos primeros frutos
de la humanidad que han completado ya el ciclo de la evolución humana y a
quienes se da el nombre de Maestros, Mahâtmas
o Jîvan-muktas, almas libertadas que
continúan unidas con sus cuerpos físicos, a fin de ayudar al progreso de la
humanidad. Estos elevados Seres han resuelto en sí mismos el problema de unir
la esencia de la individualidad con la ausencia de separatividad, y viven como
Inteligencias inmortales, perfectas en sabiduría, en poderes y en
bienaventuranza. (A. Besant, Sabid.
Antig., págs. 219-220). La evolución en los planos búdhico y átmico
corresponde a un período futuro de nuestra raza; pero aquellos que eligen la
espinosa y ardua senda de más rápido progreso pueden recorrer anticipadamente
dichos períodos finales de evolución siguiendo el sendero de la Iniciación. (Obra citada, págs. 219-221).
* Plano búddhico.- Es el cuarto plano del universo. En él hay todavía
dualidad, pero no separación. Es un estado en que cada uno es él mismo, con una
claridad y una intensidad viva, inaccesible en los planos inferiores, pero en
que, a pesar de esto, cada uno se siente incluir a todos los demás, y ser uno
con ellos, no separado e inseparable. (A. Besant, Sab. Ant., pág. 217). Es el plano del poder y de la suprema
sabiduría, en donde continúa la evolución humana supranormal, la que es propia
del Iniciado después de la primera de las grandes Iniciaciones (Estudio sobre la Conciencia).
* Plano causal o kârana.- Véase: Plano
mental.
* Plano devachánico.- Es una región del plano mental especialmente
protegida, de la que todo mal y todo sufrimiento están enteramente excluídos
por la acción de las grandes Inteligencias espirituales que dirigen la
evolución humana, y en la cual residen, después de su estancia en el Kâmaloka, los seres humanos despojados
de sus cuerpos físico y astral. (A. Besant, Sabiduría
Antigua, pág. 179). –Véase: Devachan y
Plano mental.
* Plano etéreo.- El éter de los físicos, éter inferior, constituye
uno de los subplanos o subdivisiones de nuestro plano o mundo físico; subplanos
correspondientes a los cuatro diversos estados del éter, análogos y tan bien
definidos como los cuatro diferentes estados de la materia: sólido, líquido,
gaseoso, etc., y denominados respectivamente: primer subplano etéreo o atómico,
segundo etéreo o subatómico, tercer
etéreo o superetéreo, y cuarto etéreo o etéreo propiamente dicho, y
colectivamente designados con el nombre de plano
etéreo. (P. Hoult).
* Plano físico.- Es el plano inferior, el de la materia más o menos
densa, llamado por otro nombre plano material o terrestre, que es el plano en
que existe el mundo que habitamos y al que pertenece nuestro cuerpo causal.
* Plano manásico.- Véase: Plano
mental.
* Plano mayávico.- Plano o mundo de ilusión. –Véase: Mâyâ.
* Plano mental.- Es el que corresponde a la conciencia cuando actúa
como pensamiento. No es el plano de la mente tal como ésta funciona por medio
del cerebro, sino tal como obra en su propio mundo, llibre de todas las trabas
de la materia física. El plano mental sigue en orden ascendente el plano
astral; refleja la Mente universal de la Naturaleza, y es el plano que en
nuestro pequeño sistema corresponde al de la gran Mente del Kosmos. En sus
regiones más elevadas existen todas las ideas arquetipos que se hallan
actualmente en vías de evolución concreta; mientras que en sus regiones
inferiores dichas ideas se convierten en formas sucesivas que deben
reproducirse en los mundos astral y físico. Este plano es el mundo del hombre
verdadero, porque la inteligencia es su atributo más característico. Las formas
de pensamiento desempeñan un importante papel entre las criaturas vivientes que
actúan en el plano mental. (Sab. Ant.,
págs. 139-147). Una de las regiones de este plano es el Devachan.
* Plano nirvánico.- Véase: Plano
átmico y Nirvâna.
* Plano sûkchma.- Es el plano de la materia sutilísima de los
vedantinos, equivalente a los planos astral y mental.
* Plantal.- Véase: Plaster.
* Plaster o Plantal.- Término platónico para expresar el poder que moldea
las substancias del universo dándoles formas apropiadas. (Five Years of Theos.).
Plástica, Alma.-
Véase: Alma plástica.
* Plástico.- Calificativo empleado en Ocultismo con relación a
la naturaleza y esencia del cuerpo astral, o “alma proteica”. –Véase: Alma plástica. (Glosario de la Clave de la Teosofía).
Platón.- Un iniciado en los Misterios, y el más eminente
filósofo griego, cuyos escritos son conocidos en el mundo entero. Fue discípulo
de Sócrates y maestro de Aristóteles. Floreció unos 400 años antes de nuestra
era. [Desde una edad muy temprana se dedicó a las bellas artes, a la geometría,
y en él los cálculos matemáticos se unieron al entusiasmo por lo bello. Las
lecciones de Sócrates despertaron su vocación filosófica. A la muerte de su
maestro, concurrió a la escuela de Euclides, en Megara; visitó a los filosófos
de la Magna Grecia y a los sacerdotes de Egipto, y más tarde fundó en Atenas
una escuela, centro luminoso cuyos resplandores se difundieron a lo lejos. Considera
a Dios como causa y como substancia, como el Logos o verbo, que contiene las ideas eternas, tipos de todas las
cosas. Admite que las ideas son innatas en el alma humana. Demuestra que el
alma es de origen divino y participa de la substancia divina; que es inmortal;
que recibe el premio o castigo que merece por su proceder, y sostiene además
que sale repetidas veces de esta vida, para volver a ella otras tantas. La
moral de Platón se distingue por su gran pureza. Escribió este autor numerosas
obras, entre las cuales merecen principal mención Timeo, Fedón o la inmortalidad del alma, Fedro, El Banquete, Georgias, Eutifrón, Pitágoras, las Leyes, la República, importante tratado de política cuyas reglas se ha
intentado algunas veces poner en práctica. Murió en el año 348 antes de J. C.]
Platónica, Escuela.- Véase: Escuela
Platónica.
* Plava (Sánscrito).- Balsa, almadía, barca. Prolongación del
sonido de las vocales de la lectura del Veda;
desarrollo de una idea a través de varias estancias.
* Plavaga (Sánscrito).- El cochero del sol.
* Plavin o Plavîn (Sánscrito).- Ave, pájaro.
* Plenum (Latín).- Véase: Espacio
y Plerôma.
Plerôma (Griego).- “Plenitud”. Término gnóstico adoptado para
significar el mundo divino o Alma universal. El Espacio, desarrollado y
dividido en serie de eones. La mansión de los dioses invisibles. Tiene tres
grados. [Es el Vehículo de la Luz y
receptáculo de todas las formas, una Fuerza difundida en todo el universo, con
sus efectos directos o indirectos, que los escolásticos latinos han logrado
transformar en Satán y sus obras. (Doctrina
Secreta, II, 537).] -Segun los primitivos Padres de la Iglesia, el Pleroma era la mansión de las huestes de
Angeles caídos. (Doctrina Secreta, I,
218). –El Plerôma es uno solo, no
muchos; y sus estados de existencia son grados del autodesenvolvimiento de la
Mente universal desde la única y distinta Causa que está detrás de ella. (Theosoph. Review, cit. por P. Hoult).
* Plexos.- Véase: Padma.
* Pléyades.- Véase; Krittikâs.
* Plinterias (del griego plynteria).-
Fiestas que en honor de Minerva se celebraban antiguamente en Atenas.
Plotino.- El más ilustre, más grande y más eminente de todos
los neoplatónicos después de Ammonio Saccas, fundador de dicha escuela. Era el
más entusiasta de los filaleteos o “amantes de la verdad”, cuyo objeto era
fundar una religión basada sobre un sistema de abstracción intelectual, lo que
es verdadera Teosofía, o toda la esencia del neoplatonismo. Si hemos de creer a
Porfirio, Plotino no reveló jamas el lugar de su nacimiento ni su fijación, su
país natal ni su linaje. Hasta la edad de veintiocho años, nunca había podido
encontrar un maestro o una doctrina que le satisficiese o llenara sus
aspiraciones. Entonces acertó oír a Ammonio Saccas, y desde aquel día continuó
asistiendo a su escuela. A los treinta y nueve años acompañó al emperador
Giordano a la Persia y a la India, con el objeto de aprender la filosofía de
estos países. Murió a la edad de sesenta y seis años, después de escribir
cincuenta y cuatro libros sobre filosofía. Tan púdico era que de él se cuenta
que “se sonrojaba al pensar que tenía cuerpo”. Alcanzó el samâdhi (el supremo éxtasis o “unión con Dios”, el Ego divino) varias veces durante su
vida. Como dice uno de sus biógrafos, “hasta un punto tal llevaba su desprecio
por sus órganos corporales, que se negó a hacer uso de un remedio, considerando
que era indigno de un hombre emplear medios de esta clase”. Leemos además que
“cuando él murió, un dragón (o serpiente) que estaba debajo de su lecho,
escurrióse por un agujero de la pared y desapareció”, lo cual es un hecho
significativo para el estudiante de simbolismo. Plotino enseñó una doctrina
idéntica a la de los vedantinos, esto es, que el Espíritu-Alma que emana del
Principio-Uno deífico se reunía con El después de su peregrinación. [Esta idea
la expresó claramente al morir pronunciando las siguientes palabras: “Voy a
llevar lo que hay de divino en nosotros a los que hay de divino en el
universo”. Creía también en la reencarnación, y aunque al principio rechazaba
la teurgia, acabó por admitirla plenamente. Fue un hombre universalmente
respetado y estimado, cuya instrucción y cuya integridad eran grandísimas. Clemente
de Alejandría habla muy alto en favor suyo, y varios Padres de la Iglesia eran
secretamente discípulos suyos. Sus obras fueron recopiladas por su discípulo
Porfirio, que las distribuyó en seis partes llamadas Enéadas, porque cada una de ellas constaba de nueve libros.]
* Plumas.- Las plumas en la cabeza son un atributo de las Musas.
Isis llevaba, como símbolo de dignidad, una corona de plumas de avestruz. (Noël).
* Pluvio o Pluvialis (Del latín pluvia,
lluvia).- Epíteto que se daba a Júpiter cuando le invocaban a fin de que
fertilizara la tierra por medio de lluvia. En una antigua medalla se ve a dicho
dios empuñando el rayo con la mano derecha, mientras que de la izquierda cae la
lluvia. En las temporadas de gran sequía los agoreros etruscos imploraban su
protección llevando procesionalmente piedras consagradas. (Véase: Lluvia).
* Pneuma (Griego).- Aliento; viento, aire; alma, espíritu; voz;
la síntesis de los siete sentidos.
* Po.- Entre los diversos pueblos de la Polinesia, es la
Noche madre de todos los dioses.
* Poderes del aire.- Véase: Elementos,
Silfos, etc.
* Poderes sobrenaturales.- Este es el nombre que con mucha impropiedad se
suele aplicar a ciertos poderes que son sencillamente producto del desarrollo
de fuerzas o facultades psíquicas que existen en estado latente en todos los
hombres, y cuya existencia empieza a reconocer la misma ciencia oficial. Por
muy extraños y sorprendentes que nos parezcan los fenómenos producidos por
dichos poderes, es un error imperdonable calificarlos de sobrenaturales,
milagrosos y aun diabólicos, como lo hacen todos aquellos que desconocen su
natural causa productora. Lo sobrenatural, lo milagroso no existe ni puede
existir, porque nada hay en realidad superior o fuera de la Naturaleza y de sus
leyes. Lógico es, por lo tanto, desechar por completo el calificativo de
sobrenatural, aplicado a los poderes en cuestión, substituyéndolo con el de
anormal, maravilloso, extraordinario u otros que, si bien menos presuntuosos,
se ajustan más a la razón y al sano criterio. –Véase: Milagro, Magia, Yoga, etc.
* Poligenismo (Del griego polys,
muchos, y génesis, generación).- Doctrina
que admite que los organismos provienen de gérmenes de varias clases; y
aplicada al hombre, admite variedad de orígenes en la especie humana, en
contraposición al monogenismo. (Véase esta palabra).
Politeismo (Del griego polys,
muchos, y theos, dios).- Doctrina
sustentada por los que admiten la pluralidad de dioses, a diferencia de
monoteísmo, que admite la existencia de un Dios único. Por una falsa
interpretación de nombres, la India y algunos otros pueblos han sido injustamente
calificados de politeistas puesto que en realidad no adoran más que a un Dios
único, eterno e infinito (Brahma), y las divinidades inferiores (devas) son meras personificaciones
transitorias de astros, elementos, fuerzas o fenómenos de la Naturaleza. En lo
referente a Egipto, Mr. Grébaut, en su notable estudio acerca de un himno a
Ammon del museo de Bulak, se esfuerza en demostrar claramente que los dioses
del panteón egipcio no son otra cosa que representaciones divinas del Ser
único. “El conjunto de los dioses –dice- forma la colección de personas divinas
en las cuales reside en Dios único”. –(Véase: Dioses o divinidades inferiores).
* Polvo de proyección.- Uno de los varios nombres con que se designa la
piedra filosofal. –(Véase: Busadier, Piedra filosofal).
Popol-Vuh.- Los libros sagrados de los guatemaltecos. Manuscritos
Quichés descubiertos por Brasseur de Bourbourg.
Porfirio (Porphyrius).-
Filosófo neoplatónico y escritor sumamente distinguido, sólo inferior a Plotino
como maestro y filósofo. Nació antes de la mitad del siglo III después de J.
C., en Tiro, razón por la cual era llamado Tirio, y segun se supone, pertenecía
a una familia judía. Aunque completamente helenizado y pagano, su verdadero
nombre Melek [o Malek] (rey) parece indicar que tenía en sus venas sangre
semítica. Los críticos modernos le consideran muy justamente como el más
prácticamente filosófico y el más moderado de todos los neoplatónicos. Escritor
eminente, adquirió especial renombre por su controversia con Jámblico respecto
a los males inherentes a la práctica de la Teurgia. No obstante, acabó por
convertirse a las ideas de su adversario. Místico por nacimiento, siguió lo
mismo que su maestro Plotino la disciplina Râja-Yoga
pura, que conduce a la unión del alma con la Super-Alma o Yo superior (Buddhi-Manas). –Con todo, se lamentó de
que a pesar de todos sus esfuerzos, no consiguió alcanzar dicho estado de
éxtasis hasta llegar a los setenta años, mientras que Plotino le aventajaba en
ese punto. Esto era probablemente porque, así como su maestro tenía en el mayor
desprecio la vida y el cuerpo físico, limitando las investigaciones filosóficas
a aquellas regiones en que la vida y el pensamiento se hacen eternos y divinos,
Porfirio dedicaba todo el tiempo a consideraciones sobre la aplicación de la
filosofía a la vida práctica. “El fin de la filosofía es para él la moralidad”,
dice uno de sus biógrafos; podemos casi decir la santidad, la curación de las
flaquezas humanas, comunicar al hombre una vida más pura y vigorosa. El mero
saber, por verdadero que sea, no es suficiente por sí mismo, el saber tiene por
objeto la vida en armonía con el Nous, “razón” –traduce su biógrafo. No
obstante, como quiera que nosotros interpretamos la palabra Nous, no en el sentido de “razón”, sino
en el de “mente” (Manas) o el divino
Ego eterno del hombre, traduciríamos la idea esotéricamente diciendo: “el saber
o conocimiento oculto o secreto tiene
por objeto la vida terrestre en
armonía con el Nous, o nuestro eterno
Ego que se reencarna”, lo cual se ajustaría
mejor a la idea de Porfirio, como se ajusta más a la filosofía esotérica. (Véase:
Porfirio, De Abstinentia, I, 29). De
todos los neoplatónicos, Porfirio es el que más se acercó a la verdadera
Teosofía, tal como ahora la enseña la Escuela secreta oriental. Esto lo
demuestran todos nuestros modernos críticos y escritores que se han ocupado de
la Escuela de Alejandría, porque Porfirio “sostenía que el Alma debiera estar,
todo lo posible, libre de los lazos de la materia … estar dispuesta … a separar
todo el cuerpo”. (Ad Marcellam, 34). Recomienda
la práctica de la abstinencia diciendo que “nos asemejaríamos a los dioses si
pudiésemos abstenernos de alimentos vegetales lo mismo que de los animales”. Acepta
de mal talante la teurgia y el encantamiento místico, puesto que son impotentes
para jurificar el principio noético (manásico) del alma; la teurgia puede
“solamente purificar la parte inferior o psíquica, y hacerla capaz de percibir
seres inferiores, tales como espíritus, ángeles y dioses”. (Agustín, De Civitate Dei, X, 9), exactamente lo
mismo que enseña la Teosofía. –“No profanéis la Divinidad –añade- con las
varias imaginaciones de los hombres; no injuriéis lo que es por siempre bendito
(Buddhi-Manas), pues de lo contrario
os cegaréis para la percepción de las verdades más importantes y más vitales”. (Ad Marcellam, 18). –“Si queremos
librarnos de los ataques de los malos espíritus, hemos de mantenernos libres de
aquellas cosas sobre las cuales tienen poder los malos espíritus, porque éstos
no atacan el alma pura que no tiene afinidad con ellos”. (De Abstin., II, 43). Esta es también nuestra enseñanza. Los Padres
de la Iglesia consideraban a Porfirio como el enemigo más acérrimo y más
irreconciliable con el cristianismo. Por último, y una vez más como en la
moderna Teosofía, Porfirio –y con él todos los neoplatónicos, segun San
Agustín- “ensalzaban a Cristo a la vez que menospreciaban el cristianismo”;
Jesús, afirmaban ellos, como afirmamos nosotros, “nada dijo por su parte contra
las divinidades paganas, pero obraba milagros con ayuda de ellas”. “No podían
llamarle, como sus discípulos, Dios, pero le honraban como a uno de los hombres
más buenos y sabios”. (De Civit. Dei,
XIX, 23). No obstante, “ni aun en el calor de la controversia parece haberse
pronunciado apenas una palabra contra la vida privada de Porfirio. Su sistema
prescribía la pureza … y él la practicaba”. (Véase: Diccion. De Biografía cristiana, tomo IV, “Porfirio”).
* Porta, Juan
Baustista.- Alquimista
italiano, que, entre otros valiosos descubrimientos que se le deben, figura la
manera de reducir los óxidos metálicos y de preparar las flores (óxido) de
estaño, así como la de colorear la plata, la formación del árbol de Diana, etc.
* Poseidonias.- Fiestas que celebraban los antiguos griegos en
honor de Poseidón (Neptuno).
Poseidonis.- Ultimo resto del gran continente atlántico. Se hace
referencia a la isla Atlántida de Platón como un término equivalente en
filosofía esotérica. [Poseidonis es el “tercer paso” de Idaspati o Vichnú,
segun el místico lenguaje de los libros sagrados. (Doctr. Secr., II, 809).]
* Posesión.- Es el apoderamiento del ánimo de una persona por un
“espíritu” generalmente malo, que, obrando sobre ella como agente interno, influye sobre la misma de un modo insistente y a veces
irresistible. (Véase: Obsesión).
Postel, Guillermo.- Adepto francés que nació en Normandía, en el año
1510. Su gran saber llegó a oídos de Francisco I, que le envió a Oriente en
busca de manuscritos secretos. Allí fue Postel admitido e iniciado en una
Fraternidad oriental. A su regreso a Francia, adquirió gran celebridad. Fue
perseguido por el clero, y por último encarcelado por la Inquisición, pero sus
hermanos de Levante le libraron de su calabozo. Su Clavis Absconditorum, clave de las cosas ocultas y olvidadas, es
muy famosa.
Pot-Amun.- Segun se dice, es un término copto. Es el nombre de
un sacerdote e hierofante egipcio que vivió en tiempo de los primeros Tolomeos.
Diógenes Laercio dice que dicho nombre significa “el que está consagrado a
Amun”, dios de la sabiduría secreta, como lo fueron Hermes, Thoth y Nebo en la
Caldea. Debe ser así, puesto que en la Caldea los sacerdotes consagrados a Nebo
llevaban también el nombre de este dios, y eran denominados Neboim, o “Abba
Nebu”, como se les designa en algunas antiguas obras cabalísticas hebreas. Los
sacerdotes tomaban generalmente el nombre de sus dioses. Creése que Pot-Amun
fue el primero que enseñó Teosofía, o las nociones elementales de la Religión
de la Sabiduría secreta, a las personas que no estaban iniciadas en ella.
* Potier (Poterius) Miguel.- Al decir de sus biógrafos, era
un hombre cuya veracidad es sospechosa. Pretendía poseer los más maravillosos
secretos de la Naturaleza, y se lamentaba de verse obligado a ocultarse para
evitar las obsesiones de los príncipes, todos ellos deseosos de agregarle a su
corte. Jactábase de poseer la piedra filosofal, y sin embargo, ofrecía
comunicar la receta de su preparación mediante un estipendio. El hecho de
dedicar a los rosacruces, con grandes elogios de la ciencia de éstos, su libro
de Filosofía pura, hace pensar que en
ello sólo fue inspirado por el deseo de hacer creen al público que de esta
ilustre fraternidad había adquirido los secretos que pretendía explotar. Realmente,
si los datos apuntados son ciertos en todas sus partes, habría motivo más que
suficiente para pensar que Potier era un farsante o un impostor; pero, como
quiera que a muchos otros sabios alquimistas se les ha calificado de
charlatanes y visionarios, queda siempre alguna duda sobre el carácter de este
personaje, duda que acaso el tiempo se encargará de desvanecer.
* Pozo de Mimir.- Este pozo, segun la mitología escandinava, contenía
las aguas de la Sabiduría primitiva, bebiendo de las cuales Odín obtuvo el
conocimiento de todos los sucesos pasados, presentes y futuros. –Véase: Mimir.
* Pra-bala (Sánscrito).- Muy fuerte, poderoso, grande, intenso,
violento. Como substantivo: yema, botón, renuevo, retoño.
* Prabandha (Sánscrito).- Continuidad, cosa contínua.
* Pra-bara (Sánscrito).- El guna
[modo o cualidad] predominante, o principio fundamental del hombre. (P. Hoult).
–Véase: Pravara.
* Pra-bhâ (Sánscrito).- Brillo, esplendor, luz; belleza.
* Prabhâ-kara (Sánscrito).- Literalmente: “Causa o productor de
luz”; el fuego, el sol, la luna.
* Prabhâsa (Sánscrito).- Esplendor. Uno de los ocho Vasus (véase esta palabra). Nombre de un
lugar de peregrinación situado al O. de la India.
* Prabhâta (Sánscrito).- La mañana, la aurora.
* Prabhava (Sánscrito).- Origen, nacimiento, fuente, principio;
producción; poder, grandeza, majestad, dignidad, excelencia; creador,
productor, engendrador, generador; linaje, familia. –Como adjetivo: eximio,
eminente, predominante. Al fin de compuesto: nacido, dimanado, procedente;
predominante.
* Prabhâva (Sánscrito).- Poder, autoridad, grandeza, excelencia,
dignidad, nobleza, supremacía, predominio; lustre, esplendor.
* Prâbhava (Sánscrito).- Preminencia, señorío.
* Prabhavana (Sánscrito).- Véase: Prabhava.
Prabhavâpyaya (Sánscrito).- Aquello de lo cual todo se origina y en
lo cual todas las cosas se resuelven al fin del ciclo de existencia.
* Prabhavichnu (Sánscrito).- Poderoso, augusto, eminente,
considerable; generador, productor, señor, gobernador.
* Prabhavichnutâ (Sánscrito).- Excelencia, autoridad, supremacía,
superioridad.
* Prabheda (Sánscrito).- Diferencia, distinción, separación,
diversidad.
* Prâbhrita (Sánscrito).- Presente hecho a un dios, a un príncipe,
a un amigo, etc.
* Pra-bhû (Sánscrito).- Venir a ser, devenir, nacer; manifestarse, surgir, aparecer, desarrollarse.
* Prabhu (Sánscrito).- Señor, príncipe, gobernador, poderoso,
augusto, preeminente. Vichnú.
* Prabhutâ (Sánscrito).- Poder, señorío.
* Prabhûta (Sánscrito).- Producido, nacido, surgido, aparecido,
manifestado.
* Prabodha (Sánscrito).- Vigilia, vigilancia; inteligencia;
saber.
* Prabodhana (Sánscrito).- Acción de despertarse a uno; acción de
reavivar o reanimar algo.
Prácrito (Prâkrita o Prákrito) [De prâkrita, vulgar.].- Uno de los dialectos provinciales del
sánscrito: “el lenguaje de los dioses”, y por lo tanto, su materialización. [Es
el idioma vulgar de la India que convivía con el sánscrito (elaborado, perfecto), del cual deriva, y que a su vez
dio origen a otros dialectos, como el pali,
que vino a ser el lenguaje sagrado del budismo en algunas partes remotas de la
India. El prácrito es de uso muy frecuente en los dramas indos, en los cuales
los brahmanes y príncipes hablan el sánscrito, y los personajes de inferior
categoría emplean el prácrito y otros dialectos vulgares. (Macdonell, Historia de la Literatura Sánscrita).]
* Prâchandya (Sánscrito).- Violencia, pasión.
* Prâchâra (Sánscrito).- Contrario a las buenas costumbres.
* Prâchârya (Sánscrito).- Escolar, alumno, discípulo.
Prachetas (Sánscrito).- Sobrenombre de Varuna, dios del agua, o
esotéricamente, su principio. [Feliz, contento; atento; conocedor, sabio. Es
también el nombre de uno de los Prajâpatis
y de un poeta védico.]
Prâchetasas (Sánscrito).- Dakcha es hijo de los Prâchetasas, los
diez hijos de Prâchinabarhis. Segun los Purânas,
son hombres dotados de poderes mágicos, y que mientras estaban practicando
austeridades religiosas, permanecieron en profunda meditación en el fondo del
mar por espacio de diez mil años. –Es asimismo el nombre de Dakcha, llamado
Prâchetasa. (Véase: Doctrina Secreta,
II, 186 y siguientes). [Los Prâchetasas obtuvieron de Vichnú el don de
convertirse en progenitores de la humanidad. Tomaron por esposa a Mârichâ, de
la cual tuvieron un hijo, Dakcha (véase esta palabra).]
* Prâchina (Sánscrito).- Vuelo hacia delante o hacia el Este;
oriental; anterior; primero; antiguo.
* Prâchînabarhis (Sánscrito).- Indra, regente del Este.
* Prâchînatilaka (Sánscrito).- La luna.
* Prâchîpati (Sánscrito).- Señor o regente del Este: Indra.
* Prachoda o Prachona (Sánscrito).-
Que impele o incita.
* Prâchurya (Sánscrito).- Multitud, abundancia.
* Prada (Sánscrito).- Dador, causante, productor.
* Pradâna (Sánscrito).- Que da, ofrece o concede; don, donación;
oblación, ofrenda; que comunica o enseña; productor.
* Pradarzana (Sánscrito).- Aspecto, apariencia; que muestra o
indica; instrucción, enseñanza, lección.
* Pradarzin (Sánscrito).- Que mira o ve; que muestra o indica.
* Pradatri (Sánscrito).- Dador, que da, concede u otorga.
* Pradâya (Sánscrito).- Don, presente, oferta, ofrenda.
* Pradeza (Sánscrito).- Dirección, destino; lugar, sitio,
región; ejemplo.
* Pradezana (Sánscrito).- Igual significado que pradâya.
* Pradhân (Sánscrito).- Predominio.
* Pradhana (Sánscrito).- Acción de herir o matar; destrucción;
batalla.
Pradhâna (Sánscrito).- Materia indiferenciada, llamada en otras
partes y en otras escuelas Âkâza, y
designada por los vedantinos con el nombre de Mûlaprakriti, o Raíz de la materia. En suma: la Materia primordial
u original. [Pradhâna, o sea Mûlaprakriti de los vedantinos, es la
masa inmensa de materia en estado caótico, informe o indiferencia, la materia
original, la causa material del universo, la substancia de que se forman todas
las cosas de la Naturaleza; el principio increado y eterno opuesto al Purucha (Espíritu). En las escuelas sânkhya y yoga, la voz Pradhâna es
sinónimo de Prakriti. No obstante, el
autor del sistema Vedânta establece
alguna diferencia entre las dos, aplicando el nombre de Pradhâna a la materia o causa material del universo, y el de Prakriti a la naturaleza. (Darzana, pág. 64). El término Pradhâna se emplea igualmente para
designar la naturaleza material. Significa
también: la persona o cosa principal, jefe, cabeza, etc. Algunas veces se
designa con dicho nombre al Espíritu supremo, y en efecto, el Pradhâna es un aspecto de Parabrahman, segun leemos en la Doctr. Secr., I, 277. –Véase: Prakriti.]
* Pradhânaka (Sánscrito).- En el sistema sânkhya, es la substancia primordial: pradhâna. (P. Hoult).
* Pradhâna-purucha (Sánscrito).- La persona principal; hombre eminente o
de autoridad; el Principio masculino supremo; el Espíritu supremo. Epíteto de
Vichnú y de Ziva.
* Pradhânâtman (Sánscrito).- El Espíritu supremo: Vichnú.
* Pradhâtâ (Sánscrito).- Preeminencia, superioridad.
* Pradhâvana (Sánscrito).- El viento.
* Pradichta (Sánscrito).- Asignado, prometido, atribuído,
concedido.
* Pradîdivas (Sánscrito).- Brillante, refulgente.
* Pradigdha (Sánscrito).- Manchado, mancillado, untado.
* Pradîpa (Sánscrito).- Lámpara, luz; aclaración, explicación,
comentario.
* Pradîpaka o Pradîpakâ (Sánscrito).-
Pequeña lámpara, luz o comentario.
* Pradîpana (Sánscrito).- Que inflama, que enciende; un veneno
mineral.
* Pradîpta (Sánscrito).- Encendido, ardiente, llameante,
flamígero, brillante.
* Pradîpti (Sánscrito).- Brillo, esplendor.
* Pradîptimat (Sánscrito).- Brillante, refulgente, esplendoroso.
* Pradiv (Sánscrito).- El tercero o quinto de los cielos;
antiguo, viejo, arcaico. –Véase: Pradyaus.
* Pradiz (Sánscrito).- Indicador; dirección, orden, mandato;
punto o región del cielo; punto cardinal; punto intermedio entre los cuatro
puntos cardinales.
* Pradocha (Sánscrito).- Desorden, revuelta, mal, falla, pecado. La
primera parte de la noche.
* Pradrâva (Sánscrito).- Fuga, huída.
* Praduchta (Sánscrito).- Maleado, pervertido, corrompido;
disoluto, libidinoso; villano, rufián.
* Pradvichant (Sánscrito).- Odiador; que odia, aborrece o detesta.
* Pradyaus (Sánscrito).- Nominativo singular de pradiv. (Véase esta palabra).
* Pradyota (Sánscrito).- Rayo de luz; brillo, luz, esplendor. Nombre
de un yakcha.
* Pradyotana (Sánscrito).- El sol. Iluminación, esplendor,
brillantez.
* Pradyumma (Sánscrito).- Literalmente: “el poderoso”. Epíteto de
Kâma, dios del amor. Nombre de varios personajes, de una montaña, de un río,
etc. –El Yo divino manifestándose por medio del Buddhi. (P. Hoult).
* Prâgabhâva (Sánscrito).- Falta de existencia anterior.
* Prâgalbhya (Sánscrito).- Rango, dignidad; arrogancia, confianza
en sí mismo.
* Prâgbhâva (Sánscrito).- Existencia anterior; cima de montaña;
excelencia.
Pragna.- Véase: Prajñâ.
* Prâgrahara (Sánscrito).- Que ocupa el lugar superior; principal,
jefe.
* Prâghuna (Sánscrito).- Huésped; hombre que pide hospitalidad.
* Prâgiyoticha (Sánscrito).- El Kâma-rûpa.
* Praharana (Sánscrito).- Arma, proyectil, arma arrojadiza.
* Prahârana (Sánscrito).- Cosa preferible.
Prahâsa (Sánscrito).- Epíteto de Ziva; nombre de un lugar de
peregrinación situado al oeste de la India.
* Prahi (Sánscrito).- Pozo, fuente.
* Prahîna (Sánscrito).- Abandonado; necesitado, privado,
desvanecido.
* Prahita (Sánscrito).- Conveniente; apto, idóneo, competente.
Prahlâda (Sánscrito).- Hijo de Hiranyakazipu, rey de los asuras [daityas]. Como era ferviente devoto de Vichnú, de quien su padre
era el más acérrimo enemigo, estuvo por esta razón sujeto a crueles tormentos y
castigos. Para librar de éstos a su devoto Vichnú, adoptó la forma de Nri-Sinha (hombre-león, su cuarto avatar) y así dio muerte al despiadado
padre. [Prahlâda significa literalmente: alegría, bienestar, felicidad. Después
de la muerte de su padre, Prahlâda fue rey de los daityas. (Bhagavad-Gîtâ,
X, 30). –Véase: Nri-Sinya.]
* Prahrâda (Sánscrito).- Véase: Prahlâda.
* Prahrita (Sánscrito).- Ofrenda a los malos genios.
* Prahuta (Sánscrito).- Una especie de sacrificio.
* Prahuti (Sánscrito).- Oblación, sacrificio.
* Prajâ (Sánscrito).- Procreación, generación, creación; ser,
criatura; hombre; raza, linaje, prole, familia. En plural (prajâs): hombres, gentes, generaciones, pueblo, género humano,
humanidad.
* Pra-jâgrat (Sánscrito).- El estado de vigilia de la conciencia en
las alturas búddhicas: la autoconciencia de la mente superior. (P. Hoult).
* Prajâ-kâra (Sánscrito).- Literalmente: “autor de la creación”: el
Creador.
* Prajana (Sánscrito).- Progenitor, procreador, generador;
generación.
* Prajanana (Sánscrito).- Generación, procreación, el poder
generador.
* Prâja-nâtha (Sánscrito).- Literalmente: “Señor de la creación”. Epíteto
de Brahmâ.
Prajâ-patis (Sánscrito).- Progenitores o procreadores; dadores de
vida a todo lo que hay en esta tierra. Hay siete y diez, correspondientes a los
siete y diez Sephiroth de la Cábala,
a los Amesha-Spentas del mazdeísmo,
etc. –Brahmâ, el Creador, es llamado Prajâpati,
por ser la síntesis de los Señores de la existencia. [Prajâ-pati significa literalmente: “Señor de la creación o de las
criaturas”, y es un calificativo de Brahmâ, de los siete grandes Richis, Manús y otros elevados seres. Los
Prajâpatis son hijos o emanaciones de
Brahmâ, que ponen de manifiesto sus poderes creadores. Segun el Rig-Veda, el verdadero creador no es
Brahmâ, sino los Prajâpatis o Señores
del Ser, que son también los Richis. (Doctr. Secr., I, 370). Leemos en las Leyes de Manú que Brahmâ creó primero
los “diez Señores del Ser”, los diez Prajâpatis
o Fuerzas creadoras, que producen después otros siete Manús, o segun algunos
manuscritos, no Manún [Manús], sino Munín [Munis], “devotos” o santos seres,
que son los siete Angeles de la Presencia. (Id.,
II, 606). –En algunos casos Brahmâ significa esotéricamente los Pitris: es colectivamente el Pitâ, “Padre”; simboliza personalmente los Creadores colectivos del mundo
y de los hombres, esto es, del Universo con todas sus innumerables producciones
de seres animados e inanimados (móviles e inmóviles). Es colectivamente los Prajâpatis o Señores de la Existencia. (Id., II, 63). Respecto a su número, se
ha dicho que son siete, diez y finalmente veintiuno; pero esto es puramente
alegórico. Son diez, con Brahmâ, lo mismo que los diez Sephiroth del Zohar; pero
este número se reduce a siete cuando la Trimûrti
o Tríada cabalística se separa de los restantes. (Id., I, 380). Lo propio vemos en todas las naciones, cada una de
las cuales tiene sus siete y diez Prajâpatis.
–El Ocultismo fija en siete el número de Progenitores que corresponden
respectivamente a las siete Razas primordiales. Los Prajâpatis no son ni dioses ni seres sobrenaturales, sino Espíritus
avanzados de otro planeta inferior, que renacieron en el nuestro, y que a su
vez dieron origen, en la presente Ronda, a la humanidad actual. (Id., II, 646). Dakcha es el jefe de los Prajâ-patis. En la filosofía esotérica
se hace mención de los Prajâpatis
superiores (los Kumâras), que son los
progenitores del verdadero Yo espiritual del hombre, y los Prajâpatis inferiores (Barichad-Pitris),
que son los padres del modelo o tipo de la forma física humana, hecha a imagen
de ellos. –Véase: Brahmâ-Prajâpati,
Kumâras, Manus, Manu-Svâyambhuva, Pitris, etc.]
* Prajâpati-loka (Sánscrito).- Región o mundo de los Prajâpatis, Richis y Pitris. Es el
segundo de los lokas, segun la
clasificación de los sânkhyas y algunos vedantinos. (Véase: Pitri-loka).
* Prajâpati-vâch (Sánscrito).- Es el aspecto dual o car’acter andrógino
de los principales dioses creadores. Es lo mismo que Brahmâ. (Doctrina Secreta, I, 461-466). –Véase: Vâch.
* Prajña o Prâjña (Sánscrito).-
Instruído, inteligente, docto, sabio.
Prajñâ (Pragna, Pragnya
o Prajna) (Sánscrito).- Sinónimo
de Mahat, la Mente universal. Conciencia.
La capacidad para la percepción [que existe en siete diversos aspectos,
correspondientes a las siete condiciones de la materia. (Doctr. Secr., I, 163). –Significa además: inteligencia,
conocimiento, entendimiento, discernimiento; razón, juicio; sabiduría,
conocimiento supremo o espiritual. “Prajñâ, el séptimo escalón de la sabiduría,
cuya llave de oro hace del hombre un dios, convirtiéndole en Bodhisattva, hijo de los Dhyânis”. (Voz del Silencio, III). –Prajñâ
es también un sobrenombre de Sarasvatî.]
* Prajñâ-mârga (Sánscrito).- Véase: Jñâna-mârga.
* Prajñâ-pâramitâ (Sánscrito).- La perfección de la sabiduría, una de
las seis virtudes cardinales del budismo.
* Prajñâvâda (Sánscrito).- Discurso sabio.
* Prajñâvat (Sánscrito).- Inteligente, instruído.
* Prajñin (Sánscrito).- Sabio, docto, inteligente.
* Prâkâmya (Sánscrito).- El poder de ver realizados todos los
deseos, de cualquier clase que sean; condescendencia a los propios deseos. Uno
de los ocho atributos de Ziva.
* Prakarana (Sánscrito).- Capítulo o sección de un libro; prólogo
o introducción de un poema; poema de fantasía; drama.
* Prakarcha (Sánscrito).- Preeminencia, superioridad, supremacía.
* Prakâza (Sánscrito).- Luz, esplendor, claridad; evidencia,
manifestación, aparición; claro, luminoso, brillante; visible, perceptible,
manifiesto, notorio, evidente, público. En la filosofía sânkhya-yoga, el
término prakâza o prakhyâ corresponde a jñâna. (Véase esta palabra).
* Prâkâza (Sánscrito).- Una especie de halo denominado aura
humana. (Olcott, Catec. Búd., 99).
* Prakâzaka (Sánscrito).- Brillante, luminoso; sereno, claro;
lúcido.
* Prakchâlana (Sánscrito).- Lavado, baño.
* Prakchaya (Sánscrito).- Destrucción, ruina; fin, muerte.
* Prakhya (Sánscrito).- Visible, claro, distinto; parecido,
semejante.
* Prakhyâ (Sánscrito).- Aspecto, apariencia. –Véase: Prakâza.
* Prakhyâta (Sánscrito).- Conocido, célebre, famoso.
* Prakhyâti (Sánscrito).- Celebridad, notoriedad; alabanza.
* Prakirnaka (Sánscrito).- Decreto, decisión promulgada.
* Prakîrti (Sánscrito).- Gloria, fama; loa, encomio.
* Prâkphâlguna (Sánscrito).- Epíteto de Brihaspati o Vriaspati.
* Prâkphalgunî (Sánscrito).- El undécimo asterismo lunar.
* Prâkphalgunîbhava (Sánscrito).- Véase: Prâkphâlguna.
* Prakrama (Sánscrito).- Progresión, progreso; principio;
oportunidad.
* Prâkrita (Sánscrito).- Natural, usual, común, vulgar, bajo. –Véase:
Prâkrito o Prácrito.
Prâkritas creaciones.- Véase: Creaciones.
Prakriti (Sánscrito).- La Naturaleza en general; la Naturaleza
en contraposición al Purucha –la
naturaleza espiritual y el Espíritu, que juntos son los “dos aspectos
primitivos de la Deidad única desconocida”. (Doctr. Secr., I, 82). –[Prakriti
significa la Naturaleza o el mundo material, la Materia primordial y elemental,
la causa o esencia material de todas las cosas, la Materia en el más alto
sentido de la palabra, desde lo más denso y grosero (el mineral) hasta lo más
sutil y etéreo (el éter, la mente, el intelecto), y significa también la
naturaleza espiritual, que no son más que los dos primitivos aspectos de la
Divinidad Una y desconocida. (Doctr. Secr.,
I, 82). El Purucha y el Prakriti (Espíritu y Materia) en su
origen son una misma cosa; pero, al llegar al plano de diferenciación, empieza
cada uno de ellos su progreso evolucionario en una dirección opuesta entre sí. Así,
pues, Brahma es a la vez esencialmente Espíritu y Materia. (Id., I, 267, 453). El Prakriti es dual en la metafísica
religiosa, pero, segun las doctrina esotéricas, es septenario, como todo lo del
universo. (I, 39). –El Prakriti, o
Naturaleza (la Raíz de todo), es increado, no es una producción, pero es
productor. Segun el Sânkhya-Kârikâ,
III, las producciones (attvas, formas
o principios) del Prakriti, llamadas
también los siete Prakritis o
Naturalezas de Prakriti, son: Mahat (o Mahâ-Buddhi), Ahamkâra y
los cinco Tanmâtras (I, 227, 400). Cada
partícula o átomo de Prakriti
contiene Jîva (vida divina), y es el
cuerpo del Jîva que contiene; así
como cada Jîva es, a su vez, el
cuerpo del Espíritu supremo, puesto que “Parabrahman impregna a cada Jîva, lo mismo que a cada partícula de
Materia”. (I, 569). En rigor, Prakriti y
Pradhâna (véase esta palabra) no son
voces sinónimas; hay alguna diferencia entre ambas. El Prakriti es un aspecto del Pradhâna;
este último (Prakriti sutil) es la
base original, la causa material, sin principio ni fin, causa no desenvuelta,
no evolucionada, la Materia inmanifestada, no modificada, la primera forma del Prakriti; mientras que este último es el
efecto manifestado, o sea la Materia manifestada, la Naturaleza material
visible e invisible. (I, 595, 636). –Segun la filosofía sânkhya-yoga, existen dos principios igualmente increados y
eternos: Purucha y Prakriti (Espíritu y Materia), que por
su mutua unión dan origen a todos los seres animados e inanimados (Bhagavad-Gîtâ, XIII, 26). Pero difieren
por completo uno de otro en que, opuestamente al Purucha, el Prakriti es
inconsciente, productor, siempre activo e incesantemente sujeto a movimientos,
cambios y transformaciones. El Prakriti,
además, no es una substancia simple, como el Purucha, sino que está constituída por los tres gunas (modos, cualidades o atributos)
denominados respectivamente sattva, rajas
y tamas, que no son meros
accidentes de la materia, sino que son de su misma naturaleza y entran en su
composición, como los ingredientes que integran un producto. Los tres gunas están universalmente difundidos en
la naturaleza material; existen en
todas las criaturas determinando el carácter o condición individual por la
proporción en que se halla en cada uno de los seres. (Véase: Gunas). –Gracias a su actividad y
potencia productora, el Prakriti
(Materia) puede presentarse en dos estados distintos: 1) Materia caótica, sin
diferenciación o manifestación alguna (avyakta),
esto es, la masa informe destinada a convertirse en toda clase de formas o
productos materiales, y 2) Materia diferenciada o manifestada (vyakta), que constituye las innumerables
formas o diferenciaciones accidentales y transitorias de los seres de la Naturaleza;
formas o entidades que, tras una existencia más breve o más larga, mueren
resolviéndose en el océano de materia informe de la cual habían surgido. Productos
del Prakriti son, como se ha dicho,
el Buddhi, Ahamkâra y otros
principios que, por desempeñar unas funciones tan nobles y elevadas, uno se
sorprende al verlos figurar entre los productos materiales; pero esto resulta
muy lógico si se considera que el Buddhi,
el primero y el más espiritual, por decirlo así, de todos ellos, es limitado,
activo, sujeto a cambios y modificaciones y distinto en cada individuo,
diferenciándose en esto del Purucha
(Espíritu), que es imperecedero, inmutable y pasivo o mero espectador de las
operaciones de la Naturaleza. El Prakriti,
segun se ha dicho antes, es inconsciente, pero adquiere una conciencia
aparente, un tinte de conciencia, digámoslo así, gracias a su unión con el Purucha, de igual modo que nos parece
rojo un cristal incoloro en el cual se refleja un objeto de dicho color. La
asociación de ambos principios se ha comparado con la alianza entre un
paralítico (el consciente pero inactivo Purucha)
y un ciego (el inconsciente pero activo Prakriti).
Si el ciego lleva sobre sus hombros a su paralítico guía, entoncen pueden los
dos llegar al término de su peregrinación, formando así al Hombre perfecto. –Véase:
Purucha, Pradhâna, etc.]
* Prakriti-guna (Sánscrito).- Cualquiera de las tres cualidades o
modos (gunas) de la naturaleza
material (Prakriti).
* Prakriti-ja (Sánscrito).- “Nacido de la Naturaleza”, natural, innato.
Prâkritika-pralaya (Sánscrito).- El Pralaya
que sigue a la Edad de Brahmâ, cuando todo lo existente se resuelve en su
primordial esencia (Prakriti). [Es el
Pralaya o disolución elemental. –Véase:
Pralaya.]
* Prakriti-laya
(Sánscrito).- El alma que no ha logrado alcanzar la liberación y ha venido
a quedar unida a la Naturaleza. En sus comentarios a los Aforismos del Yoga (I, XVII), Manilal Dvivedi designa con dicho
nombre al “que está disuelto en el Prakriti,
y que no se ha remontado por encima de él”, o sea, al que está ligado o
adherido a la materia.
Prákrito (Prâkrita o Prácrito).- Véase: Prácrito.
Pralaya (Sánscrito).- Es un período de obscuración o reposo
(planetario, cósmico o universal); lo opuesto al Manvantara. (Doctrina Secreta,
I, 397). –[Pralaya es el período de
disolución, sueño o reposo relativo o total del universo que sobreviene al fin
de un Día, de una Edad o de una Vida de Brahmâ. Pero este término no se aplica
únicamente a cada “Noche de Brahmâ”, o sea a la disolución del mundo que sigue
a cada Manvantara; aplícase
igualmente a cada “Obscuración” y a cada cataclismo que pone fin, por medio del
fuego o por medio del agua, alternativamente, a cada Raza-madre. Hay muchas
clases de Pralaya, pero los
principales son: 1) el Naimittika, “ocasional”
o “incidental”, causado por los intervalos de los “Días de Brahmâ”, durante los
cuales Brahmâ (que es el Universo mismo) duerme su Noche. Este Pralaya es la destrucción de las
criaturas, de todo cuanto tiene vida y forma, pero no de la substancia, que
permanece en una condición estacionaria hasta que aparece la nueva aurora al
terminar la Noche. 2) el Prâkritika o
“elemental”, que ocurre al fin de la Edad o Vida de Brahmâ, cuando todo lo
existente se resuelve en el Elemento primordial, para ser modelado de nuevo al
terminar aquella Noche más larga. En esta clase de Pralaya, el retorno de este universo a su naturaleza original es
parcial y físico. 3) el Âtyantika,
definitivo o absoluto, el cual no concierne a los mundos o al universo, sino
únicamente a algunas Individualidades, siendo, por lo tanto, el Pralaya individual, o Nirvâna, después de haber alcanzado el
cual no es posible ninguna otra existencia futura o ningun renacimiento hasta
después del Mahâ-Pralaya. El Pralaya individual es la identificación
de lo Encarnado con lo Incorpóreo, o sea el Espíritu supremo, y es un estado mahâtmico, ya temporal o ya hasta llegar
al siguiente Mahâ-kalpa. En el Bhâgavata-Purâna se habla de una cuarta
clase de Pralaya, el Nitya o perpetuo, o sea la disolución contínua,
que es el cambio que se opera de un modo imperceptible e incesante en todo lo
que hay en el universo, desde el globo hasta el átomo. Es progreso y
decadencia, vida y muerte. (Doctr. Secr.,
I, 397-398; II, 72, 323). –El ocultismo admite también varias clases de Pralaya: hay el Pralaya individual de cada globo, al pasar la humanidad y la vida
al próximo, habiendo siete Pralayas
menores en cada Ronda; el Pralaya
planetario, cuando ha llegado a su fin todo el sistema, y por último, el Pralaya universal (Mahâ o Brahmâ-Pralaya),
al término de la Edad de Brahmâ. Estos son los Pralayas principales, pero hay otros muchos Pralayas menores. (I, 195). –El Mahâ-Pralaya,
Pralaya universal o final, es la
muerte del Kosmos, la reabsorción del universo. En él todas las cosas se
resuelven en su original Elemento único; los mismos dioses (Brahmâ, etc.)
mueren y desaparecen durante aquella dilatadísima Noche. El Prakriti y el Purucha (Naturaleza y Espíritu) se resuelven sin cualidades o
atributos en el Espíritu supremo, que es el Todo. El Espíritu permanece en el Nirvâna, o sea Aquello para lo cual no hay Día ni Noche. Este Gran Pralaya ocurre al fin de cada Edad de Brahmâ. Todos los demás Pralayas son menores, parciales,
periódicos y siguen a los Manvantaras,
o Días de Brahmâ, en sucesión regular, como sigue la noche al día de cada ser
terrestre. (I, 603). Así es que después de cada Día de Brahmâ viene un Pralaya parcial, cuya duración es la
misma que la del Manvantara, o en
otros términos: la duración de la Noche es igual que la del Día de Brahmâ. En
todos estos Pralayas menores, los
mundos permanecen en una condición estacionaria (I, 46), se hallan en un estado
latente de inacción o pasividad, como dormidos, durante todo este período, para
despertar de nuevo al llegar la aurora del nuevo Día. Durante la dilatada Noche
de descanso o sueño del universo llamado Pralaya
universal, cuando todas las Existencias están disueltas, la Mente universal
permanece como una posibilidad de acción mental, o como aquel abstracto
Pensamiento absoluto, del cual la mente es la concreta manifestación relativa
(I, 70). Toda ideación cósmica cesa entonces, porque no existe nadie ni nada
para percibir sus efectos (I, 350); Brahmâ, la Deidad misma, se halla en estado
latente, a modo de sueño. Los variadísimos estados en que se halla diferenciada
la substancia cósmica se resuelve en el estado primordial de abstracta
objetividad potencial. Nuestro Kosmos y la Naturaleza entera se extinguen sólo
para reaparecer en un plano más perfecto después de este larguísimo período de
reposo. Los innumerables globos desintegrados son de nuevo construídos del
antiguo material, y reaparecen transformados y perfeccionados para una nueva
fase de vida. Segun el Ocultismo, los Pralayas
cíclicos no son más que “Obscuraciones”, durante las cuales la Naturaleza, esto
es, todas las cosas visibles e invisibles de un planeta en reposo permanecen
estacionarias. (Véase: Obscuración). –Véase
también: Mahâ-Pralaya, Manvantara, Noche
de Brahmâ, Nitya-Pralaya, Nirvâna, Paranirvâna, etc.]
* Pralaya planetario.- Véase: Pralaya.
* Pralaya solar.- Véase: Pralaya.
* Pramâ (Sánscrito).- Percepción sensible, conocimiento,
conciencia.
* Pramâda (Sánscrito).- Embriaguez; estupor, torpeza; insesatez,
aturdimiento; negligencia, descuido, desidia, error, negligencia en el
cumplimiento de sus deberes.
* Pramâna (Sánscrito).- Medida, límite; pauta, regla; regla de
acción; modelo, ejemplo; autoridad; prueba, testimonio, evidencia, certeza;
instrumento o medio de conocimiento. Los medios de conocimiento o de llegar a
la verdad, segun la filosofía sânkhyayoga,
son tres: 1) la percepción directa por medio de los sentidos; 2) la inferencia
o deducción, y 3) la autoridad, revelación o experiencia ajena.
Pramantha (Sánscrito).- Un accesorio para producir el fuego
sagrado mediante la frotación. Los palos utilizados por los brahmines para
encender fuego por medio de la fricción. [Uno de los dos aranî. (Véase esta palabra).]
* Pramâpana (Sánscrito).- Homicidio, asesinato, mortandad,
carnicería.
* Pramâthi o Pramâthin (Sánscrito).-
Agitado, turbulento, fogoso, excitado, impetuoso, hostigador.
Prameya (Sánscrito).- Cosa que se ha de probar; objeto de pramâna (prueba o certeza).
Pram-Gimas (Lituano).- Literalmente: “Señor de todo”; un epíteto
de la Deidad.
* Pramîlâ (Sánscrito).- Fatiga, postración; abatimiento,
indolencia.
* Pramiti (Sánscrito).- Conocimiento adquirido.
Pramlochâ (Sánscrito).- Una apsaras
o ninfa celeste que sedujo a Kandu. (Véase: Kandu).
-[Indra envió a la tierra una bellísima ninfa celeste, llamada Pramlochâ para
seducir al sabio Kandu y distraerle de sus devociones y penosas austeridades. Logró
ella su propósito y vivió con él “novecientos y siete años, seis meses y tres
días” (cifra exotérica desfigurada que representa la duración del ciclo
comprendido entre la primera y la segunda Razas humanas), tiempo que
transcurrió como un solo día para el sabio. Pasado este transporte, Kandu
maldijo a la seductora ninfa y la repudió diciéndole: “¡Aparta, fardel de
engaños e ilusiones!” Y Pramlochâ huye despavorida por los aires enjugando el
sudor de su cuerpo con las hojas de los árboles. Los vientos recogieron aquel
rocío viviente formando con él una masa, que Soma (la Luna) maduró con sus
rayos. Gracias a esto, la masa producida por la transpiración de la ninfa fue
creciendo hasta transformarse en la hechicera niña llamada Mârichâ. Este relato
del Vichnu Purâna, como se comprende
desde luego, es completamente alegórico. Kandu representa la primera Raza; es
hijo de los Pitris y está desprovisto
de mente; Pramlochâ es la Lilith inda del Adán ario, y Mârichâ, su hija, es la
“nacida del sudor” y figura como símbolo de la segunda Raza de la humanidad. (Doctrina Secreta, II, 184-185).
* Pramotha (Sánscrito).- Liberación, emancipación, salvación.
* Pramrita (Sánscrito).- Desaparecido, muerto.
* Pramûdha (Sánscrito).- Extraviado, turbado, inconsciente,
torpe, insensato, estúpido.
* Pramudita (Sánscrito).- Gozoso, alegre, contento.
* Pramukha (Sánscrito).- Jefe, hombre eminente; el principal, el
primero, el mejor; el tiempo presente.
* Prana (Sánscrito).- Viejo, vetusto, antiguo.
Prâna (Sánscrito).- Principio vital; aliento de vida. [Es el
tercer principio (o el segundo, en otras clasificaciones) en la constitución
septenaria del hombre; es la vitalidad, la fuerza vital, la vida que impregna
todo el cuerpo vivo del hombre, la energía o potencia activa que produce todos
los fenómenos vitales. El aliento, la vida del cuerpo, es una parte de la vida
o del aliento universal. La Vida es universal, omnipresente, eterna,
indestructible, y la porción de esta Vida universal individualizada o asimilada
a nuestro cuerpo es la que se designa con el nombre de Prâna. Al morir el cuerpo, el Prâna
vuelve al océano de Vida cósmica. Todos los mundos, todos los hombres,
animales, plantas y minerales, todos los átomos y moléculas, en una palabra,
todo cuanto existe, está sumergido en un inmenso océano de vida, vida eterna,
infinita, incapaz de incremento o de disminución. Ahora bien: cada ser, bien
sea diminuto como una molécula o vasto como un universo, podemos considerarlo
apropiándose o asimilando como vida propia algo de esta Vida universal. Imaginemos
una esponja viva desplegándose en la masa de agua que la baña, envuelve e
impregna, llenando todos sus poros y circulando por su interior. En este caso,
podemos por un lado considerar el océano que rodea a la esponja manteniéndose
fuera de ella, y por otro, la pequeña parte de océano que la esponja ha
absorbido apropiándosela. Este inmenso océano de vida, o sea la Vida universal,
se denomina Jîva (véase esta
palabra), así como la porción de Vida universal que se apropia cada organismo,
es designada con el nombre de Prâna. (A.
Besant, Los siete Principios del hombre).
Si sacamos del agua la esponja, se seca, y entonces simboliza la muerte, lo
mismo que un ser privado de vida. Segun leemos en la Doctrina Secreta (III, 545), el Jîva
se convierte en Prâna sólo cuando el
infante nace y empieza a respirar. No hay Prâna
en el plano astral. –No puede tratarse del Prâna
sin hablar de otro factor importante, cuyo objeto principal es servirle de
vehículo. Este factor es el Linga-zarîra,
otro de los principios de la constitución humana. A la manera de un acumulador
eléctrico, acumula vida, que distribuye con regularidad y oportunamente por
todas las partes del organismo, dirigiendo la corriente vital segun las
necesidades del cuerpo. –Prâna
significa también respiración; aliento expiratorio (Doctr. Secr., I, 122), si bien varios autores (Râmanuja, Burnouf,
Schlégel, etc.) opinan que es el aliento inspiratorio,
el aliento superior, la corriente opuesta al Apâna (véase esta palabra). Todas las manifestaciones vitales del
cuerpo son denominadas Prânas
menores; así como la manifestación pulmonar es llamada Prâna por excelencia. Igualmente se designa con el nombre de Prâna la fase positiva de la materia, en
contraposición al Rayi, o fase
negativa. (Râma Prasâd). –Véase: Prâna o
Prânâh, Aires vitales, Apâna, Jîva, Linga-zarîra, etc.]
* Prânâ o Prânâh (Sánscrito).-
(Nominativo plural de Prâna).- Vida;
los cinco aires, alientos o espíritus vitales; los Prânas menores. –(Véase: Prâna
y Aires vitales).
* Prânabhrit (Sánscrito).- Que tiene vida, dotado de vida; vivo,
viviente.
* Pranachta (Sánscrito).- Destruído, perdido, desaparecido,
desvanecido, muerto, abandonado.
* Prânada (Sánscrito).- Dador de vida; el agua, la sangre.
* Prânadhârana (Sánscrito).- Sostenimiento o prolongación de la vida.
* Prânahîna (Sánscrito).- Privado de vida.
* Prânaka (Sánscrito).- Animal; tela, vestido.
* Pranakarman (Sánscrito).- Función vital.
* Prânakâya (Sánscrito).- La forma vital; el cuerpo etéreo. (P. Hoult).
* Pranâla o Pranâlî (Sánscrito).-
Canal, reguera.
* Prânalabha (Sánscrito).- Conservación de la vida.
* Pranama o Pranamana (Sánscrito).-
Muestra de respeto; reverencia, inclinación respetuosa de cabeza, saludo, etc.
* Prânamaya (Sánscrito).- Compuesto de aliento; que alienta o
vive.
* Prânamaya-koza (-kosha)
(Sánscrito).- El vehículo de Prâna
(vida), o sea el Linga-zarîra:
término vedantino. [Segun la clasificación vedantina, es el Prâna junto con su vehículo (Cuerpo
astral o Linga-zarîra). (Doctrina Secreta, I, 181).]
* Prânanâza (Sánscrito).- Pérdida de la vida: la muerte.
* Prânâpâna (Prâna-apâna)
(Sánscrito).- Inspiración y expiración.
* Prânapati (Sánscrito).- Literalmente: “señor de la vida”; el
corazón.
* Prânârthin (Sánscrito).- Sediento de vida.
* Prânas.- Véase: Prânâ.
* Prânasadman (Sánscrito).- Literalmente: “residencia de la vida”:
el cuerpo.
* Prânasamrodha.- Véase: Prâna-samyama.
* Prâna-samyana (Sánscrito).- “Dominio o retención del aliento”. –Véase:
Prânâyâma.
* Pranati.- Véase: Pranama.
* Pranâtman [Prâna-âtman]
(Sánscrito).- Lo mismo que Sûtrâtman
[o Sûtrâtmâ], el eterno germen-hilo,
en el cual se hallan ensartadas, como cuentas de rosario, las vidas personales
del Ego. –[Véase: Sûtrâtman.]
Pranava (Sánscrito).- Una palabra sagrada, equivalente a AUM. [Alabanza;
expresión glorificadora o laudatoria; la palabra o sílaba sagrada OM o AUM. –Véase:
OM, AUM y Vâch.]
* Prânavâyus (Sánscrito).- Los cinco aires o alientos vitales; los
cinco Pândavas; aire o aliento vital.
* Prâna-vidyâ (Sánscrito).- La ciencia del Prâna (aliento).
* Prânvritti (Sánscrito).- Actividad o función vital.
* Pranaya (Sánscrito).- Jefe, guía; conducta; manifestación;
confidencia, confianza; familiaridad; favor; afecto, amor, celo; deseo;
petición, solicitación.
* Pranâya (Sánscrito).- Libre de pasión, de amor o de deseo;
recto, justo, honrado; celoso.
Prânâyâma (Sánscrito).- Dominio, restricción y regulación del
aliento en la práctica del Yoga. [Es
uno de los ejercicios preparatorios del Yoga
superior. Consta de tres partes: 1) Pûraka,
inspiración prolongada, reteniendo luego todo lo posible el aire en el cuerpo;
2) Rechaka, espiración prolongada hasta
dejar tanto como sea posible vacíos los pulmones, y 3) Kumbhaka, suspensión de ambos movimientos respiratorios. El orden
de estas tres partes es variable; algunos las exponen de la manera descrita;
otros empiezan por la espiración, a la cual siguen la inspiración y la
retención del aliento, y otros, en fin, enumeran estas partes por el siguiente
orden: inspiración, retención del aliento y espiración. La práctica más
corriente es empezar por la espiración seguida de inspiración por la misma
ventana de la nariz, y suspensión del aliento seguida de espiración por la
ventana nasal opuesta; volviendo luego a empezar por la inspiración, y así
sucesivamente. Algunas veces se aplica el nombre de Prânâyâma a cada una de dichas partes aisladamente. El ejercicio del
Prânâyâma, debidamente practicado
bajo la dirección de una persona experta, es altamente beneficioso, puesto que,
como se ha dicho antes, es una de las partes preliminares del verdadero Râja-Yoga, por cuyo medio se dominan
todas las energías vitales y se someten todas ellas al Yo superior. Pero en
esta misma práctica descansa asimismo el Hatha-Yoga,
y en tal concepto los Maestros se oponen unánimemente a su ejercicio, por las
funestas consecuencias que suele acarrear tanto en la parte física como en la moral
del hombre. (Doctr. Secr., III, 502,
509). Véase: Bhagavad-Gîtâ, IV, 29; Aforismos de Patañjali, II, 29, 49, 50 y
51, y el correspondiente comentario de M. Dvivedi. Véase, además, el pasaje del
Anugîtâ reproducido en la Doctr. Secr., I, 122.]
* Pranâza (Sánscrito).- Perdición, pérdida, ruina, quebranto,
destrucción.
* Prâneza (Prâna-îza) (Sánscrito).-
Señor de la vida.
* Prânezvara (Sánscrito).- La quinta práctica de los yoguîs: la
perseverante devoción [al Señor]. (Véase: Aforismos
del Yoga, II, 1 y 32). –[El término Pranidhâna
se ha interpretado también en el sentido de “obediencia”, “sumisión mental”,
“completa dependencia” o “propio abandono” (al Señor, o Îzvara). Véase el
comentario de M. Dvivedi a los Aforismos,
I, 23 y II, 1 y 32. –Otras varias acepciones tiene dicho término: empeño,
intento; efecto; empleo; atención, consideración, meditación, etc.]
* Pranidhi (Sánscrito).- Emisario, explorador; secuaz, prosélito.
En el Budismo: oración, súplica, plegaria.
* Prânin (Sánscrito).- Que tiene aliento de vida; que está
dotado de vida: hombre, animal, ser o criatura viviente.
* Pranipâta (Sánscrito).- Salutación, humillación, postración;
reverencia, rendimiento; sumisión u obediencia al maestro o superior; humildad.
* Prañjali o Prâñjali (Sánscrito).-
“Que hace el añjali”, esto es, que
junta en alto las manos en señal de adoración o reverencia.
* Prapanna (Sánscrito).- El que ha llegado, recurrido o acudido
especialmente en súplica o en busca de refugio. Aparecido; ocurrido.
* Prapâtha (Sánscrito).- Vía, senda, camino.
* Prapâthaka (Sánscrito).- Lección, capítulo.
* Prapitâmaha (Sánscrito).- Bisabuelo. Es también un epíteto de
Brahmâ y de Krichna. En plural (Prapitâmahâs):
antecesores, antepasados, abuelos.
* Prâpta (Sánscrito).- Llegado, venido; logrado, obtenido,
alcanzado, adquirido.
* Prâpti (Sánscrito).- (De prâp,
alcanzar). Uno de los ocho siddhis
(poderes) del Râja-Yoga. Es el poder
de trasladarse uno mismo desde un lugar a otro, instantáneamente, por medio de
la sola fuerza de voluntad; la facultad de adivinar, profetizar y curar, que es
también un poder del Yoga. [La
facultad de alcanzar un punto cualquiera, por distante que sea. Prâpti significa además: logro,
obtención, adquisición; provecho, utilidad; lucro, ganancia, éxito feliz.]
* Prârabdha (Sánscrito).- Empezado, emprendido.
* Prârabdha-Karma (Sánscrito).- Karma empezado, llamado también “maduro”
o “activo”; aquel cuyos inevitables efectos se manifiestan durante la vida
presente en nuestra propia naturaleza, esto es, aquello que constituye nuestro
carácter, y las múltiples circunstancias que nos rodean. (Véase: Karma y A. Besant, Sabiduría Antigua, págs. 326-342).
* Prárambha (Sánscrito).- Principio; el acto de empezar o
emprender una obra.
* Prasabha (Sánscrito).- Violencia, fuerza, vehemencia; osadía,
temeridad; insolencia.
* Prasâda (Sánscrito).- Paz, tranquilidad, serenidad, placidez;
gozo, contento; suavidad, dulzura; favor, gracia; dominio de sí mismo;
iluminación, claridad, pureza mental.
* Prasakta (Sánscrito).- Apegado, afecto, adicto, devoto;
aficionado, inclinado; dedicado, consagrado.
* Prasanga (Sánscrito).- Apego, afición, inclinación; devoción;
unión, enlace, conexión; oportunidad, ocasión; caso, suceso.
Prasanga Mâdhyamika (Sánscrito).- Una escuela búdica de filosofía del
Tibet. Sigue (lo mismo que el sistema Yogachârya)
el Mahâyâna o “Gran Vehículo” de
preceptos; pero habiendo sido fundada mucho tiempo más tarde que la escuela Yogachârya, no es ni la mitad tan rígida
y severa. Es un sistema semiexotérico y muy popular entre los literator y seglares.
* Prasangavant (Sánscrito).- Ocasional, incidental.
* Prasankhyâna (Sánscrito).- Iluminación, luz del conocimiento.
* Prasanna (Sánscrito).- Gracia, favor. Como adjetivo: claro,
lúcido, brillante, sereno; puro, justo; amable, benigno; favorable, propicio;
tranquilo, apacible; contento, gozoso, complacido.
* Prasannachetas (Sánscrito).- Que tiene el ánimo tranquilo, apacible o
sereno.
* Prasannâtman (Sánscrito).- Que tiene el ánimo sosegado, sereno o
benévolo; que tiene la mente apacible, lúcida o serena.
* Prasannerâ (Sánscrito).- Licor espirituoso.
* Prasatta (Sánscrito).- Satisfecho, complacido.
* Prasatti (Sánscrito).- Gracia, merced, favor.
* Prashraya.- Véase: Prazraya.
* Prasiddha (Sánscrito).- Cumplido, puesto en orden; establecido;
celebrado, famoso.
* Prasiddhi (Sánscrito).- Exito feliz, perfección, cumplimiento,
celebridad, fama.
* Prasita (Sánscrito).- Devoto, atento, asiduo, celoso, ansioso.
* Prasiti (Sánscrito).- Senda, camino, curso; alcance; dominio;
continuación, duración.
* Prasrita (Sánscrito).- Desplegado, aparecido, salido, surgido,
emanado.
* Prasupta (Sánscrito).- Dormido.
* Pratâpavân o Pratâpavant (Sánscrito).-
Majestuoso, glorioso; poderoso; ardiente, fogoso.
* Prathâ (Sánscrito).- Fama, celebridad.
* Prathama (Sánscrito).- Primero.
* Prathiman (Sánscrito).- Amplitud, extensión, grandor.
* Prathita (Sánscrito).- Difundido, extendido; divulgado;
declarado, proclamado.
* Pratibhâ (Sánscrito).- Brillo, esplendor; inteligencia;
intuición; confianza en sí mismo. Es aquel grado de intelecto que se desarrolla
sin ninguna causa especial y que puede conducir al verdadero conocimiento;
corresponde a lo que generalmente se llama intuición. [Manilal Dvivedi,
comentarios a los Aforismos de Patañjali
(III, 33). –Véase: Târaka-jñâna.]
* Pratibhâhâni (Sánscrito).- Pérdida de la inteligencia, falta de
sentido común.
Pratibhâsika (Sánscrito).- La vida aparente o ilusoria. [Así se
llama la conciencia que se relaciona con los fenómenos ilusorios. Es el tercer
grado del Mâyâ de los vedantinos. (P.
Hoult).]
* Pratibhâvat (Sánscrito).- Radiante, brillante, inteligente;
confiado en sí mismo. El sol, la luna, el fuego.
* Pratichiddha (Sánscrito).- Vedado, prohibido, rehusado; suprimido,
omitido.
* Pratichiddha-Karma (Sánscrito).- Acto prohibido por la ley.
* Pratichtâ (Sánscrito).- Estado, situación, posición; lugar,
residencia; asiento; base, sostén; arca, receptáculo; la tierra; celebridad;
preeminencia.
* Pratichthita (Sánscrito).- Situado, fijo; presente; establecido.
* Pratidhvâna (Sánscrito).- Eco.
* Pratigraha (Sánscrito).- Aceptación; asentimiento; don, presente.
* Prâtihârya (Sánscrito).- Portento, prodigio; aparición milagrosa.
* Pratijñâ (Sánscrito).- Reconocimiento, distinción; determinación,
resolución; promesa.
* Pratîka (Sánscrito).- Exterior, superficie; cara; boca;
aspecto, apariencia; imagen, representación, símbolo.
* Pratîkâza (Sánscrito).- Imagen reflejada; aspecto, apariencia.
* Pratîkchana (Sánscrito).- Consideración, atención, respeto;
observancia, cumplimiento.
* Pratima (Sánscrito).- Igual, semejante; semejanza, similitud.
* Pratimâlâ (Sánscrito).- Recitación de memoria y verso por verso.
* Pratimâna (Sánscrito).- Honor, respeto, consideración.
* Pratimokcha (Sánscrito).- Liberación, emancipación.
* Pratinava (Sánscrito).- Novísimo, reciente; joven.
* Pratîpa (Sánscrito).- Contrario, hostil, antagonista;
refractario, invertido; desagradable, molesto.
* Pratipad (Sánscrito).- Dignidad; rango; inteligencia; acceso,
entrada; principio; verso o estancia preliminar.
* Pratipâdana (Sánscrito).- Acción de entregar o remitir; acción de
dar a conocer, de aclarar o de informar; acción mundana.
* Pratipakcha (Sánscrito).- Adversario, enemigo; rivalidad; parte
contraria.
* Pratîpata (Sánscrito).- El primer día lunar.
* Pratipatti (Sánscrito).- Adquisición, obtención; percepción; inteligencia, comprensión;
sabiduría, aserción.
Pratisamvid (Sánscrito).- Las cuatro “formas ilimitadas de
conocimiento o sabiduría” alcanzadas por un Arhat,
la última de las cuales es el conocimiento absoluto
de los doce nidânas y el poder sobre
ellos. (Véase: Nidâna).
* Pratisanchara (Sánscrito).- Con este nombre se designa la disolución
(pralaya) incidental.
* Pratisândhânika (Sánscrito).- Bardo, panegirista.
* Pratisara (Sánscrito).- Brazalete o cinta que se usa como
amuleto.
Pratisarga (Sánscrito).- Segun los Purânas, es la creación secundaria. [Producción, creación,
emanación.]
* Pratisparddhâ (Sánscrito).- Emulación, rivalidad, ambición.
* Prâtisvika (Sánscrito).- Propio, personal.
* Pratîta (Sánscrito).- Convencido; resuelto; confiado;
satisfecho, contento; conocido, famoso.
* Prativachana o Prativachas (Sánscrito).-
Respuesta, réplica.
* Prativâda (Sánscrito).- Acción de abandonar, rehusar, rechazar o
renunciar; renuncia, abandono, etc.
* Prativâdin (Sánscrito).- Que responde o replica; que contradice;
desobediente; adversario; oponente; defensor, abogado.
* Pratividhi (Sánscrito).- Remedio o medida contra algo.
* Prativimba (Sánscrito).- Imagen, efigie, retrato.
* Pratiyatna (Sánscrito).- Que se esfuerza; activo, diligente;
esfuerzo; anhelo, afán; tendencia.
* Pratiyoga (Sánscrito).- Oposición, antagonismo; enemistad.
* Pratizabda (Sánscrito).- Repercusión del sonido; eco; resonancia.
* Prâtizâkhyas (Sánscrito).- Antiquísimas obras que tratan de las
leyes fonéticas del lenguaje de los Vedas.
* Pratizraya (Sánscrito).- Retiro, asilo, refuio, morada; recinto
sagrado; asamblea; ayuda; asistencia.
* Pratizrut (Sánscrito).- Eco; asentimiento; promesa.
Pratyâbhâva (Sánscrito).- El estado en que se halla el Ego bajo la necesidad de repetidos
nacimientos.
Pratyagâtmâ (Sánscrito).- Lo mismo que Jîvâtmâ, o Alaya, el Alma
universal una y viviente. [El Yo interno, el Espíritu universal. (Govindâchârya).]
Pratyâhâra (Sánscrito).- Lo mismo que Mahâpralaya. [Significa también: abstracción o retraimiento (uno de
los requisitos o partes del Yoga,
segun se declara en los Aforismos de
Patañjali, II, 29). Igualmente significa: compendio; sumario.]
* Pratyak o Pratyanch (Sánscrito).-
Interno, subjetivo; situado o vuelto hacia atrás.
Pratyakcha (Pratyakska)
(Sánscrito).- Percepción espiritual por medio de los sentidos. [Esta palabra
tiene además las siguientes acepciones: evidencia ocular, percepción directa,
conocimiento directo o inmediato, intuición, etc.; claro, patente, manifiesto,
visible; directo, inmediato, intuitivo.]
* Pratyakcha-jñâna (Sánscrito).- Conocimiento adquirido por medio de la
percepción directa.
* Pratyakchâvagama (Sánscrito).- Conocimiento directo, inmediato,
intuitivo.
Pratyaksha.- Véase: Pratyakcha.
* Pratyanîka (Sánscrito).- Adversario, enemigo, rival.
* Pratyartha (Sánscrito).- Respuesta, réplica.
* Pratyarthin (Sánscrito).- Que replica; oponente, impugnador; hostil,
enemigo, antagonista.
Pratyasarga (Sánscrito).- En la filosofía sânkhya, es la evolución intelectual del universo. En los Purânas, es la octava creación.
* Pratyavâga (Sánscrito).- Separación, partida; pérdida, daño,
detrimento, mengua; transgresión; culpa, pecado; malestar, inquietud.
* Pratyavayava (Sánscrito).- Entero, completo; lleno; intacto,
íntegro.
* Pratyaya (Sánscrito).- Conocimiento; inteligencia; noción,
idea; instrumento, medio de acción; causa o agente cooperante; causa, motivo;
costumbre, práctica; proceder; meditación piadosa; creencia; convicción;
evidencia, certeza.
* Pratyaya-sarga (Sánscrito).- Creación intelectual, segun la filosofía
sânkhya: la octava, llamada por otro
nombre Anugraha. Es “la creación de
la cual tenemos una noción (en su aspecto esotérico), o a la que damos
asentimiento intelectual, en contraposición a la creación orgánica”. (Doctr.
Secr., I, 492).
* Pratyeka (Sánscrito).- Cada uno; solo, aislado, individual, personal.
Pratyeka-Buddha (Sánscrito).- Lo mismo que Pasi-Buddha. –El Pratyeka-Buddha
es un grado que pertenece exclusivamente a la escuela yogâchârya; sin embargo, es sólo un grado de alto desarrollo
intelectual, pero sin verdadera espiritualidad. Es la letra muerta de las leyes del Yoga,
en que el intelecto y la comprensión desempeñan el papel más importante,
añadida al riguroso cumplimiento de las reglas del desarrollo interno. Es uno
de los tres senderos del Nirvâna, y
el inferior de todos, en el cual el Yoguî –“sin maestro y sin salvar a los
demás”- por la simple fuerza de voluntad y las prácticas técnicas llega a una
especia de condición de Buddha nominal
individualmente; sin hacer bien alguno a nadie, sino obrando de una manera
egoísta para su propia salvación y para él solo. Los pratyekas son respetados exteriormente, pero interiormente son
objeto de desprecio por parte de aquellos que están dotados de apreciación
sutil o espiritual. El pratyeka es
comparado generalmente al Khadga o
rinoceronte solitario, y es designado con el nombre de Ekazringa-Richi (Ekazringa, “que sólo
tiene un cuerno”, significa también rinoceronte) Santo (richi)
egoísta solitario. “Cruzando el sansâra
(el océano de nacimientos y muertes, o la serie de encarnaciones), suprimiendo
errores, sin alcanzar por eso la perfección absoluta, el Pratyeka-Buddha es comparado a un caballo que cruza un río a nado
sin tocar el fondo”. (Diccion.
Sánscrito-chino). Está muy por debajo de un “Buddha de Compasión”. No se
esfuerza más que para alcanzar el Nirvâna.
[Los Pratyeka-Buddhas son aquellos Bodhisattvas que pugnan por conseguir (y
muchas veces lo consiguen) la vestidura Dharmakâya
después de una serie de existencias. Inquietándose muy poco por los
sufrimientos de la humanidad y por ayudarla, y ateniendo únicamente a su propia
bienaventuranza, entran en el Nirvâna
y desaparecen de la vista y del corazón de los hombres. En el budismo del
Norte, Pratyeka-Buddha, o Buddha egoísta, es sinónimo de egoísmo
espiritual. (Voz del Silencio, II). –Véase:
Ekachârin, Nirmânakâya, etc.]
* Pratyucha (Sánscrito).- La mañana: El sol. Nombre de uno de los Vasus. (Véase esta palabra).
* Pratyûcha (Sánscrito).- Obstáculo, impedimento.
* Pratyupakâra (Sánscrito).- Devolución o retorno de un servicio o
favor; correspondencia a un favor; ayuda o socorro mutuo.
* Praudhi (Sánscrito).- Confianza en sí mismo; acción audaz.
* Prauna (Sánscrito).- Hábil, experto, instruído.
* Pravâch (Sánscrito).- Elocuente; orador; oratoria.
* Pravada (Sánscrito).- Orador; heraldo; proclamador.
* Pravaha (Sánscrito).- Movimiento hacia adelante; viento; uno
de los Maruts. (Véase esta palabra). –“Viento
pravaha” es la fuerza mística y
oculta que da impulso a los astros y regula su curso. (Doctrina Secreta, II, 647).
* Pravâha (Sánscrito).- Corriente; río; lago; ocupación, vida
activa; sucesión; flujo contínuo.
* Pravâhaka (Sánscrito).- Demonio, genio malo.
* Pravâla o Prabala (Sánscrito).-
Retoño, renuevo, botón, yema, vástago.
* Pravara (Sánscrito).- Excelente, el mejor; nobleza;
descendencia, prole, familia. (Véase: Prabara).
* Pravarana (Sánscrito).- Objeto digno de preferencia.
* Pravarga (Sánscrito).- El fuego sagrado.
* Pravarha (Sánscrito).- Principal, primero, jefe.
* Pravartaka (Sánscrito).- Autor, inventor; investigador.
* Pravartana (Sánscrito).- Orden, permiso; ocupación, negocio.
* Pravartita (Sánscrito).- Dirigido adelante; aparecido;
manifestado; puesto en movimiento; continuado, seguido; ejecutado; preparado,
dispuesto; emanado; realizado; producido, nacido; ocupado, interesado.
* Praveza (Sánscrito).- Atención; adhesión.
* Pravezana (Sánscrito).- Introducción, entrada.
* Pravibhakta (Sánscrito).- Distribuído, dividido.
* Pravîna (Sánscrito).- Hábil, versado, experto, familiarizado.
* Pravîra (Sánscrito).- Grande héroe, jefe, señor, príncipe.
* Pravrajita (Sánscrito).- Religioso (budista).
* Pravriddha (Sánscrito).- Crecido, desarrollado; nutrido; maduro;
viejo; fuerte, poderoso; grande, vasto.
* Právrita (Sánscrito).- Cubierta; velo; manto.
* Prâvriti (Sánscrito).- Cercado, vallado. –Tenebrosidad espiritual.
(P. Hoult).
* Pravritta (Sánscrito).- Manifiesto, aparecido, salido; nacido;
emanado; ocupado; interesado; devoto; empezado; existente; sucedido; que
intenta o se propone.
* Pravritti (Sánscrito).- Emanación; creación, aparición;
manifestación; salida; origen, acción; actividad; energía; esfuerzo; empeño;
intento; progreso, adelanto; aplicación; devoción; conocimiento; proceder; modo
de obrar; hado, destino; noticia, mensaje; egoísmo; ambición; apego al mundo;
labor egoísta. (Véase: Pravritti-mârga).
* Pravrittijña (Sánscrito).- Mensajero.
* Pravritti-mârga (Sánscrito).- Sendero de acción, opuestamente al Nivritti-mârga (sendero de inacción o
renuncia).
* Pravyakta (Sánscrito).- Manifiesto, patente, evidente, visible.
* Pravyathita (Sánscrito).- Inquieto, movido, agitado, turbado,
temeroso, afligido.
* Prâya (Sánscrito).- Proceder, hábito; manera de vivir;
condición, estado; muerte; abundancia; pecado, culpa.
* Prayâga (Sánscrito).- Sacrificio, oblación; el caballo del
sacrificio. Uno de los santos lugares de peregrinación: la confluencia del
Ganges y del Yamunâ, en Allahâbad (India). –En la terminología de la Ciencia del Aliento, esta palabra se
aplica a la conjunción de las corrientes derecha e izquierda del aliento. (Râma
Prasâd).
* Prayaj (Sánscrito).- Ofrenda, oblación.
* Prayamana (Sánscrito).- Purificación.
* Prayâna (Sánscrito).- Partida, marcha, viaje; paso o tránsito
a la otra vida; muerte; principio.
* Prayas (Sánscrito).- Placer, goce; objeto de goce o fruición.
* Prayâsa (Sánscrito).- Esfuerzo, conato, empeño; fatiga causada
por el esfuerzo.
* Prâyaschitta.- Véase: Prâyazchitta.
* Prayata (Sánscrito).- Refrenado, reprimido, disciplinado;
puro, purificado; piadoso.
* Prayâta (Sánscrito).- Partido, salido, ausentado, muerto.
* Prayatâtman (Sánscrito).- Puro de corazón; de alma pura.
* Prayatna (Sánscrito).- Esfuerzo, empeño, porfía, ahinco;
voluntad; eficacia; actividad.
* Prâyazchitta (Sánscrito).- Expiación de una culpa; penitencia,
arrepentimiento.
* Prâyazchitta-Karma (Sánscrito).- Karma expiatorio. (P.
Hoult).
* Prayoga (Sánscrito).- Uso, empleo; práctica; acto; esfuerzo;
consecuencia, resultado; efecto de una operación mágica; ejemplo; término de
comparación; texto que constituye autoridad; principio; ejecución; plan; representación;
recitación.
* Prayojana (Sánscrito).- Causa, motivo; móvil de una acción;
objeto; intento; propósito.
* Prayoktri (Sánscrito).- Actor, comediante.
* Prayuddha (Sánscrito).- Lucha, pelea, combatiente.
* Prayuj (Sánscrito).- Impulso, actividad; adquisición.
* Prayukta (Sánscrito).- Ligado, unido; adherido; inducido,
impelido; animado.
* Prayukti (Sánscrito).- Impulso; enlace; unión, consecuencia,
resultado.
* Prazama (Sánscrito).- Calma, sosiego (especialmente mental);
cesación; extinción.
* Prazansâ (Sánscrito).- Elogio, recomendación.
* Prazânt o Prazânta (Sánscrito).-
Sosegado, apacible, tranquilo, indiferente.
* Prazântamanas (Sánscrito).- Que tiene la mente sosegada o tranquila.
* Prazântâtman (Sánscrito).- Que tiene el ánimo sosegado o tranquilo.
Prazâsitri (Sánscrito).- Sacerdote, heraldo del santo sacrificio.
* Prazasta (Sánscrito).- Laudable, meritorio; bueno, excelente,
virtuoso.
* Prazasti (Sánscrito).- Alabanza; himno.
* Prazlatha (Sánscrito).- Enervado; relajado; blando.
* Prazna (Sánscrito).- Pregunta, interrogación.
* Praznadûtî (Sánscrito).- Enigma, acertijo.
* Praznopanichad o Prashnopanishad
(Prazna-upanichad) (Sánscrito).- Uno
de los Upanichads relacionado con los
antiguos Vedas. Ha sido traducido y
editado varias veces, una de ellas con el comentario de Zankarâchârya.
* Prazrabdhi (Sánscrito).- Confianza, tranquilidad de ánimo.
Prazraya (Prashraya) (Sánscrito).-
Por otro nombre, Vinaya. “La
progenitora de amor”. Título dado a la Aditi védica. “Madre de los Dioses”. [Prazraya significa además: conducta
respectiva; modestia, humildad. –Véase: Aditi.]
* Prazrita (Sánscrito).- Modesto, humilde; secreto, misterioso.
* Precha (Sánscrito).- Impulso,
celo; envío; pena, aflicción.
* Prechta (Pra-ichta) (Sánscrito).- Deseado,
anhelado; amado, querido.
* Prechya (Sánscrito).- Servidor;
oficial; ministro; servicio; orden, mandato.
* Prechyatâ (Sánscrito).- Servidumbre;
domesticidad; servicio.
Preexistencia.- Término usado para denotar que hemos vivido antes
de la vida presente. Equivale a la reencarnación en lo pasado. Esta idea es
objeto de burla por parte de unos; es rechazada por otros, y calificada de
absurda e irracional por algunos más. No obstante, es la creencia más antigua y
más universalmente admitida desde una antigüedad inmemorial. Y si esta creencia
era universalmente aceptada por las más sutiles inteligencias filosóficas del
mundo precristiano, seguramente no está fuera de lugar que algunos de nuestros
modernos intelectuales crean también en ella, o por lo menos concedan a dicha
doctrina el beneficio de la duda. La misma Biblia
hace más de una vez alusiones a ella, como cuando San Juan Bautista es
considerado como la reencarnación de Elías, y los discípulos de Jesús, al
preguntar si el hombre ciego había nacido
ciego a causa de sus pecados, lo cual equivale a decir que había vivido y pecado antes de nacer ciego.
Como dice muy acertadamente Mr. Bonwick, era “la obra de progreso espiritual y
de disciplina del alma. El sibarita sensualista se volvía pordiosero; el
soberbio opresor, esclavo; la egoísta mujer a la moda, una costurera. Una
vuelta de la rueda daba ocasión para el desenvolvimiento de una inteligencia y
sentimientos descuidados o corrompidos, y de ahí la popularidad de la
reencarnación en todos los países y en todos los tiempos… De esta suerte la
expurgación del mal se efectuaba de un modo gradual, pero seguro”. Verdaderamente,
“una mala obra sigue al hombre pasando por cien mil transmigraciones” (Pañchatantra). “Todas las almas tienen
un vehículo sutil, imagen del cuerpo que conduce la pasiva alma de una mansión
material a otra”, dice Kapila; así como Basnage dice, hablando de los judíos:
“Por esta segunda muerte no se entiende el infierno, sino lo que ocurre cuando
un alma ha animado por segunda vez un cuerpo”. Herodoto dice que los egipcios
“son los primeros que han hablado de esta doctrina, segun la cual el alma del
hombre es inmortal, y después de la destrucción del cuerpo, entra en un ser nuevamente nacido. Cuando,
segun dicen, ha pasado por todos los animales de la tierra y del mar y de todas
las aves, volverá a entrar en el cuerpo de un hombre nacido de nuevo”. Esto es
la preexistencia. Deveri demostró que
los libros funerarios de los egipcios dicen claramente: “la resurrección no era en realidad otra
cosa que una renovación, que conducía a una nueva infancia y a una nueva
juventud”. (Véase: Reencarnación).
* Prekchâ (Sánscrito).- Espect’aculo; vista; acción de mirar;
consideración, reflexión.
* Prekchaka (Sánscrito).- Espectador, testigo presencial.
* Prekchana (Sánscrito).- Acción de mirar; mirada; ojo.
* Prekchavant (Sánscrito).- Considerado, prudente.
* Prema o Preman (Sánscrito).-
Amor, afecto, cariño; devoción; alegría.
* Premabandha (Sánscrito).- Lazos o vínculos de amor.
* Prenda de Odín.- El ojo que dejó a Mimir, segun la mitología
escandinava. (Eddas).
* Prepsâ (Sánscrito).- Deseo de alcanzar, obtener o adquirir.
* Prepsu (Sánscrito).- Deseoso; deseoso de lograr o adquirir.
* Preraka (Sánscrito).- Que incita o impulsa; impulsor, instigador.
* Prerana (Sánscrito).- Impulso, actividad.
* Presagio.- Agüero, signo o signos de sucesos futuros. Lo que
se verifica en el mundo de los efectos existe en el mundo de las causas, y
puede, bajo ciertas circunstancias, revelarse aun antes de entrar en el plano
de los efectos. (F. Hartmann). –Aunque generalmente se consideran como
sinónimas las palabras presagio y augurio, se ha establecido una
distinción entre ambas. Por augurio se entienden los signos buscados e
interpretados segun las reglas del arte augural; y por presagio, las señales
que se ofrecen fortuitamente, y que cada cual interpreta de un modo vago y
arbitrario. (Noël).
Preta (Sánscrito).- Segun la creencia vulgar, los Pretas son “demonios hambrientos”. “Cascarones”
o envolturas de hombres avaros y egoístas después de la muerte; “elementarios”
que renacen como pretas en el Kâma-loka, segun las enseñanzas
esotéricas. [Espectros, fantasmas, sombras o almas de difuntos. Son seres
humanos que han perdido su cuerpo físico, pero que no se han despojado todavía
de la vestidura de su naturaleza animal, en la que se hallan aprisionados hasta
que ella se desintegra. (Annie Besant, Sabid.
Antig.) -Habitan las regiones de las sombras, van generalmente asociados
con los bhûtas, y, como éstos, suelen
frecuentar los cementerios y animar cuerpos muertos. El culto a tales seres
constituye un fetichismo grosero. “… Aquellos (hombres) cuya naturaleza es tamásica dan culto a las sombras (pretas) y a las legiones de espíritus
elementales (bhûtas)”. (Bhagavad-Gîtâ, XVII, 4).]
* Pretaloka (Sánscrito).- Una de las regiones del mundo astral: el
Kâmaloka. En este mundo, los Pretas han de experimentar ciertos
cambios purificadores antes de poder entrar en la vida propia del alma humana. (A.
Besant, Sabid. Antig., pág. 107).
* Pretagriha (Sánscrito).- Cementerio.
* Pretakârya (Sánscrito).- Ceremonia fúnebre, o para conjurar los
aparecidos o las sombras de los muertos.
* Pretanadî (Sánscrito).- Río del infierno.
* Pretapati (Sánscrito).- “Señor o rey de los muertos”. Yama.
* Pretavâhita (Sánscrito).- Poseído, atormentado por las sombras de
los muertos.
* Pretavana (Sánscrito).- Véase: Pretagriha.
* Pretya (Sánscrito).- Después de la muerte; en el otro mundo;
en la vida futura.
* Pretya-bhâva (Sánscrito).- La condición del alma después de la
muerte del cuerpo.
* Príapo (Del griego Príapos).-
Dios del apetito genésico. Aplícase también este nombre al falo o miembro
viril.
* Prichthamânsâda (Sánscrito).- Calumniador. (Literalmente: “que os come
la carne de la espalda”).
* Prichti (Sánscrito).- Rayo de luz.
Primer punto.- Metafísicamente, es el primer punto de la
manifestación, el germen de la primera diferenciación, o sea el punto en el
Círculo infinito, “cuyo centro está en todas partes y la circunferencia en
ninguna”. El punto es el Logos.
Primordial, Luz.- Véase:
Luz.
Principios.- Son los elementos o esenciales originales, las
diferenciaciones fundamentales, sobre y de las que se han formado todas las
cosas. Empleamos dicho término para designar los siete aspectos individuales y
fundamentales de la Realidad única universal en el Kosmos y en el hombre. De
ahí también los siete aspectos en su manifestación en el ser humano: divino,
espiritual, psíquico, astral, fisiológico y simplemente físico. [En el hombre,
lo mismo que en el Cosmos o universo, se cuentan siete Principios. Cada
principio humano tiene correlación con un plano, un planeta y una raza, y los
principios humanos están, en cada plano, en correlación con las séptuples
fuerzas ocultas, algunas de las cuales (las de los planos superiores) tienen un
poder tremendo. (Doctrina Secreta, I,
19). Se han expuesto diversas clasificaciones de los principios humanos. En
primer lugar, tenemos la vulgarísima y elemental división binaria en cuerpo y
alma, sustentada hoy día por gran número de psicólogos ortodoxos, a pesar de la
división ternaria en cuerpo, alma y espíritu, claramente expresada por San
Pablo (I Tesalom, V, 23; Hebr., IV, 22) y por varios Santos
Padres (Orígenes, San Clemente de Alejandría, etc.). Tenemos luego la división
cuaternaria, segun se halla descrita en el sistema Târaka-Râja-Yoga, fundada en los cuatro principales estados de
conciencia del hombre, esto es: estado despierto o de vigilia, de sueño con
ensueños, de sueño profundo sin ensueños, y de éxtasis trascendente, los cuales
corresponden respectivamente a los cuatro principios humanos: cuerpo físico,
alma animal e intelectual, alma espiritual, y Espíritu. Hay también la división
quinaria o vedantina, que considera en el hombre cinco kozas o envolturas llamadas Annamaya
Koza (o cuerpo físico), Prânamaya
Koza (que comprende el principio vital o Prâna y el doble etéreo o cuerpo astral), Manomaya Koza (alma animal y las porciones inferiores del Manas o principio intelectual), Vijñânamaya Koza (alma intelectual o
esencia mental), y Ânandamaya Koza (alma
espiritual o Buddhi). En esta
clasificación no se halla incluído el Âtman,
que por razón de ser universal, no lo consideran los vedantinos como principio
humano. Hay, por último, la clasificación esotérica, o mejor dicho,
semiesotérica, llamada septenaria,
cuyos siete principios, empezando por el superior, se enumeran generalmente de
este modo: 1) Âtman (Espíritu); 2) Buddhi (alma espiritual); 3) Manas (mente o alma humana); 4) Kâmarûpa (alma animal, asiento de los
instintos, deseos y pasiones); 5) Prâna
(vida, o sea la porción de Jîva que
el cuerpo físico se ha apropiado); 6) Linga-zarîra
(cuerpo astral, o doble etéreo, vehículo de la vida), y 7) Sthûla-zarîra (el cuerpo físico, moldeado sobre el Linga-zarîra) (Doctr. Secr., I, 177 y II, 627). En rigor, sólo deben contarse seis
Principios, puesto que el Âtman o Âtmâ no se ha de considerar como tal,
puesto que es un rayo del Todo Absoluto y es la síntesis de los “seis”. (Id., I, 252, 357). Los materialistas
acogerán sin duda con burlona sonrisa la afirmación de que existen en el hombre
tantas almas, desde el momento en que se niegan a admitir una sola,
considerando que el cuerpo físico constituye la totalidad del ser humano. Esto
es simplemente cuestión de nombre, puesto que a la vez que los escépticos
niegan con empeño la existencia del alma, tal como nosotros la expresamos,
ninguno de ellos dejará de admitir que en el hombre hay un algo, llámese como se quiera, que es centro o asiento de los
instintos, deseos y pasiones (alma animal), lo mismo que del pensamiento, de la
razón o del genio (alma humana), etc. –Pero hablando en lenguaje estrictamente esotérico, el hombre, como unidad
completa, está compuesto de cuatro Principios fundamentales y los tres Aspectos
de ellos en esta tierra. En las enseñanzas semiesotéricas, estos cuatro y tres
se han denominado siete Principios para facilitar su comprensión al vulgo. Los
eternos Principios fundamentales son: 1) Âtman
o Jîva, “Vida única” que impregna
al Trío monádico (Uno en Tres, y Tres
en Uno); 2) Envoltura áurea; así
llamada porque el substratum del aura
que envuelve el hombre es el universalmente difundido Âkâza primordial y puro, la primera película en la ilimitada
extensión del Jîva, la inmutable Raíz
de todo; 3) Buddhi, porque éste es un
rayo del alma espiritual universal (Alaya),
y 4) Manas (el Ego superior), porque procede del Mahat, “Gran Principio” o Inteligencia cósmica, primer producto o
emanación del Pradhâna (Véase esta
palabra), que contiene potencialmente todos los gunas (atributos). Los tres Aspectos transitorios producidos por
estos cuatro Principios fundamentales, son: 1) Prâna, aliento de vida. A la muerte de un ser viviente, el Prâna vuelve a ser Jîva. Este aspecto corresponde al Âtman. 2) Linga-zarîra o
Forma astral, emanación transitoria del Huevo o Envoltura áurea. Esta forma
precede a la formación del cuerpo viviente, y después de la muerte se adhiere a
éste, disipándose sólo con la desaparición de su último átomo (excepción hecha
del esqueleto). Corresponde a la Envoltura áurea. 3) Manas inferior o Alma animal, reflexión o sombra del Buddhi-Manas, teniendo la potencialidad
de ambos, pero dominado generalmente por su asociación con los elementos del Kâma. Este aspecto corresponde a los Principios
fundamentales Buddhi y Manas. –Como quiera que el hombre
inferior es el combinado producto de dos aspectos –físicamente, de su Forma
astral, y psicofisiológicamente del Kâma-Manas-,
no es considerado ni siquiera como un aspecto, sino como una ilusión. (Doctr. Secr., III, 493, 494). –Los siete
Principios humanos de la constitución septenaria corresponden a los siete
Principios cósmicos, segun se expresa a continuación: Âtmâ corresponde al Logos
inmanifestado; Buddhi, a la Ideación
universal latente; Kâma-rûpa, a la
Energía cósmica (caótica); Linga-zarîra,
a la Ideación astral, que refleja las cosas terrestres; Prâna, a la esencia o energía vital, y Sthúla-zarîra, a la Tierra. (Id.,
II, 631). En la constitución septenaria del hombre, no deben considerarse los
diversos Principios como entidades separadas entre sí, como envolturas
concéntricas y sobrepuestas a la manera de las diferentes capas de una cebolla,
sino al contrario, como puntos, unidos, entremezclados en cierto modo, pero
independientes uno de otro y conservando cada uno un estado esencial y
vibratorio distinto; siendo siempre cada Principio inferior el vehículo de su
inmediato superior, excepción hecha del cuerpo físico, que es el vehículo (upâdhi) de los otros seis. Por último,
en esta misma clasificación, los siete Principios se agrupan en dos series, que
constituyen, por una parte, la Tríada superior, o sea la Individualidad
espiritual, perenne e indestructible formada por Âtman, Buddhi y Manas, y
por otra, el Cuaternario inferior, o sea la Personalidad transitoria y
perecedera, integrada por los cuatro Principios inferiores: el Kâma-rûpa, con la porción inferior o
animal del Manas; el Prâna, el Linga-zarîra y el cuerpo físico. El hombre real y verdadero es el Manas superior; es la entidad que se
reencarna, llevando como rastro kármico las potencialidades buenas y malas de
sus encarnaciones o vidas anteriores. Cuando el Manas se ha fundido en el Âtma-Buddhi,
el hombre se ha convertido en un dios.]
* Prîta (Sánscrito).- Gozoso, contento, complacido,
satisfecho, alegre; querido, amado.
* Prîtamanâ(s) (Sánscrito).- Que tiene ánimo o el corazón gozoso.
* Prithâ (Sánscrito).- Otro nombre de Kuntî. –Véase: Kuntî.
* Prithagâtmatâ (Sánscrito).- Distinción o discernimiento entre dos o
más cosas.
* Prithagâtmikâ (Sánscrito).- Individualidad.
* Prithagbhâva (Sánscrito).- Separación, separatividad;
individualidad; diferencia; diversidad; la esencia o substancia individual;
cualidad individual; la naturaleza, existencia o condición diversa.
* Prithabjana (Sánscrito).- Hombre separado; hombre de casta
inferior; persona viciosa de quien todos huyen. En lenguaje búdico, es el
hombre que se separa de aquellos que aspiran a la perfección.
* Prithagvidha (Sánscrito).- Variado; de diversas clases o especies;
aislado, separado, distribuído.
* Prithaktva (Sánscrito).- Diversidad, variedad, multiplicidad;
divisibilidad, separatividad, separación, distinción; individualidad,
simplicidad, unidad, especialidad.
* Prithivî (Sánscrito).- La tierra; país, reino. –Véase: Prithivîtattva.
* Prithivînâtha o Prithivîpati (Sánscrito).-
Rey o señor de la tierra.
* Prithivî-tattva (Sánscrito).- Uno de los cinco tattvas: el tattva de la
tierra, el éter odorífero. (Râma Prasâd). –Véase: Tattvas.
* Prîti (Sánscrito).- Alegría, gozo, contento; placer, goce,
gusto; afecto, amor, amistad.
* Prîtida (Sánscrito).- Que inspira alegría o amor. Bufón.
* Prîtipûrvakam (Sánscrito).- Acompañado de amor.
* Priya (Sánscrito).- Amado, querido; gustoso, dulce,
placentero; devoto. Como substantivo: gusto, placer, deleite, contento; amor;
bondad; favor; persona amada; cosa agradable.
* Priyachikîrchu (Sánscrito).- Deseoso de complacer.
* Priyakâma (Sánscrito).- Afectuoso, benévolo.
* Priyakrit (Sánscrito).- Servicial, obsequioso; que hace un
favor, servicio, gracia o beneficio.
* Priyakrittama (Sánscrito).- Superlativo de priyakrit: el que ofrece lo más grato, el que hace el mayor
servicio o favor.
* Priyamâna (Sánscrito).- Que es amado; que se complace o deleita.
* Priyamvada (Sánscrito).- Que habla de un modo agradable; que
tiene un lenguaje dulce o afectuoso.
* Priyatâ (Sánscrito).- Amor, cariño; ternura.
* Priyavâdin.- Véase: Priyamvada.
* Priyavrata (Sánscrito).- Nombre del hijo de Svâyambhûva Manu, en
el Indoísmo exotérico. Denominación oculta de una de las razas primitivas, en
Ocultismo. [Segun otras versiones, era uno de los dos hijos de Brahmâ y
Zatarupâ. “Priyavrata, descontento de que sólo la mitad de la tierra estuviese
iluminada a un tiempo por los rayos solares, siguió al sol siete veces
alrededor de la tierra en su propio carro flamígero de igual rapidez, cual otro
globo celeste, resuelto a convertir la noche en día”. (Dowson, Diccion. Clásico indo).]
* Priznî (Sánscrito).- Rayo de luz; la tierra; la vaca Prizni
de los Vedas. Nombre propio de una
reina que llegó a ser Devakî.
* Priznibhadra (Sánscrito).- Epíteto de Krichna.
* Priznigarbha (Sánscrito).- Hijo de Prizni: nombre patronímico de
Krichna.
* Procesión.- Término teológico para expresar la acción eterna
con que el Padre produce al Verbo, y la acción con que estas dos Pesonas
producen al Espíritu Santo. A esta última es a la que más comúnmente se da el
nombre de procesión.
* Proclo (Griego).- Escritor y filósofo místico griego,
conocido como comentador de Platón. Era designado con el sobrenombre de
Diadoco. Vivió en el siglo V y murió a los 75 años de edad, en Atenas, en el
año 485 después de J. C. Su último ferviente discípulo y prosélito, y traductor
de sus obras, fue Thomas Taylor de Norwich, que, segun dice el Hermano Kenneth
Mackenzie, “era un místico moderno que adoptó la fé pagana por ser la única
verdadera, y sacrificaba palomas a Venus, una res cabría a Baco y … se proponía
inmolar un toro a Júpiter”, pero se lo impidió su patrona. [Proclo, filósofo
neoplatónico, estudió con Plutarco y Siriano, a quien sucedió en la dirección
de la escuela de Atenas. Fue tan docto en las ciencias naturales como en la
teurgia. Deseoso de elevar el paganismo por medio de un sistema de
interpretación mística, consideraba como revelación divina los himnos órficos y
los oráculos caldeos. La mayor parte de sus obras se ha perdido, pero se
conservan numerosos tratados filosóficos y comentarios a Platón.]
* Procha (Sánscrito).- Combustión.
* Prochita (Sánscrito).- Ausente, desterrado.
* Prochthapâda (Sánscrito).- El 26to o 27mo asterismo lunar.
* Profecía.- Predicción o anuncio de cosas venideras. –Véase: Manticismo, Oráculos, Sibilas, etc.
* Profeta (Del griego próphemi,
predecir).- El que está dotado del don de profecía. –En Egipto –segun
manifiesta Clemente de Alejandría- los profetas presidían los detalles del
culto y habían de conocer los diez libros sacerdotales que tratan de los dioses
y de los deberes sacerdotales. Cada divinidad tenía adherido a su culto un
profeta. (No hay que tomar esta palabra en el sentido hebraico). –Desde las
primeras dinastías había también profetisas. (Pierret, Dict. D’ Arch. Egypt).
* Proha (Sánscrito).- Docto, instruído, sabio, experto;
lógico, argumentador.
* Projjâsana (Sánscrito).- Homicidio, asesinato.
* Projjhita (Sánscrito).- Abandonado, dejado, evitado.
* Prokchana (Sánscrito).- Aspersión; inmolación de una víctima.
* Prokchanî (Sánscrito).- Agua para hacer aspersiones; agua
bendita.
* Prokta (Sánscrito).- Dicho, llamado, expresado, pronunciado,
declarado, mencionado, anunciado, enseñado.
Prometeo (Griego).- El Logos
griego; el que, aportando a la tierra el fuego divino (la inteligencia y la
conciencia), dotó a los hombres de razón y entendimiento. Prometeo es el tipo
helénico de nuestros Kumâras o Egos, aquellos que, encarnándose en
hombres, hicieron de ellos dioses latentes en lugar de animales. Los dioses (o Elohim) se oponían a que los hombres
llegaran a ser “como uno de nosotros” (Génesis,
III, 22) y conociesen “el bien y el mal”. Por esta razón vemos en todas las
leyendas religiosas que estos dioses castigan al hombre por su afán de saber. Como
expresa el mito griego, por haber robado del cielo el fuego que aportó a los
hombres, Prometeo fue encadenado por orden de Zeus a una roca de los montes
Caucásicos. [El mito del titán Prometeo tiene su origen en la India, y en la
antigüedad era el más grande y misterioso por su significado. La alegoría del
fuego de Prometeo es otra versión de la rebelión de Lucifer, que fue
precipitado al “abismo sin fondo” (nuestra Tierra) para vivir como hombre. Ocioso
es decir que la Iglesia ha hecho de él el Angel caído. Prometeo es un símbolo y
una personificación de toda la humanidad en relación con un suceso que ocurrió
durante su niñez, o sea el “Bautismo por el Fuego”, lo cual es un misterio
dentro del gran Misterio prometeico (Doctr.
Secr., III, 331). –El titán en cuestión, dador del Fuego y de la Luz,
representa aquella clase de Devas o
dioses creadores, Agnichvâttas, Kumâras y otros divinos “Hijos de la
Llama de la Sabiduría”, salvadores de la humanidad, que tanto trabajaron en lo
relativo al hombre puramente espiritual. (Id.,
II, 99). Prometeo roba el Fuego divino para permitir que los hombres procedan
de un modo consciente en la senda de la evolución espiritual, transformando así
el más perfecto de los animales de la
tierra en un dios potencial y haciéndole libre de “tomar por la violencia el
reino de los cielos”. De ahí la maldición que Zeus (Júpiter) lanzó contra el
rebelde titán. Encadenado a una roca, Zeus lo castigó enviándole un buitre que
sin cesar le iba devorando las entrañas (alegoría de los apetitos y
concupiscencias), hasta que Hércules, al fin, le libró de tan cruel suplicio. Es
un dios filántropo y gran bienhechor de la humanidad, a la cual elevó hasta la
civilización y a la que inició en el conocimiento de todas las artes; es el
aspecto divino del Manas que tiende
hacia el Buddhi y se funde con él. (Id., II, 438). Es también el Pramantha personificado, y tiene su
prototipo en el divino personaje Mâtarizvan, estrechamente asociado con Agni,
el dios del fuego de los Vedas. (Id., II, 431). –El nombre Prometeo
significa: “que ve el porvenir”, “previsor”. –Véase: Mâtarizvan, Pramantha, etc.]
* Pronnata (Sánscrito).- Encumbrado, prominente, muy alto,
superior.
Propatôr (Sánscrito).- Es un término gnóstico. El “Abismo” de
Bythos, o En-Aiôr, la Luz insondable;
que es el único Existente por sí mismo y eterno, mientras que Propatôr es sólo
periódico. [En el Libro de los Números
se explica que Ain (En o Aiôr)
es lo único existente por sí mismo, mientras que su “Abismo”, el Bythos de los gnósticos, llamado Propatôr, es sólo periódico. Este último
es Brahmâ, considerado como distinto de Brahma o Parabrahman. Es el Abismo,
Origen de Luz, o Propatôr, que es el Logos inmanifestado, o la Idea
abstracta; y no Ain-Suph, cuyo Rayo
utiliza Adam Kadmon (“macho y hembra”), esto es, el Logos manifestado, el Universo objetivo, a guisa de vehículo, para
manifestarse por medio del mismo. (Doctr.
Secr., I, 235). –Véase: Bythos.]
* Propiciatorio.- Mesa de oro purísimo que recubre el Arca de la
Alianza.
* Prota (Sánscrito).- Atravesado, ensartado, enhebrado,
enlazado, entretejido, incrustado. Vestido, tela.
* Protea, alma.- Véase:
Alma protea y Alma plástica.
* Proteiforme.- Que cambia
contínuamente de forma.
* Protha (Sánscrito).- Embrión, feto; andrajos, vestidos
viejos. Como adjetivo: situado, fijo; notorio, famoso.
Protilo [Del griego prôtos,
primero, e yle, materia].- [Neologismo
empleado en química para designar la primera substancia primordial, homgénea.] Es
la hipotética materia primitiva [de que se formaron los elementos de los
cuerpos. La palabra protilo es debida
a Mr. Crookes, que dio tal nombre a la premateria,
si es que así puede llamarse a la substancia primordial y puramente homogénea,
sospechada, si no realmente descubierta todavía, por la ciencia en la última
composición del átomo. Análoga a protoplasma,
la palabra protilo –dice aquel
eminente químico- “expresa la idea de la materia original primitiva que existía
antes de la evolución de los elementos químicos”. Es la substancia
indiferenciada. Vibrando en el seno de la Substancia inerte, Fohat la impulsa a
la actividad y dirige sus primeras diferenciaciones en todos los siete planos
de la Conciencia cósmica, y así hay siete protilos, que sirven respectivamente
de bases relativamente homogéneas, que en el curso de la creciente
heterogeneidad, en la evolución del universo, se diferencian formando la
maravillosa complexidad que ofrecen los fenómenos en los planos de percepción. (Doctr. Secr., I, 350).]
Protogonos (Griego).- El “primer nacido”. Término aplicado a
todos los dioses manifestados y al Sol, en nuestro sistema. [Aplícase
igualmente al tiempo, a la luz, al Logos
manifestado, al Hombre celeste o Tetragrammaton,
que es el primer nacido de la Deidad pasiva, y la primera manifestación de
aquella Sombra de la Deidad. (Doctr.
Secr., I, 380, y II, 626).]
Proto-îlos.- Véase: Protilo.
Protologoi (Griego).- Las siete Fuerzas creadoras primordiales cuando
se antropomorfizaron en Arcángeles o Logos.
* Protologos (Griego).- El Hombre arquetipo, Adam Kadmon. En las
escrituras exotéricas es Vichnú. En sánscrito, dicha palabra equivale a Pûrvaja.
* Protoplasma (Del griego prôtos,
primera, y plasma, formación).- Substancia
homogénea, sin estructura, que constituye la base física de la vida, o sea la
parte esencialmente activa y viva de la célula.
* Protoplasta.- Lo que fue formado primeramente; un original; el
primer padre.
* Protsâha (Sánscrito).- Esfuerzo, excitación, celo, ardor.
* Protsâhaka (Sánscrito).- Instigador.
* Protsâhana (Sánscrito).- Instigación, estímulo, acicate.
Protylo.- Véase: Protilo.
* Providencia.- Véase: Karma-Némesis.
Pschent [o Skhent] (Egipcio).-
Símbolo en forma de doble corona [una blanca y otra roja], que significa la
presencia de la Divinidad, tanto en la muerte como en la vida, en la tierra
como en el cielo. Este Pschent lo
llevan solamente ciertos dioses.
* Psicagogo (Griego).- Mago que hacía profesión de evocar las sombras
de los muertos. Este nombre se aplicaba especialmente a los sacerdotes de
Heraclea.
Psicofobia.- Literalmente: “miedo al alma”. Término aplicado a
los materialistas y a ciertos ateos, que se ponen frenéticos al oir hablar tan
sólo del alma o del Espíritu.
Psicografía.- Palabra usada primeramente por los teósofos. Significa
escritura bajo el dictado o la influencia del “poder anímico” de uno; aunque
los espiritistas han adoptado ahora dicho término para designar la escritura
producida por sus médium bajo la guía de “espíritus” que vuelven a la tierra.
Psicología.- La ciencia del alma, antiguamente: una ciencia que
servía de base imprescindible para la fisiología; mientras que en nuestros días
sucede al revés: la psicología está basada (por nuestros grandes hombres de ciencia) en la fisiología.
* Psicomancia.- Véase: Necromancia.
* Psicomaquia.- Alteración del alma a consecuencia de una agitación
violenta, excitada por una pasión cualquiera.
Psicometría.- Literalmente: “medición del alma”. El hecho de leer
o de ver, no con los ojos del cuerpo, sino con el alma o con la vista interior.
[El profesor Buchanan, de Louisville, ha dado el nombre de psicometría a la facultad por él descubierta, que permite a cierta
clase de personas sensitivas recibir, de un objeto que tienen en la mano o
aplicado en la frente, impresiones del carácter o aspecto del individuo o de
una cosa cualquiera con que dicho objeto ha estado en contacto. Así, un
manuscrito, una pintura, una prenda de vestir, una joya, etc., por antiguos que
sean, transmiten al sensitivo una vívida pintura del escritor, pintor, o
portador del objeto en cuestión, aunque él hubiese vivido en tiempos remotos. Es
más: un fragmento de un edificio antiguo recordará su historia y hasta las
escenas que acontecieron en su interior o en sus inmediaciones. Este
descubrimiento prueba que todo cuanto ocurre en la naturaleza, por
insignificante que sea, deja una impresión indeleble en la naturaleza física. (Isis sin velo, I, 182). –Véase: Nectromancia.]
* Psicómetro (Del griego psyché,
alma, y metron, medida).- Nombre dado
a un instrumento con el cual se ha pretendido apreciar las facultades morales e
intelectuales del hombre.
* Psicopaniquia.-
Término que daban los nestorianos al sueño de las almas después de la muerte.
* Psicopatía.- Desorden o perturbación de las funciones mentales.
* Psicoplasma.- La base física de la conciencia.
* Psicopompo (Griego).- Literalmente: “Conductor de almas”. Sobrenombre
de Hermes (Mercurio). Segun leemos en la Odisea,
Hermes conducía al Hades (infierno) las almas de los muertos. “Marchaba a la
cabeza de estas almas, como pastor al frente de su rebaño, y ellas le seguían
estremecidas por las tenebrosas sendas que conducen a la noche eterna”. –Véase:
Anubis, Beel-Zebub, etc.
Psilos (Psylli, en
latín).- Encantadores de serpientes de Egipto y otras partes del Africa. [Los
psilos constituían un antiguo pueblo de la Libia (Africa), segun refiere
Plinio. Poseían la virtud de curar la mordedura de las serpientes y de matar a
estos reptiles gracias a una ponzoña natural que tenían en el cuerpo. En un
vaso de bronce egipcio que se conserva en el museo de Louvre se ve la figura de
un psilo que encanta a una serpiente.]
* Psíquico.- Pertenenciente o relativo al alma. Aplícase
igualmente esta palabra a la persona dotada de la facultad de percibir formas
astrales o etéreas, al clarividente o clarioyente. (P. Hoult).
Psiquis (Psyché, en
griego).- Término
actualmente usado para designar de una manera muy vaga toda clase de fenómenos
mentales, v. gr., la mediumnidad, la sensibilidad superior, la receptividad
hipnótica, la profecía inspirada, la simple clarividencia en la luz astral y la
verdadera videncia divina; en una palabra, dicho término comprende toda fase y
manifestación de los poderes y de las facultades del alma humana y del alma
divina.
Psyché.- Véase: Psiquis.
Psylli.- Véase: Psilos.
Ptah.- Véase: Ftah.
* Puchâ (Sánscrito).- Especie de árbol.
* Pûcha o Pûchâ (Sánscrito).- El moral de la India. Nombre del nâdi que se dirige al oído derecho. (Râma
Prasâd).
Pûchan (Pushan)
(Sánscrito).- Una deidad védica cuyo verdadero significado permanece
desconocido para los orientalistas. Es calificado como el “sustentador” o
alimentador de todos los seres (desvalidos). La filosofía védica explica su
significado. Hablando de dicha divinidad, el Taittirîya Brâhmana dice que “cuando Prajâpati formó los seres
vivientes, Pûchan los nutrió”. Este, por lo tanto, es la misma fuerza
misteriosa que nutre al feto y a la criatura, antes de nacer, por ósmosis (paso recíproco
de líquidos de diferente densidad a través de una membrana porosa que los
separa), y que es
denominada “nodriza atmosférica (o âkâzica)”,
y “padre sustentador”. Cuando los Pitris
lunares hubieron producido a los hombres, éstos permanecieron insensibles y
abandonados, y es “Pûchan el que alimentó a los hombres primitivos.” -Es
también un nombre del Sol [y como tal es enumerado entre los doce Âdityas.]
Pukchala (Pushkala o Puskala) (Sánscrito).- Una hoja de
palmera empleada en Ceilán para que pueda escribirse en ella. Todos los libros
de dicho país están escritos en tales hojas de palma, y duran siglos. [Esta
palabra significa además: abundante, numeroso, rico, excelente, sublime; un
lugar sagrado de peregrinación (tîrtha).
–Véase: Puchkara.]
Pukchkara (Pushkara)
(Sánscrito).- Una especie de loto azul; el séptimo Dvîpa [continente] o zona del Bhâratavarcha
(India). –Un famoso lago situado cerca de Ajmere [o Ajmir]. Es también nombre
de varias personas. [El agua, el aire, el cielo; epíteto de Krichna, Ziva y
otros; en sentido figurado, la flor del loto azul referido es el corazón. –Véase:
Pukchala.]
* Puchkarasraj (Sánscrito).- Los gemelos Azvins.
* Puchpa (Sánscrito).- Flor.
* Puchpachâpa (Sánscrito).- “Que tiene un arco de flores”. Epíteto
de Kâma, dios del amor.
* Puchpadanta (Sánscrito).- Nombre del jefe de los Gandharvas o de
los Vidyâdharas; nombre de un nâga y
de un santo jaina.
* Puchpadrava (Sánscrito).- El néctar de las flores.
* Puchpagiri (Sánscrito).- “Montaña de las flores”. Residencia de
Varuna.
* Puchpaka (Sánscrito).- Florido. El carro de Kuvera. Una especie
de serpiente; nombre de una montaña.
* Puchpaketana (Sánscrito).- Ananga o Kâma, dios del amor, que tiene
un estandarte de flores.
* Puchpamâsa (Sánscrito).- “Estación florida”; la primavera.
* Puchpapura (Sánscrito).- “La ciudad de las flores”: Pâtaliputra.
* Puchparasa (Sánscrito).- El néctar de las flores.
* Puchpasamaya (Sánscrito).- Véase: Puchpamâsa.
* Puchpasâra (Sánscrito).- Véase: Puchparasa.
* Puchpâstra (Puchpa-astra)
(Sánscrito).- El dios del amor, armado de flores.
* Puchpavat (Sánscrito).- Florido, adornado de flores. El sol y la
luna.
* Puchpavâtî (Sánscrito).- “Jardín de flores de oro”. “Residencia
de Kuvera, dios de las riquezas”. –Véase: Puchpagiri.
* Puchpechu (Sánscrito).- Epíteto de Ananga o Kâma.
* Puchya (Sánscrito).- El octavo asterismo lunar. El mes de Puchya, que comprende parte de nuestros
diciembre y enero.
* Puchyalaka (Sánscrito).- Mendigo que anda desnudo.
* Pudgala (Sánscrito).- Hombre, individuo; el cuerpo; la
materia, el alma; el ego o yo que se
reencarna. Como adjetivo: bello, hermoso; que tiene forma definida; dotado de
propiedades. Epíteto de Ziva.
* Puertas y Puerta de
Binah.- Véase: Cincuenta Puertas de
Sabiduría.
* Pûga (Sánscrito).- Propiedad, facultad natural; masa,
multitud; asociación, corporación.
* Pûjâ (Sánscrito).- Ofrenda; culto y honores divinos
tributados a un ídolo, divinidad o a alguna cosa sagrada. [Culto, adoración,
devoción, veneración, respeto, homenaje.]
* Pûjaka (Sánscrito).- Adorador.
* Pûjana (Sánscrito).- Culto, adoración, veneración, respeto.
* Pûjârha (Sánscrito).- Digno de veneración o adoración.
* Pûjita (Sánscrito).- Respetado, honrado; recomendado,
iniciado.
* Pûjiya (Sánscrito).- Honorable, respetable, venerable,
venerando.
* Pula (Sánscrito).- Grande, vasto; horripilación,
estremecimiento de gozo.
* Pulaha (Sánscrito).- Uno de los siete Richis [nacido de la mente de Brahmâ.]
* Pulaka (Sánscrito).- Horripilación. Nombre de un gandharva.
* Pulâka (Sánscrito).- Rapidez, velocidad. Compendio, resumen.
Pulastya (Sánscrito).- Uno de los siete “Hijos nacidos de la
mente” de Brahmâ; supuesto padre de los Nâgas
(serpientes, y también Iniciados) y otros seres simbólicos.
* Pumân (Sánscrito).- Nominativo singular de puns. –Véase: Puns.
Pums.- Véase: Puns.
* Punar (Sánscrito).- Otra vez, de nuevo; además, también,
aun, pero.
* Punarâvartin (Sánscrito).- Que vuelve o conduce de nuevo a la
existencia o vida terrestre.
* Punarâvritti (Sánscrito).- Repetición; retorno a la existencia
terrestre.
* Punarbhava (Sánscrito).- Renacimiento, reencarnación.
* Punarbhavin (Sánscrito).- El Yo que se reencarna.
* Punarbhû (Sánscrito).- Nueva existencia; renacimiento,
reencarnación.
* Punarjanma o Punarjanman (Sánscrito).-
El poder de producir o desarrollar manifestaciones objetivas; cambio de formas;
renacimiento. [Véase: Punarbhava.]
* Punarjanma-jaya (Sánscrito).- Literalmente: “victoria sobre el
renacimiento”, esto es, el acto de librarse de futuras reencarnaciones. –(Véase:
Mocha).
* Punarjanma-smriti (Sánscrito).- Memoria de los pasados renacimientos o
existencias.
* Punar-lâbha (Sánscrito).- El acto de adquirir de nuevo o de
recobrar algun bien.
* Punar-nava (Sánscrito).- Renovado.
* Punar-ukta (Sánscrito).- Dicho otra vez, repetido; superfluo;
inútil.
* Punar-uktakâ (Sánscrito).- Repetición; tautología.
* Punarukta-vâdin (Sánscrito).- Que repite la misma cosa; que habla en
vano.
* Punar-ukti.- Véase: Punaruktatâ.
* Punar-vachana (Sánscrito).- Repetición, reiteración, tautología.
* Punarvasû (Sánscrito).- El séptimo asterismo o mansión lunar. Epíteto
de Ziva o de Vichnú.
* Puna(s) o Punah.- Modificaciones
que por eufonía experimenta la voz punar.
* Puna(s) Karman y Puna(s) Kriyâ
(Sánscrito).- Repetición, reiteración.
* Pundarîka (Sánscrito).- Color blanco; loto blanco.
Pundarîkâkcha [Pundarîka-akcha]
(Sánscrito).- Literalmente: “que tiene los ojos de loto”. Epíteto de Vichnú. “Gloria
suprema e imperecedera”, como traducen algunos orientalistas.
* Pungava (Sánscrito).- Toro. Al fin de una palabra compuesta
significa: excelente, el mejor; héroe, príncipe, etc.
Puns o Pums (Sánscrito).-
Espíritu, el Purucha [Espíritu]
supremo; hombre, varón. [Véase: Pumân.]
* Punstva (Sánscrito).- Virilidad.
* Punto central.- El punto central del disco, de que se habla en la
Cosmogenia, representa la aurora de la diferenciación, el Germen contenido en
el Huevo mundano y que vendrá a ser el Universo, el Todo, el Kosmos infinito y
periódico; así como el círculo simboliza la divina Unidad, de la cual todo
procede y a la cual todo vuelve. (Doctr.
Secr., I, 31). –Con este nombre se designa también el ombligo de Vichnú,
punto central de las aguas del Espacio infinito, del cual brota el loto que
contiene a Brahmâ, el Universo. (Idem.,
II, 495). –Véase: Punto dentro de un
círculo.
Punto dentro de un círculo.- En su significado esotérico, es el primer Logos inmanifestado que aparece en la
infinita e ilimitada extensión del Espacio representada por el círculo. Es el
plano de la Infinitud y Absolutidad. Este es sólo uno de los innumerables
significados ocultos de dicho símbolo, que es la más importante de todas las
figuras geométricas usadas en la emblematología metafísica. Respecto a los
masones, éstos han hecho del punto “un hermano individual”, cuyo deber para con
Dios y el hombre está limitado por el Círculo, y han añadido a Juan el Bautista
y a Juan el Evangelista para acompañar el “hermano”, representándolos en forma
de dos líneas paralelas perpendiculares.
* Punto Laya.- Se le designa asimismo con el nombre de Centro Laya o centro neutral. Laya es lo que en lenguaje científico se
llama “punto o línea cero”, el reino de la negación absoluta, o la única Fuerza
absoluta real, el nóumeno del séptimo estado de lo que, en nuestra ignorancia,
denominamos y reconocemos como “Fuerza”; o bien el nóumeno de la Substancia
cósmica indiferenciada, que es, de por sí, un objeto que escapa por completo a
la percepción finita; la raíz y base de todos los estados de objetividad y subjetividad;
el eje neutral, no uno de los numerosos aspectos, sino su centro. (Doctr. Secr., I, 171). –Punto Laya, por lo tanto, es el punto de
la materia en donde ha cesado toda diferenciación, el punto cero por donde
empieza a contarse la escala de diferenciación. Desde dicho punto abstracto
procede la manifestación concreta, esto es, empieza la diferenciación de los
elementos que entran en la constitución de nuestro sistema solar. Hay que
advertir que no se trata de un punto matemático, sino de un estado o condición.
(Doctr. Secr., I, 162-169). –Segun
leemos en las Estancias del Libro de
Dzyan, “el veloz y radiante (Fohat)” produce los siete centros Laya (Parte I, est. VI, 2). Esto
significa que, para los fines formadores o creadores, la Gran Ley contiene, o
mejor dicho, modifica el perpetuo movimiento universal en siete puntos
invisibles dentro del área del Universo manifestado. En el Laya, a pesar de todo, hay vida, de igual modo que ésta existe en
el hombre que se halla en estado de muerte aparente. (Id., I, 279). –Véase: Laya.
Puntos masoréticos, o Vocales (Hebreo).-
O, como se denomina ahora el sistema, Masôra,
de Massoreh o Massoreth, “tradición”, y Mâsar
“transmitir”. Los rabinos que se ocuparon en la Masohra, llamados por esta razón masoritas, fueron asimismo los
inventores de los puntos masoréticos, que, como es de suponer, dan a las
palabras desprovistas de vocales de las Escrituras su verdadera pronunciación,
añadiendo a las consonantes unos puntos que representan las vocales. Esto fue
invención de los ilustrados y hábiles rabinos de la Escuela de Tiberias (en el
siglo IX de nuestra era), los cuales haciéndolo así, han presentado una
construcción enteramente nueva de los nombres y palabras principales de los
libros de Moisés, aumentando aun más de esta suerte la confusión. La verdad es
que este sistema no ha hecho más que añadir nuevas dificultades a las que
existían antes en el Pentateuco y
otras obras.
Punto primero.- Véase: Primer
punto.
* Punya (Sánscrito).- Bueno, puro, virtuoso, justo, santo, sagrado;
meritorio; hermoso; bien, bondad, justicia, virtud, mérito, buena obra.
* Punyabhû o Punyabhûmi (Sánscrito).-
La tierra santa; la comprendida entre el Himâlaya y la cordillera Vindhya.
* Punyâha (Sánscrito).- Día sagrado o festivo.
* Punyaka (Sánscrito).- Acto purificatorio; acción meritoria o
virtuosa.
* Punyakarman (Sánscrito).- Que hace obras buenas o meritorias; que
practica la virtud.
* Punyakrit o Punyakartri (Sánscrito).-
Que obra con rectitud; justo, bueno, virtuoso, honrado.
* Punyaloka (Sánscrito).- El mundo de los justos o virtuosos, el
paraíso.
* Punyaphala (Sánscrito).- El fruto del mérito, de la virtud o de
las buenas obras.
* Puñja (Sánscrito).- Masa, colección.
* Pura (Sánscrito).- Ciudad, castillo; el cuerpo físico.
* Purâjâ (Sánscrito).- Que existe desde tiempo antiguo.
* Purajyotis (Sánscrito).- La región del fuego o de Agni.
Pûraka (Sánscrito).- El acto de la inspiración o inhalación
de aire; un modo de respirar regulado segun las prescripciones del Hatha-Yoga. [Una operación del Prânâyâma que consiste en llenar los
pulmones con todo el aire que se pueda, haciendo una inspiración lo más
profunda posible. (Râma Prasâd). –Véase: Prânâyâma.]
Purâna (Sánscrito).- Antiguo, arcaico; original, primitivo;
primero; eterno con respecto a lo pasado; sin principio. –Véase: Zâzvata.
Purânas (Sánscrito).- Literalmente: “antiguos”. Colección de
escritos simbólicos y alegóricos, en número de diez y ocho, que se supone
fueron escritos por Vyâsa, autor del Mahâbhârata.
[Los Purânas son leyendas o
narraciones de tiempos antiguos. Describen los poderes y hechos de los dioses,
y parecen haber sido compuestos para uso de la parte menos instruída del país,
que no sabía leer los Vedas. Un Purâna –dice Amara Sinha- tiene cinco
puntos capitales o caracteres distintivos (pañchalakchanas):
1) La creación del universo; 2) su destrucción y renovación; 3) la generalogía
de los dioses y patriarcas; 4) los reinados de los Manús, que forman los
períodos llamados Manvantaras; y 5)
la historia de las razas solares y lunares de reyes. El Vichnu-Purâna es el que mejor concuerda con tal disposición; pero
los restantes distan mucho de responder exactamente a ella. -Hay diez y ocho Purânas, pero a éstos deben añadirse
otros diez y ocho Upa-Purânas (Purânas menores o secundarios). Los
primeros están clasificados en tres categorías, segun el predominio que en
ellos tienen los tres gunas. Aquellos
en los que domina la cualidad sattva
son: el Vichnu, el Nâradîya, el Bhâgavata, el Garuda, el Padma y el Varâha. Este primer grupo lo componen los Purânas titulados Vaichnavas (de
Vichnú), porque en ellos tiene este dios la preeminencia. Los Purânas en que prevalece la cualidad tamas son: el Matsya, el Kûrma, el Linga, el Ziva, el Skanda y el Agni, todos ellos dedicados al dios
Ziva; y por último, aquellos en los cuales predomina la cualidad rajas son: el Brahma, el Brahmânda, el Brahma-vaivarta, el Mârkandeya, el Bhavichya
y el Vâmana, que se refieren
principalmente al dios Brahmâ. En cuanto a los Purânas menores, he aquí sus títulos: 1) Sanat-Kumâra; 2) Narasinha
o Nri-Sinha; 3) Nâradîya o Vrihan Nâradîya;
4) Ziva; 5) Durvâsasa; 6) Kâpila; 7) Mânava; 8) Auzanasa; 9) Vâruna; 10) Kâlikâ; 11) Zâmba; 12) Nandi; 13) Saura; 14) Pârâzara; 15) Âditya; 16)
Mâhezvara; 17) Bhâgavata, y 18) Vâsichtha.]
* Purânaga (Sánscrito).- Epíteto de Brahmâ.
* Purâna-purucha (Sánscrito).- El principio masculino primordial,
Vichnú.
* Purâna-samhitâ (Sánscrito).- Colección de los Purânas.
* Purâna-vid (Sánscrito).- Que conoce las cosas pasadas.
* Purâtala (Sánscrito).- La región que está debajo de los siete
mundos.
* Purâtana (Sánscrito).- Antiguo, arcaico, primitivo, original.
* Purgatorio.- La región o morada temporal en donde el hombre,
después de abandonar el cuerpo físico, está sometido a tormentos purificadores
antes de alcanzar la región celeste. El purgatorio de los católico-romanos
equivale al Kâma-loka indo. -Véase: Kâma-loka.
* Pûrna (Sánscrito).- Lleno, pleno, completo.
* Pûrnamâ (Sánscrito).- La luna llena.
* Pûrnamâsa (Sánscrito).- Sacrificio que se practica el día de
cada plenilunio.
* Pûrnâvatâra (Sánscrito).- Una completa o perfecta manifestación de
la segunda Persona de la Trimûrti; un
avatâra que procede directamente de
Vichnú. (P. Hoult).
* Pûrnimâ (Sánscrito).- El día de la luna llena.
* Purodhas (Sánscrito).- Sacerdote; sacerdote familiar; sacerdote
de un rey o casa real.
* Puroga (Sánscrito).- "Que va delante"; caudillo,
jefe, guía.
Purohita (Sánscrito).- Sacerdote de familia, brahman;
[limosnero].
* Puru (Sánscrito).- El cielo; el polen de las flores; nombre
de un rey de la dinastía lunar.
* Pûru (Sánscrito).- Nombre de un rey, hijo de Yayati, uno de
los antecesores de los arios.
Purucha (Purusha)
(Sánscrito).- "Hombre", hombre
celeste. Espíritu; lo mismo que Nârâyana bajo otro aspecto. El "Yo
espiritual". [En la filosofía sânkhya
se designa con este nombre al Espíritu, en contraposición a la Materia (Prakriti o Pradhâna). Es un Principio elemental, primordial, simple, puro,
espiritual, consciente, eterno, increado, no productor, inmutable, inactivo,
mero testigo o espectador de las operaciones del Prakriti, y que, "a manera de espejo cósmico, en él se refleja
y revela todo el universo, o sean todos los cambios que se operan en el Prakriti en el curso de la evolución."
(Schultz). -Segun la filosofía secreta, el Purucha
y el Prakriti son los dos primitivos
aspectos de la Divinidad Una y desconocida. (Doctr. Secr., I, 82). En su origen, son una misma cosa; pero, al
llegar al plano de diferenciación, cada uno de los dos evoluciona en una
dirección opuesta, cayendo el Espíritu gradualmente en la Materia, y
ascendiendo ésta a su condición original, la de una pura substancia espiritual.
Ambos son inseparables, y sin embargo, siempre están separados. Lo mismo que en
plano físico dos polos iguales se repelen uno a otro, mientras que dos polos
contrarios se atraen mutuamente, así están el Espíritu y la Materia entre sí:
son los dos polos de la misma Substancia homogénea, el Principio radical del
Universo. (Doctr. Secr., I, 267-268).
En su condición libre, el Purucha es
tan distinto de todo cuanto conocemos y tan por encima está del alcance de
nuestra limitada comprensión, que sólo puede ser definido por medio de
negaciones, v. gr., "no es esto ni aquello", "no es de tal ni
cual modo". Sin embargo, puede afirmarse que es Pensamiento abstracto, sin
objeto, y la Luz que ilumina la vida espiritual. Es también el Espíritu de Vida
que anima a la Materia (Prakriti), y
por su contacto le imprime actividad, de la cual se originan los sucesivos
cambios que ella experimenta y que van a repercutir sobre el mismo Purucha. A diferencia del Prakriti, es simple, no compuesto, y por
lo tanto, está absolutamente libre de los modos o cualidades (gunas) que caracterizan a la Materia. El
Purucha es el séptimo Principio, el Âtman, el Sujeto o verdadero Yo; y de
ahí que, segun la filosofía Sânkhya,
sea incontable el número de Puruchas,
pues cada cuerpo, cada ser de la creación tiene su Purucha particular o individual. De la unión del Purucha con el Prakriti (o sea del Espíritu con la Materia) reciben su origen
todos los seres animales e inanimados. El Purucha,
como se ha dicho antes, es inactivo, pero toda la actividad del Prakriti se emplea exclusivamente en
favor y provecho suyo, puesto que, presentando objetos de sensación y
conocimiento al Espíritu, éste atesora experiencia, llegando así al
conocimiento de Sí mismo, y por consiguiente, a la liberación. -Opuestamente al
Purucha múltiple de la filosofía Sânkhaya, que, como se ha expresado más
arriba, es el Yo o Espíritu individual de cada ser, hay el Purucha único de la filosofía Yoga,
que es el Îzvara, Dios o Señor
supremo de nuestro Universo. -Además de los significados de Espíritu, Espíritu
divino, Espíritu individual, Espíritu del universo o Alma del mundo, Espíritu
radical o primordial, tiene la palabra Purucha
muchas otras acepciones; Hombre celeste; varón; Ser o Principio masculino;
causa o potencia creadora o generatriz, Creador, Principio vivificador o
animador; Ser, Principio, Causa; persona, individuo, ser humano, héroe,
servidor, amigo, etc. -Véase: Pradhâma, Prakriti, Materia, Tat, etc.]
Purucha-Nârâyana (Sánscrito).- Principio masculino primordial: Brahmâ.
* Purucharchabha (Sánscrito).- El mejor de los hombres, varón excelso,
príncipe.
* Puruchârtha (Sánscrito).- El objeto de los esfuerzos humanos; uno
de sus cuatro deseos o felicidades. -Véase: Chatur-bhadra.
(P. Hoult).
* Purucha-vyâgra (Sánscrito).- Literalmente: "tigre entre los
hombres", título honorífico que significa: varón esclarecido, héroe,
príncipe, etc.
Puruchottama [Purucha-uttama]
o Purushottama (Sánscrito).- Literalmente:
"el mejor de los hombres". Metafísicamente, sin embargo, es el
Espíritu, el Alma suprema del universo: un título de Vichnú. [Espíritu supremo,
Príncipe supremo; el más excelso de los seres; hombre o varón altísimo.]
* Purujit (Sánscrito).- Literalmente: "Vencedor de
muchos". Nombre del hermano de Kuntîbhoja. Caudillo aliado de los
pândavas. -Véase: Bhagavad-Gîtâ, I,
5.
* Pururavas (Sánscrito).- Hijo de Budha, hijo de Soma (la Luna) y
de Ila, famoso por ser el primero que produjo fuego por medio de la fricción de
dos trozos de madera, e hizo el fuego triple.
Es un personaje oculto.
* Purusha, Purushottama, etc.- Véase: Purucha,
Puruchottama, etc.
* Pûrva (Sánscrito).- Antigüedad, prioridad, vejez; lo pasado,
cosa antigua; antiguas tradiciones. Como adjetivo: antecesor, anterior,
precedente, primero, antepasado, antiguo, anciano, viejo. Como adverbio:
antiguamente, anteriormente, al principio, en tiempos pasados.
* Pûrvâ (Sánscrito).- El Este.
* Pûrvâbhâdrapadâ (Sánscrito).- El vigésimo sexto asterismo o mansión
lunar.
* Pûrvâchâdâ (Purvashada)
(Sánscrito).- El vigésimo asterismo lunar.
* Pûrvadeva (Sánscrito).- Divinidad primitiva.
* Pûrvadeza (Sánscrito).- La región oriental.
* Pûrvâdri (Sánscrito).- El Monte del Este.
* Pûrvadrichta (Sánscrito).- Visto antes; considerado por los
antiguos.
Pûrvaja (Sánscrito).- "Pregenético"; lo mismo que el
Protologos órfico; epíteto de Vichnú.
[El Espíritu viviente de la Naturaleza. (Doctr.
Secr., II, 114). En plural, los cuatro Prajâpatis;
los antepasados.]
* Pûrva-jñâna (Sánscrito).- Literalmente: "conocimiento
anterior". El conocimiento de una vida precedente.
* Pûrvaka (Sánscrito).- Antecesor, antepasado; anterior,
siguiente.
* Pûrva-Mîmânsâ (Sánscrito).- "Mîmânsâ anterior"; una de las seis escuelas o sistemas
filosóficos de la India. -Véase: Filosofía
pûrva-mîmânsa.
* Pûrvanivâsajñâna (Sánscrito).- "Conocimiento de las habitaciones
anteriores", esto es, de las vidas pasadas.
* Pûrvapada (Sánscrito).- El primer miembro de una palabra
compuesta.
* Pûrvapakcha (Sánscrito).- La primera quincena del mes lunar; la
primera parte de un argumento.
* Pûrvaparvata (Sánscrito).- El monte del Oriente, detrás del cual
sale el sol.
* Pûrvaphalgunî (Sánscrito).- EL undécimo asterismo o mansión lunar.
* Pûrvaphalgunîbhava (Sánscrito).- El planeta Júpiter.
* Pûrvapitâmaha (Sánscrito).- Abuelo, antepasado, antecesor.
* Pûrvapurucha (Sánscrito).- Antepasado, antecesor; el Espíritu
primordial: Brahma.
* Pûrvaranga (Sánscrito).- Prólogo de un drama.
* Pûrvarâtra (Sánscrito).- La primera mitad de la noche.
* Pûrvarûpa (Sánscrito).- Precursor; indicación, pronóstico. Como
adjetivo: que tiene la forma primtiva; que es como antes.
* Pûrvasara o Pûrvasâra (Sánscrito).-
Que va delante o hacia el Este.
* Pûrvavant (Sánscrito).- Que tiene alguna cosa precedente, o que
está relacionado con ella.
* Pûrvavid (Sánscrito).- Que conoce lo pasado.
* Pûrvottarâ (Sánscrito).- El Nordeste.
* Pûrvya (Sánscrito).- Anterior, previo, precedente.
* Pûshâ.- Véase: Pûchâ.
* Pushan, Pushkala, Pushkara, etc.- Véase: Puchan,
Puchkala, Puchkara, etc.
* Pushtaka, Pustakî o Pustî (Sánscrito).-
Libro, manuscrito.
* Put o Pud (Sánscrito).-
Infierno, o una clase de infierno.
* Pûta (Sánscrito).- Puro, purificado, limpio. Pureza,
veracidad.
* Putah (Egipcio).- El primer padre intelectual,
correspondiente al Buddhi o Alma
espiritual. (Doctr. Secr., II, 669).
* Pûtakratu (Sánscrito).- Sobrenombre de Indra.
* Pûtamûrti (Sánscrito).- Que tiene purificado el cuerpo.
* Pûtana (Sánscrito).- Una especie de demonio.
* Pûtanâ (Sánscrito).- Un demonio hembra, a quien Krichna dio
muerte.
* Pûtanâri (Sánscrito).- "Enemigo o matador de Pûtanâ";
epíteto de Krichna.
* Pûtapâpa (Sánscrito).- Puro o limpio de pecado.
* Pûtâtman (Sánscrito).- Que tiene pura el alma; asceta.
* Pûti (Sánscrito).- Pútrido, corrupto, hediondo; fetidez. -Pureza,
purificación. (Burnouf).
Puto o Pûto [o P'u-to] (Chino).- Una [sagrada] isla de
la China, en donde Kwan-Shai-Yin y Kwan-Yin tienen numerosos templos y
monasterios.
Putra (Sánscrito).- Hijo. [La etimología de este nombre es: put, infierno, y tra, que saca o hace salir. A propósito de esto, refiere el Mahâbhârata la historia de Mandapâla,
que después de haber vivido entregado por completo a la devoción y al
ascetismo, murió sin dejar sucesión y fue a parar a la morada de Yama. No
viendo satisfechos sus deseos, inquirió la causa y se le dijo que habían
fracasado todas sus devociones porque no había tenido ningun hijo (putra) que le librara del infierno. Entonces
el santo asceta tomó la forma de un ave, y con la hembra de su misma especie
tuvo cuatro hijos.
* Putraichanâ (Sánscrito).- Deseo de prole o de tener hijos.
* Putrechti (Sánscrito).- Sacrificio ofrendado para tener hijos.
* Putrî o Putrikâ (Sánscrito).-
Hija.
* Putrotpâdana (Sánscrito).- Crianza de los hijos.
Pu-tsi K'iun-ling (Chino).- Literalmente: "Salvador universal de todos los seres". Título
de Avalokitezvara, y también de Buddha.
Pygmalion.- Véase: Pigmalión.
Pygmœi.- Véase: Pigmeos.
Pymander (Egipcio).- El "Pensamiento divino". El
Prometeo egipcio y la personificación del Nous
o luz divina, que aparece y alecciona a Hermes Trimegisto, en una obra
hermética titulada Pymander.
Pyrrha.- Véase: Pirra.
Pyrrhonismo.- Véase: Pirronismo.
Pythagoras.- Véase: Pitágoras.
Pythia.- Véase: Pitia
o Pitonisa.
Pytho (Griego).- Lo mismo que Ob; una influencia demoníaca o diabólica; el Ob mediante el cual, segun se dice, obran los hechiceros.
