Calendar of Astronomical Events

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Current Moon Calendar

Proterozoic Eon

A tree view represents a hierarchical view of Proterozoic (2500 – 538.8 ± 0.2 Ma)

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• EON Proterozoic (2500 – 538.8 ± 0.2 Ma)
  • ERA
    • Era: Neoproterozoic (1000 – 538.8 ± 0.2 Ma)
    • Mesoproterozoic (1600 – 1000 Ma)
    • Paleoproterozoic (2500 – 1600 Ma)
    • Period/system
      • Period: Ediacaran
      • Cryogenian
      • Tonian
      • Stenian (1200 – 1000 Ma)
      • Ectasian (1400 – 1200 Ma)
      • Calymmian (1600 – 1400 Ma)
      • Statherian (1800 – 1600 Ma) statherós, "stable, firm")
      • Orosirian (2050 – 1800 Ma) oroseirá, "mountain range"
      • Rhyacian (2300 – 2050 Ma) rhýax, "stream of lava"
      • Siderian (2500 – 2300 Ma) sídēros, "iron"

The Known Universe

VA ● Diana The Moon Goddess

Helicon Sound System
Rls.Date: 29.05.2008

Diana, The Moon Goddess is a free compilation showcasing the underground side of Greek psytrance. Assembled by Helicon Sound System, this release is characterized by dark atmospheres, high tempos, and blistering hard beats—key elements of the “darkpsy” style. Play it out in the depths of night and see where it takes you. Diana, The Moon Goddess has been mastered by John Revis at Cymazz Studios and features artwork by Cartoonhead and Hellhazers.

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We Tripantu

We Tripantu o Wüñoy Tripantu es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno boreal (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio.
We tripantu significa ‘año nuevo’ en mapudungun, que proviene de we tripan antü: ‘nueva salida del sol’

El We tripantu es un día sagrado para los mapuches, ya que es el día más corto del año y corresponde al comienzo de la época más fría del año.

El año nuevo mapuche equivale a la celebración del Año nuevo en Europa la noche del 31 de diciembre, cercano al solsticio de invierno septentrional (el día más corto del año en el hemisferio norte).

Este día se realizan una serie de actividades acompañadas de instrumentos como la trutruca, la pifilca, y el cultrún, además de un baile, el purum y un juego de palín (o chueca).

El solsticio de invierno en la cosmología mapuche
Los mapuches observaban que comenzaba el invierno. Creían que ese cambio era regido por la Luna, que provocaba los brotes de vegetales y la reproducción de los animales. En este nuevo periodo la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía Ngenechen (Dios) a través del Ngen-ko (‘el espíritu del agua’), lo que provocaba un nuevo ciclo, que implicaba el termino el ciclo anterior de preparación del suelo, siembras, cosechas y la naturaleza debe limpiar y preparar la tierra para otro periodo y así sucesivamente.

Todos debían participar, ya que los adultos, los niños y toda la diversidad de los seres vivos eran beneficiados del Sol, que es el padre que aporta, a través de su energía masculina (opuesta y complementaria a la Tierra femenina), para que se produzcan alimentos para todos los seres vivos, no sólo a los humanos. Es una fiesta de agradecimiento por la vida que se renueva.

Se dialoga con el Sol, porque creen que el Sol está vivo, porque están contentos de que vuelva y con él sienten que los humanos vuelven a crecer.

La concepción del tiempo de los mapuches (lo antiguo se renueva siempre) es distinta a la que se tiene en Occidente, en la que lo antiguo queda atrás y sólo se puede recordar.
Relación con el Puel mapu

El Puel mapu [‘tierra del Este’] es la puerta abierta para ingresar al mundo del bien, los antepasados mapuche concibieron que durante las horas de descanso se debe permanecer acostado en una sola posición: tener los pies hacia el Lafken mapu y la cabeza hacia el Puel mapu.

Relación con la Luna

Los kimche (‘sabios’) observaban que cuando se acaba el otoño y comienza el invierno, hay un cambio de ciclo natural. Ellos creían que ese cambio era regido por la Luna, donde se provoca cambio en los brotes de vegetales, animales, en la tierra, el sol, etc, en este nuevo periodo la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía Ngünechen.

Las divinidades gobiernan el mundo sobrenatural y natural, poseen una estrecha relación con la gente a quienes entregan favores o dones. Ellas habitan en la Wenu mapu (‘tierra de arriba’). Ngünechen, la divinidad mayor, es el gran espíritu del bien, creador y sostenedor de la gente y de la naturaleza.
La familia divina, que se refleja en la familia mapuche, está compuesta por Kuse (‘Anciana’), Fücha (‘Anciano’), Ülcha (‘mujer joven’) y Weche (‘hombre joven’). Como reproducen la forma de vida de la familia mapuche, poseen kümeke mapu (tierras buenas) cultivables, üñüm (‘pájaros’) y kulliñ (‘animales’), habitan en ruka (‘casas’) y viven a la manera de los seres humanos.
Método de ubicacion temporal
Método solar

El método más efectivo que poseían los antiguos mapuches en la definición del día del we-tripantu es el diseño, estructuración, ubicación y construcción de su Ruka; con un fogón en el centro y la puerta principal orientada hacia la salida del sol, determinaban y controlaba el tiempo y el movimiento de éste durante el transcurso del año.
Es decir, el fogón, la puerta principal y un tronco o palo situado frente a la puerta, definirá o marcará el movimiento del día, las constelaciones, el sol, la luna y el tiempo, es decir, éstos símbolos marcarán los días e indicarán el recorrido o movimiento del sol y los ciclos naturales pukemngen (tiempo de lluvias), pewüngen(tiempo o época de brotes), walüng (tiempo de abundancia) rimü (tiempo de descanso o zambullidas) y con ello se determinará el día exacto del we-tripantu.

Desde el punto de referencia se apreciaba el inicio del recorrido que realizaba el sol a partir el día del we-tripantu, comenzando éste a moverse desde el Puel-pikumapu (noreste) hacia el Puel-willimapu, (sureste) vice/versa. En ése recorrido se dice que el sol debe compenetrarse o conectarse con el fogón ubicado en el centro de la ruka, además los rayos no deben tener ningún impedimento en su viaje o recorrido que realiza cada día y durante las trece lunas del año.
Método lunar

Otros de los factores determinantes del we-tripantu son las trece lunas del año, todas las cuales tienen sus propios nombres y cada una representan la época en que le corresponde hacerse presentes. La luna que marca el inicio del nuevo año se les conoce como trufken-küyen, luna gris o luna de las cenizas, correspondiente al pukem. Por tanto ya asomado o nacido el trufken küyen comienzan los preparativos para la ceremonia de inicio de renovación de la vida o we-tripantu.

Método estelar: Actualmente se habla también de un conjunto de estrellas llamadas Ngaupoñi las que al acercarse el we-tripantu desaparecerán por el poniente, lafkenmapu o ngülumapu, asomándose en la madrugada hacia el oriente, unos días antes de producirse el nacimiento de la nueva vida en la naturaleza.

Método hidrográfico: Asimismo se sabe con certeza que el día del we-tripantu, existe una única madrugada del año en que las aguas de los ríos, vertientes, lagos, esteros y otros entran en un proceso o cambios de temperaturas provocado por el movimiento de la tierra o re-acomodación de éste que inicia el regreso o el recorrido por el universo, completándose en el próximo año nuevo o we-tripantu. Ese día emergen desde las profundidades de la tierra, aguas calientes a través de las vertientes los cuales permiten que las personas puedan bañarse en la madrugada,(epewun o amanecer).
Celebración

Las familias invitadas acuden a la Ruca anfitriona al atardecer del día anterior del inicio del nuevo ciclo, con su yewün (aportes en alimentos y suspresentes). Durante la noche se conversan temas relativos a historias, hechos relevantes del quehacer mapuche y otros relatan epew, ayekan, ül, weupin, koneu, tambien se realizan danzas ceremoniales en torno al fogón, se juega al awarkuden entre otras entretenciones. Mientras las mamás, hermanas, abuelitas preparan mültrün, kako, rüngalkofke, müllokiñ, mudai, y comienza la celebración.

La noche anterior

Después de las 22.00 h del 23 de junio (en esos días atardece antes de las 18:00 h) se reúnen las familias en una casa que sea cómoda en espacio y calefacción ya sea de carbón, braseros, cocina de leña, o fogón. Se van juntando alimentos: carnes de ave, cerdo, vacuno o caballo; muday (bebida de maíz fermentado), catuto, harina tostada, sopaipillas, tortillas al rescoldo y otros.
Deuma afpule pun, mapuche mapumeu wengetuai itrovill monguen. Ka femngechi peumangen, wengetuai rakiduam, newen, ka kiñegün itrokom puche, Ka antü ñi mülerpuam doi küme monguen. Cuando la noche haya llegado a su tope final, la naturaleza dará paso a un nuevo ciclo de vida en el mundo indígena, permitiendo renovar los sueños, esperanzas y compromisos hacia un futuro mejor para todos.

Todos comen mültrun, kako, müjokiñ y beben mudai. Es el momento de contar epew (‘cuentos’). Otros prefieren escuchar a un kimkeche (‘varón conocedor’) entonces comienza la nütram (‘conversación’) en la que se comparte la sabiduría del pueblo, donde los ancianos dan consejo a los niños para que sientan orgullo de su cultura. Los pichikeche (‘niños’) más inquietos juegan awarkuzé (?) y cantan esta melodía:
Mari mari peñi, mari mari lamgnien, lamgnien nanai, ielai trutruka, ielai pifilca kultrun yenai, lamgnien nanai. (Canción infantil mapuche)

Madrugada

Cuando empiezan a trinar los primeros pájaros, los mapuches levantan a los niños primero y los llevan a lavarse en algún río (tiene que ser agua en movimiento, que corra). Deben lavarse prolijamente el cuerpo de lo negativo del año que pasó. En el agua se va todo lo viejo, los malos espíritus, las enfermedades y los malos pensamientos.
Antes de que salga el sol, el lof (‘comunidad’) se reúne para realizar el nguillan mawún (‘ceremonia del amanecer’), donde se comunican con las fuerzas del cosmos y que dirige la machi o el lonko. Cuando el sol aparece por las montañas del Puel mapu (‘tierra del Este’), los mapuche gritan: «¡Auki we tripantu!» (‘¡llegó el año nuevo!’) y «Wiñoi tripantu» (‘regresa el amanecer’). Durante todo el día se juega palín (juego parecido al jóquei o a la chueca), se hace nguillatún (‘ceremonia de agradecimiento’).
Además se bautiza a los niños con los nombres de antepasados y abuelos, mediante la ceremonia del lakutun (?). La comunidad recibe a la niña adolescente como mujer adulta, a través del rito de katanpilun (?), simbolizado por la adquisición de sus primeros chaguay (?) entregándole un ketru metawe (?) especial con dos pequeños senos protruyendo del jarro pato.

Fin del We Tripantu

En la noche el sol se esconderá por la tierra del Lafkenche (el mundo de los hombres del bordemar, del litoral o las vertientes de la cordillera de la Costa), bajo la protección de Sumpal (divinidad generosa o castigadora según sea el comportamiento de los habitantes del Lafken mapu).

Celebraciones: En la comuna de Lautaro en la celebración del We tripantu (año nuevo mapuche), participan más de 30 comunidades indígenas del sector. En el 2009 fue celebado en la comuna de La Pintana , el 27 de junio .

Evolución: Esta celebración probablemente hasta inicios del Siglo XX se realizaba en forma más protocolar, privada y con profundo respeto en la que se convocaba e invitaba a las familias más cercanas y aquellas pertenecientes principalmente en la línea materna, cheche o chezki, chuchu, weku, abuelos, abuelas y tíos maternos, asimismo a los sobrinos, primos y otros; ocasionalmente familias y amistades del sector o territorio, con la finalidad de realizar misawün, konchotun, lakutun, katan pilun, entre otros, preparados para la ocasión.
Lo anterior todo cambió en las familias y comunidades de todo el territorio mapuche, cuando se inicia la imposición del mundo occidental, a través de la escuela, el cristianismo y la fiesta de San Juan Bautista en particular, (uno primero que otro).

El cosmos y el universo, la tierra y la naturaleza, las culturas y los pueblos originarios de América del Sur, África del Sur, Australia y otros pueblos, pertenecientes a éste lado del mundo (hemisferio sur), estamos celebrando el inicio del nuevo ciclo, con el nuevo despertar de la tierra y naturaleza. En estos días de junio (23 en la madrugada) correspondiente al calendario del hemisferio norte (Calendario Gregoriano), germinarán nuevas vidas, energías, sueños, desafíos y esperanzas. Para la Nación Mapuche será el we-tripantu, para los Pueblos Andinos Machaq Mara, Inti Raymi o Mosoq Wata y seguro que los hermanos de los pueblos originarios de Australia y África del Sur, habrán de realizar también sus propias celebraciones con sus propios nombres.
Significa que en el planeta o en el mundo, no existe un solo momento del inicio de un nuevo ciclo o "Año Nuevo" sino que la naturaleza y el cosmos determinan el ordenamiento de los ciclos de vida en cada extremo del planeta o hemisferios, a través, de su propio ordenamiento cósmico, los cuales permiten la renovación de energías y/o fuerzas que emergen desde la tierra dando paso a la procreación, nacimientos y brotes de nuevas vidas. Los pueblos o culturas originarias comprendieron dicha normativa pudiendo estructurar su existencia individual y colectiva en base a los procesos y hechos que acontecen en la naturaleza, con ello pudieron además determinar con exactitud el inicio o renovación de la naturaleza (Año Nuevo) del Hemisferio Sur.
solsticio Las celebraciones del inicio del nuevo ciclo de nuestros pueblos en éste hemisferio, data de miles de años, aunque todas se diferencian en sus formas, pues todas dependen de la ubicación o espacios geográficos donde estén asentadas (selva amazónica, altiplano andino, llanuras, norte sur, este o oeste, etc.) pero, lo que no cambia es en sus contenidos, por cuanto todos y absolutamente todos los pueblos originarios nos regimos bajo el ordenamiento cósmico o ley de la naturaleza. Todas éstas celebraciones tienen sentido y están vinculadas a la renovación e inicio de la vida de los animales, personas, plantas a partir de ésta fecha.
Cuando hemos perdido el sentido y la verdadera relación con la naturaleza es que hemos perdido y confundido el camino hacia la vida. Nos sometimos a vivir bajo la normativa o ley humana, transformamos nuestra vida en el materialismo, egoísmo, consumismo y nos olvidamos de lo nuestro. Muchos hoy recreamos lo que nos va quedando, pero pocos sabemos el real sentido de nuestras celebraciones y otros confundidos por las religiones occidentales propiciamos el sincretismo en nuestras propias ceremonias espirituales.
Así hoy los hijos de la tierra del Sur, celebramos un año nuevo que no nos corresponde, ni está dentro del ordenamiento del cosmos, ni de la naturaleza de éste lado del hemisferio. El 1 de enero es la celebración cercana al nuevo ciclo o Año Nuevo de una mitad del planeta correspondiente al Hemisferio Norte. Y la celebración del we-tripantu, Machaq Mara, Inti Raymi o Mosoq Wata, es el acompañamiento que hacemos los hijos de la tierra, a nuestros hermanos "la naturaleza" en su regreso a la vida, en su despertar, y emergencia en éste Hemisferio y en ésta época.
Quisiéramos que un día, los habitantes de éste lado del mundo, quienes habitamos "hacia el Sur del Hemisferio", pudiésemos celebrar colectivamente algo nuestro, algo real, que pertenezca a nuestras vidas, a la naturaleza, al universo. Quisiéramos compartir con todos los hombres y mujeres de América y el Mundo, nuestro We-Tripantu, Machaq Mara, Inti Raymi o Mosoq Wata, y convertirlo en la celebración del inicio de un Nuevo Año del Hemisferio Sur.
De ésta manera iniciaríamos el re-encuentro con nosotros mismos, con la naturaleza, la madre tierra, con los pueblos originarios, con los amigos de la sociedad civil de América, África, Australia, blanco, moreno, afro, rubio, bajitos, gorditas, flaquitas, bonitas, chicas o grandes. Todos (as) estamos llamados a iniciar una Nueva Historia de relaciones horizontales y de Coexistencia entre los pueblos originarios, la sociedad civil y el cosmos.

Les invitamos a experimentar junto a la naturaleza del Cosmos, a orillas del mar, junto a un arbol, con sus amigos, la llegada de un nuevo año. Les invitamos además a renovar el compromiso de respetar, cuidar y proteger la naturaleza y mantener el equilibrio y armonía con todas las formas de vida que sustenta la madre tierra y la naturaleza; por cierto es oportunidad para poder conectarnos nuevamente con los espíritus de nuestras abuelas y abuelos y del Universo.

oCelot ● one

Avatar Records www.avatar-music.com AVA056
Genre:
Style: Ambient / Psychedelic / Downtempo / Chill Out
Released.Date: Jun-05-2009
CDDA/Lame 3.97/VBRkbps/44.1Khz/Joint-Stereo/Cue/71:46 min/103,7 MB

With one' oCeLoT dares and goes one step further. Aaron Peacock has been taged as one of the more influental musicians to come out of America. After playing a major role in the San Francisco scene and 5 trance albums under his belt, oCeLoT comes from a different angle and a diffeternt stateggy. His approach has always been attacking at all fronts and pushing it all the way. The resalt is this dramatic and stunning chillout album that is eveything but predictable One' is organic. It is a living entity and an important stage of Aaron's carrere. This, not only because it touched sides that were relatively obscured previously, but since ite comes from a totally different starting point. His brilliant collaboration with Irina Mikhailova is not surprising and delivers the resalt expected from an experienced duo at this scale. Like a rich fine wine that has been getting better and better after years in the bepth of the cellar. Aaron's music is sensual, precise and inteligent. Gifted with the abbility to project a picture throug sound is just another reason why oCeLoT is so graceful. It is obvious that Aaron does not hesitate for a moment and he knows exactly where he wants to go. This year is an interesting one for ocelot and it seems that he is at a prosperos moment, rich with fruitfull creativity and Busy touring. Musicwise, Aaron is well versed and well traveled in many electronic styles and displays them here in a peacfull way. The primary modus operandi for this album, however, is downtempo colored with just a slight path of psychoactive trace. The individual atmospheres build from drones and intertwine to create his peacfull reefs. One' is a trend free album that expresses Aaron's honnest concern about earth and it's future, an issue troubles out sociaty and seems relevant at this time more than ever. His simple message carries a wakeup call for unity. For Aaron, doing a chillout album was just a question of time. From what it sounds, it will stand the test of time honorabbly as it prooves that oCeLoT is not only a trance music mastermind. This is one of oCeLoTs deeper works and the horizon for him shows friendly signs.

1. Drifting Away
2. Londinium Chills
3. Cloud Cover
4. Organic
5. Rainbow Colors
6. Molasses
7. Slow Roast
8. Chunky Soup
9. Krauter Husli
10. Om Tare

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Efemerides del cielo de 2009

Equinoccio de Primavera y Otoño (hemisferio sur): 20 de marzo, 05:44 a.m*
Solsticio de Verano e Invierno (hemisferio sur): 21 de junio
Equinoccio de Otoño y Primavera (hemisferio sur): 22 de septiembre, 3:18 p.m*
Solsticio de Invierno y Verano (hemisferio sur): 21 de diciembre

*todos los tiempos en TU (Costa Rica -6)

Conocimientos astronómicos poseído por los diferentes pueblos antiguos

Para deducir el conocimiento astronómico que tenían nuestros ancestros, los actuales "arqueoastrónomos" parten de dos escuelas arqueoastronómicas muy diferentes:

1. Una escuela, que se podría llamar "Arqueoastronomía Orientacionista", considera como único objetivo a estudiar por esta disciplina, las orientaciones en días determinados del año: en los solsticios o en los equinoccios, con el sol, o con la luna, o con las constelaciones, o con los planetas de los edificios arcaicos, o de los pasillos, o de las puertas de las construcciones sagradas.
2. Mientras que la escuela de la "Arqueoastronomía Global", considera como objetivo de esta ciencia, tanto el estudio de las obras de arte prehistóricas (esculturas, pinturas, grabados, geoglifos, tumbas, edificios y otras manifestaciones artísticas....), como el estudio de los mitos, así como los nombres de constelaciones y los rituales celebrados por diversos pueblos históricos heredados de la más remota antigüedad, en los que nuestros ancestros han dejado la huella de sus conocimientos astronómicos.

Se basa en el hecho de que desde inicios de la cultura humana, los humanos hicieron observaciones meticulosas de fenómenos (clima) a la par que observaciones muy precisas y sistemáticas de los ocasos y ortos, vespertinos y matutinos de las constelaciones (movimiento cíclico de los astros a lo largo del año). Con esos dos grupos de observaciones definieron una relación. Y en esta relación “científica” mostraron la regularidad de los fenómenos cíclicos asociados a precisas situaciones de constelaciones a lo largo del año, que también eran cíclicos. O sea que nuestros ancestros descubrieron una regularidad de los fenómenos en coincidencia con la regularidad en los movimientos de los astros: estrellas reunidos en constelaciones que aparecían en el cielo mirando al norte, tras el ocaso del sol, o en “los grupos estelares” que aparecían antes del amanecer / antes de la salida del astro sol, sin fijarse apenas en la posición de los grandes astros: el sol, la luna, o los planetas. Y con esos dos grupos de observaciones definieron una relación “científica”, unas reglas de las que podían sacar inferencias inductivas del clima esperado con cierto grado de probabilidad con determinadas constelaciones vespertinas o matutinas en determinados días del año (los 22 días de fiestas). Gracias a esta observación astronómica conocían el "tiempo atmosférico asociado a constelaciones". De forma que con ello "adivinaban" cuándo, por ejemplo, era el tiempo más adecuado para sembrar para que germinara las semillas, porque en tal momento sabían que iba a llover; o "adivinaban" cuándo era el momento mejor para la recolección de los frutos porque sabían cuándo iba o no a hacer calor que haría o no madurar los frutos; o "adivinaban" si era el momento para viajar, porque sabían que iba o no a haber tormentas o tempestades, etc. Y este conocimiento lo codificaron en un lenguaje metafórico y con una explicación religiosa. Por eso a la vez celebraban determinados rituales durante los 22 días de fiestas del año, para convencer a la Madre Naturaleza que cumpliera con su responsabilidad y enviase el fenómeno esperado en ese momento del año. O sea que el fundamento de sus mitos, rituales,... era “científico”, pero tenían la finalidad de pedir a la Divinidad que asegurara de manera "mágica" el alimento y la supervivencia, de acuerdo con el período del año (clima) en los que se encontraban (no pedían que los defendiera de la helada en verano, sino cuando el calendario lo indicaba).

MARCADORES ASTRONÓMICOS DE CANARIAS: Se ha establecido la existencia en varias islas del Archipiélago Canario, pero sobre todo en Gran Canaria, de marcadores astronómicos de los Solsticios y los Equinoccios que parecen confirmar las Crónicas de la Conquista cuando éstas refieren la importancia de estas fechas dentro de los calendarios aborígenes. Entre los equinocciales podemos destacar los de Bentaiga, La Fortaleza y Arteara, en Gran Canaria, o el Tablero de los Majos en Fuerteventura y entre los solsticiales el de Cuatro Puertas en Gran Canaria o el de la Degollada de Yeje en Tenerife (Esteban et al. 1997 y 1996, Belmonte et al. 1994.)

Orto solar en el Equinoccio en el marcador del Roque Bentaiga,

• ORIENTACIÓN ASTRONÓMICA DE LOS GRABADOS PODOMORFOS DE MONTAÑA TINDAYA: Se ha determinado que los grabados rupestres conocidos como podomorfos (huellas de pies) esculpidos por los antiguos majos en la cumbre de Montaña Tindaya (Fuerteventura) siguen un patrón no aleatorio de orientación que podría esconder una justificación a la vez arqueoastronómica (orientacion al solsticio de invierno y fenómenos celestes asociados) y arqueotopográfica (orientación al Teide y Gran Canaria). ¡Protejamos Tindaya! (Perera et al. 1996, Belmonte et al. 2001 y 1995.)

Imagen nocturna de uno de los paneles con grabados podomorfos de Tindaya. (© Mª Antonia Perera).

Diagrama de orientación de los podomorfos de Tindaya, mostrando la concentración en el octante O-SO.

• ORIENTACIÓN ASTRÓNOMICA DE LOS MAJANOS DE CHACONA: En junio de 1991 confirmábamos que los Majanos de Chacona (también conocidos como Pirámides de Güímar) estaban orientados astronómicamente a una doble puesta de sol en el solsticio de verano y a la salida del sol en el solsticio de invierno. Los majanos forman parte de una finca levantada con fines agrícolas a mediados del siglo XIX y fueron erigidos como una parte fundamental del conjunto con el fin de servir como amontonamientos organizados de piedra y cascajo (Esteban 2000, Belmonte 2000i, Esteban et al. 1994, Belmonte et al. 1993.)

Doble puesta de sol en el borde meridional de la Caldera de Pedro Gil.

• TRADICIONES ETNOASTRONÓMICAS DEL CAMPESINADO CANARIO: Se ha establecido la posible existencia de un complejo "Venus-Lluvia-Ganado" que relaciona los movimientos de este planeta, con la llegada de las lluvias y con la calidad del ganado y su abundancia. Quizás, ésta sea la única práctica estudiada en la cultura tradicional canaria cuyo origen podría remontarse a época prehispánica. A nuestro modo de ver, esta práctica sería un vago recuerdo de antiguos cultos a la fertilidad centrados en una divinidad femenina asociada a la "Estrella" Venus, de los que aun existen paralelismos en el norte de Africa (tradición de la Tarenza) y que son reminiscencias de los antiquísimos cultos mediterráneos de Ishtar, Astarté, Afrodita, Venus, Tanit, Isis o Al Uzza (entre muchas otras) que, en muchos casos, luego serían cristianizados en la figura de la Virgen María, muy invocada en sus diversas advocaciones en el Archipiélago Canario en el periodo en que da comienzo la temporada de lluvias. Igualmente, se ha determinado la existencia posible de un complejo "Cabrillas-Lluvia-Cabañuelas-Siembra", que se podría enmarcar dentro de un complejo más general "Estrellas-Lluvia-Señas-Campo", reconocido en varias islas, que enraizaría directamente con costumbres ancestrales seguidas en la cuenca mediterránea y regiones adyacentes desde hace miles de años. Dentro del complejo "Estrellas-Lluvia-Señas-Campo", se incluirían los sistemas asociados a otros cuerpos celestes como el Camino de Santiago, la Gañanera, el Lucero y el Arado, también claramente diferenciados pero no tan espectaculares como el anterior (Belmonte y Sanz de Lara 2001.)

El Cielo de los Magos: región del cielo identificada por los campesinos canarios como formada por las estrellas agricultoras. Estas son Las Cabrillas (Las Pléyades), El Pastor (Aldebarán), El Arado (Cinto y Daga de Orión), La Yunta (Betelgeuse y Rigel) y La Gañanera (Sirio).

• ANTIGUOS LIBIOS:Se ha puesto de manifiesto la existencia de patrones de orientación, que en parte pudieran ser astronómicos, en los monumentos funerarios prerromanos (dólmenes, túmulos, bacinas, etcétera) del norte de Africa. Esto se ha conseguido a través de la realización de varias campañas arqueoastronómicas en Marruecos, Túnez y Libia llevadas a cabo en el último lustro (Belmonte et al. 2002, 2000, 1999a y 1998.)

Dolmen Nº 29 de la necrópolis megalítica de Elles, en Túnez central, uno de los monumentos megalíticos más singulares del Norte de Africa.

• LOS IBEROS: Se ha realizado trabajo de campo en distintos lugares arqueológicos pertenecientes a la cultura ibérica peninsular, encontrándose una gran incidencia de relaciones astronómicas en santuarios y necrópolis pertenecientes a esta cultura. Es de destacar que se ha definido un grupo de santuarios que presentan marcadores del equinoccio muy precisos y con unas características comunes que permiten proponer, con bastante seguridad, el uso calendárico y/o ritual de fenómenos astronómicos entre la cultura ibérica del sureste español. Destacan por su espectacularidad los yacimientos de El Amarejo en Albacete y La Serreta en Alicante. Véase las figuras adjuntas (Esteban 2002b, Esteban 2001b, 1997 y 1996, Esteban y Cortell 1997.)

El Amarejo: Salida del sol en los equinoccios desde el depósito votivo ibérico de El Amarejo (Bonete, Albacete.)

La Serreta: Salida del sol en los equinoccios desde el santuario ibérico de La Serreta (Alcoi, Alicante.)
Foto de Emilio Cortell.

• LA CUEVA DEL PARPALLÓ ¿ASTRONOMÍA EN EL PALEOLÍTICO?: La Cueva del Parpalló, cerca de Gandía (Valencia), es uno de los yacimientos más emblemáticos y singulares de la prehistoria peninsular pues en ella se encontraron más de 5.000 placas de piedra con representaciones de animales y cuerpos geométricos. Se la ha identificado como una cueva-santuario que comenzó a usarse hace 21.000 años. Junto con arqueólogos de la Universidad de Valencia, se realizó un estudio arqueoastronómico del yacimiento, encontrando que al amanecer del solsticio de invierno y unos pocos días antes y después de éste, el sol iluminaba la zona más interna de la cueva por unos instantes. Hasta la fecha, esta es la indicación más temprana de una posible relación astronómica en la orientación de un yacimiento arqueológico (Esteban y Aura Tortosa 2001).

Parpalló: El amanecer en el solsticio de invierno desde la galería más interna de la Cueva del Parpalló. Izquierda: visión desde el fondo de la galería. Derecha: visión inversa, desde la entrada de la cueva hacia el interior de la galería.

• ORIENTACIÓN ASTRONÓMICA DE LOS TOROS DE GUISANDO: Los Toros de Guisando (El Tiemblo, Avila), símbolo tradicional de la cultura hispana erigidos por los Vetones en torno al Siglo IV a.C. están orientados a la puesta de sol en los equinoccios (Belmonte 1999, Belmonte y Hoskin 2002).

Puesta de sol en el equinoccio el día 22 de septiembre de 1997. (© M. Sanz de Lara).

• MARCADOR EQUINOCCIAL EN MACTAR: Se ha determinado la orientación de un centenar de templos de época clásica en el noroeste de Africa. A destacar entre ellos es el del grupo formado por templos de clara influencia local (númida, maura o garamante) que están mayoritariamente orientados a Levante. Entre ellos destaca el templo de Apolo en Mactar (centro de Túnez) orientado equinoccialmente (Esteban et al. 2001, Belmonte y Hoskin 2002.)

Templo de la Dea Caelestis en Dougga (Túnez)

Orto solar anterior al Equinoccio de Primavera el día 20 de marzo de 2002 visible a lo largo del eje principal del templo de Apolo en Mactar cuando la declinación del sol era de -12'. El día siguiente al equinoccio (22 de marzo) el sol sale por un escalón natural producido por una montaña en el horizonte lejano, visible en la foto a la izquierda del disco solar.

• ASTRONOMIA Y MEGALITISMO:Se está realizando, en colaboración con el Profesor Michael Hoskin, un estudio detallado del contexto astronómico de los monumentos megalíticos del Mediterráneo. Entre nuestras contribuciones cabe destacar la combinación de astronomía y topografía en el yacimiento de Los Millares, la orientación estelar de los grandes sepulcros de Valencina de la Concepción o la orientación astronómica de la necrópolis de Ala Safat en Jordania. La última región donde hemos trabajado es la Bretaña francesa (Belmonte y Hoskin 2002, Hoskin et al. 2001, Belmonte 1997b.)

Galería Cubierta de Treal, cerca de Saint Just (Bretaña), los monumentos megalíticos de esta región son uno de los casos de estudio más interesantes y a su vez más problemáticos para la Arqueoastronomía.

• LOS IDOLOS PLACA: Se ha realizado un estudio estadístico de los motivos decorativos que aparecen en los ídolos placa asociados al fenómeno megalítico en el sudoeste de la Península Ibérica. Los histogramas muestran dos picos claramente significativos centrados en 12,4 y entre 27,7 y 29½, respectivamente. Estos números poseen un marcado carácter astronómico (número de lunaciones en un año trópico, número de días en un mes) lo que podría indicar que los ídolos placa presentan algún tipo de simbología astronómica, de carácter lunisolar, que viene a confirmar los resultados obtenidos por la orientación de los monumentos megalíticos de la región (las antas o dólmenes), donde los propios ídolos fueron encontrados (Belmonte y Hoskin 2002, Belmonte 2001f).

Ejemplos de ídolos placa ibéricos con motivos (triángulos, zigzags o cuadrados) que repiten, entre otros, los números 28, 29 o 30. Son muy frecuentes y posiblemente dan cuenta del número de días de una lunación, como redondeo de la duración del mes sinódico de 29½ días o del sidéreo de 27,6 días. El de Brissos (arriba a la derecha) muestra un patrón de 19 o 20 triángulos, otra cifra frecuente en la decoración de los ídolos placa.

Análisis estadístico del número de motivos (en su mayoría triángulos, aunque también líneas, zigzags o cuadrados) que se pueden encontrar en una muestra de 130 ídolos placa descubiertos en dólmenes del sudoeste de la Península Ibérica. Destacan claramente dos picos significativos centrados cerca de 12½ y de 29, dos números con fuerte significado astronómico. Hay otros picos secundarios en 8 y 19/20.

• ORIENTACIÓN ASTRONÓMICA DE LAS PIRÁMIDES: La información obtenida en el estudio de las constelaciones se ha usado, junto a fuentes mitológicas e históricas y a datos arqueológicos, para proponer una idea razonable sobre cómo se podrían haber orientado de forma precisa, según la línea meridiana, las pirámides del Reino Antiguo. La hipótesis propuesta sugiere que la observación del transito simultáneo por el meridiano de las estrellas Megrez y Phecda, pertenecientes a la constelación "imperecedera" de la Pierna de Toro (El Carro), podría haber sido usada con este fin. Un resultado adicional de esta hipótesis es la obtención de una serie de fechas para la alineación de las principales pirámides que puede ser contrastada con la cronología del periodo y que ha permitido fijar el comienzo del reinado de Kefren, cuarto rey de la IV Dinastía y constructor de la segunda pirámide de Guiza, en torno al 2550 a.C. (Belmonte 2001a y e.)

Alineación astronómica de la pirámide de Kefren hacia el tránsito meridiano de dos de las estrellas (Megrez y Phecda) de la constelación Mesjetiu (La Pierna de Toro), equivalente a nuestro Carro, en torno al 2545 a.C. Según se ha descubierto, la mayoría de las pirámides de la IV Dinastía podrían haberse orientado de forma precisa, según un eje Norte-Sur, mediante este procedimiento (© SMM-IAC)

• EL FIRMAMENTO DEL EGIPTO ANTIGUO: Durante el año 2001 se ha completado el mapa de los cielos del antiguo Egipto mediante el análisis de los decanos y de los relojes estelares encontrados en los techos de las tumbas de algunos faraones de la XX Dinastía (todos ellos llamados Ramsés). Se han identificado las posibles equivalencias entre más de una veintena de "constelaciones" o estrellas individuales mencionadas en los textos jeroglíficos y ciertos asterismos o estrellas del propio firmamento (Belmonte 2001a, b, c y j.)

Las cuatro "constelaciones" más importantes del antiguo Egipto. De derecha a izquierda: Sopdet, que incluye la estrella Sirio, Sah, cuya corona representa el cinturón y la daga de Orión, Mesjetiu (La Pierna de Toro), equivalente a nuestro Carro (en la Osa Mayor), y Nut, quizás la Vía Láctea. Entre otros, en la imagen también se menciona al decano Jaw (Miriada o Rebaño), equivalente a las Pléyades.

• ARQUEOASTRONOMIA Y ARQUEOTOPOGRAFÍA EN PETRA: En trabajo de campo realizado en la ciudad nabatea de Petra (Jordania) se ha demostrado que la mayoría de los edificos más importantes de la ciudad están orintados astronómica o topográficamente a cuerpos celestes asociados a la mitología nabatea o a elementos singulares del paisaje (Belmonte 1997c y e.)

El Monasterio, orientado a la puesta de sol en el solsticio de invierno.

• LAS SERIES LUNARES MAYAS: En el Trabajo fin de carrera de Juan Ignacio Cases Martín, titulado "Análisis de las Series Lunares contenidas en las notaciones calendáricas de los textos glíficos mayas del Período Clásico", se ha procedido primero a establecer un corpus completo de las series lunares mayas, para realizar después un análisis de uniformidad, por ciudades y por épocas, que permitiese establecer lazos y relaciones entre ellas, proponiendo la existencia de una serie de patrones de uniformidad. Este resultado permitió finalmente fijar una estimación para la duración del mes sinódico en diversas ciudades del área maya que ha resultado ser de una precisión asombrosa, con valores de 29,5308 días en los casos de Copán o Palenque que se diferencian en menos de medio minuto del valor astronómico real (Cases 2001.)

Estela maya de Quirigua (Guatemala) con inscripción calendárica de la cuenta larga y serie lunar.

Lunaa

Cosmos

¿Has sentido el universo? Miles de creaciones, infinitas sensaciones, Sonidos estelares, millares de vibraciones, en el principio y en el fin inmortal, inpensable, inmedible Por dentro de la piel por fuera del tiempo galaxias, estrellas, soles, reinos, dioses, magníficas civilizaciones Escalar en las dimensiones eternum infinitum, corazones palpitando, en vibraciones de amor , inteligentes cerebros funcionando, tiempos tranquilos encontrando, purificando resucitando desde la nave Tierra navegando junto a la gran madre creando.

Hubble Ultra Deep Field








General Relativity: gravitational waves


La teoria de cuerdas


Srimad Bhagavatam


Einstein tenía un sueño, mejor dicho, una pesadilla. No podía aceptar que su relatividad general no fuera compatible con la mecánica cuántica.
El sueño que persiguió durante sus últimos 30 años fue encontrar una teoría que fuera válida tanto para el mundo que vemos, el macroscópico, como para el mundo atómico. Una teoría unificadora, la "teoría del todo". No lo consiguió. Pero ahora tenemos una candidata, la teoría de las supercuerdas. Debatiremos la posibilidad de la existencia de más universos, de más dimensiones, y del principio antrópico. La segunda parte del programa es un reportaje especial grabado en el Observatorio del Roque de los Muchachos en la isla de la Palma.
Uno de los más avanzados del mundo. Allí preguntaremos a cosmólogos, astrofísicos y físicos de partículas cuáles son los temas más candentes de la investigación astrofísica actual, las fronteras del conocimiento científico del universo. Si apasionante es relatarles lo que hemos aprendido, quizás lo es más pensar en lo que todavía nos falta por descubrir, los verdaderos enigmas que oculta el universo.

MoonSun Path at 13:20