Glosario Teosofico (T-Z)

T

* T.- Vigésima letra del alfabeto inglés. En el alfabeto latino su valor era 160, y con un trazo encima significaba ciento sesenta mil. Es la última letra del alfabeto hebreo, el Tau, cuyos equivalentes son T, TH, y su valor numérico 400. Sus símbolos son, como tau, una cruz +, la armazón fundamental de la construcción, y como tez (T), la novena letra, una serpiente y el cesto de los Misterios eleusinos. [Es la trigésima letra del alfabeto sánscrito, que se pronuncia lo mismo que la t española; pero hay además en la lengua sánscrita otra t llamada cerebral, que se pronuncia tocando con la punta la de la lengua el fondo del paladar, y se designa en las transliteraciones con un punto debajo de la misma (t.). Hay también en el alfabeto sánscrito la th y la th., que se pronuncian, respectivamente, como la t y t., pero acompañadas de leve aspiración. T es el nombre de uno de los nâdis que parten del corazón. (Râma Prasâd).]
* Ta (Sánscrito).- Néctar o ambrosía; bárbaro (no ario); hombre vil; virtud; santidad.
* Ta (Egipcio).- Amuleto hecho generalmente de cornalina, jaspe o cuarzo rojo, que se suspendía al cuello de la momia. El texto especial del capítulo CLVI del Libro de los Muertos, grabado en esta filactería, colocaba al difunto bajo la protección de Isis. (Diccionario de Arqueología egipcia).
* Taaroa (Tahiti).- El poder creador y el principal dios de los tahitianos.
* Taavids o Tahvids (Zendo).- Fórmulas de oraciones escritas sobre papel o pergamino, que los parsis llevaban adheridas a alguna parte del cuerpo como preservativas contra todos los males. (Zend-Avesta).
* Tabla Bembina.- Véase: Tabla Isíaca.
* Tabla de Cutha.- Véase: Cutha.
* Tabla Esmeraldina de Hermes.- Segun expresa Eliphas Levy, "esta Tabla de Esmeralda es toda la Magia en una sóla página". Pero la India tiene una sola palabra que, una vez comprendidad, contiene la "Magia entera". Esta, sin embargo, es una tabla que, segun se supone, fue encontrada por Sarai, esposa de Abraham (!) en el cuerpo muerto de Hermes. Así lo dicen los masones y los cabalistas cristianos. Pero en Teosofía nosotros la llamamos una alegoría. ¿No podría significar que Sarai-Swati, esposa de Brahmâ, o la diosa de la ciencia y sabiduría secreta, encontrando todavía mucho de la sabiduría antigua latente en el cuerpo muerto de la Humanidad, hizo revivir dicha sabiduría? Esto condujo al renacimiento de las Ciencias ocultas, durante tanto tiempo olvidadas y desatendidas en todo el mundo. La Tabla en cuestión, sin embargo, aunque contiene "toda la Magia", es demasiado larga para ser reproducida aquí. -[A pesar de lo que dice la autora de la presente obra, no podemos resistir al deseo de publicar tan curioso documento para ilustración de nuestros lectores. Dice así el texto traducido del tomo I de la Bibliothèque des Philosophes Chimiques, págs. 1 y 2, París, MDCCXLI:
"Es indubitable, sin mentira, cierto y muy verdadero.
" Lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo, para hacer los Milagros de una sola cosa.
"Y como todas las cosas han procedido y proceden de uno, por la mediación de uno, así todas las cosas han nacido de esta cosa única, por adaptación.
"El Sol es su padre; la Luna es su Madre; el Viento (el Aire) lo ha llevado en su vientre; la Tierra es su nodriza. El padre de todo el Telema (Secreto o tesoro (Hortulano). Otros comentaristas entienden por Telema (o Thelema) la Voluntad, el Od de los hebreos, el Azoth, la Luz astral de los martinistas, etc.) de todo el mundo está aquí. Su fuerza o potencia está entera, si ella está convertida en Tierra.
"Separarás la Tierra del Fuego, lo Sutil de lo Grosero, suavemente con grande industria. Sube de la Tierra al Cielo, y de rechazo desciende a la Tierra, y recibe la fuerza de las cosas superiores e inferiores. Por este medio tendrás la gloria [o luz] de todo el Mundo, y por esto toda obscuridad huirá de ti.
"Es la Fuerza fuerte de toda fuerza, porque ella vencerá toda cosa sutil, y penetrará toda cosa sólida.
"Así fue creado el Mundo.
"De aquí serán y saldrán admirables adaptaciones, cuyo medio está aquí.
"Por esto he sido llamado Hermes Trimegisto, que posee las tres partes de la Filosofía de todo el Mundo.
"Lo que he dicho de la operación del Sol está cumplido y acabado."
En la misma obra citada figura el Comentario que el célebre alquimista Hortulano escribió acerca de este obscuro texto. -Véase: Isis sin velo, I, 507 y siguientes.]
Tabla Isíaca.- Es un verdadero monumento del arte egipcio. Representa a la diosa Isis bajo muchos de sus aspectos. El jesuíta Kircher la describe como una placa de cobre cubierta con una capa de esmalte negro y adornada con incrustaciones de plata. Estaba en posesión del cardenal Bembo, y por esto era llamada "Tábula Bembina o Mensa Isíaca". Con este título la describió W. Wynn Westcott, M. B., el cual presenta su "Historia y Significado oculto", en un tomo erudito e interesante en extremo (con fotografías e ilustraciones). Creyóse que dicha Tabla era un exvoto dedicado a Isis en uno de sus numerosos templos. En el saqueo de Roma, ocurrido en 1525, cayó en poder de un soldado, que la vendió al cardenal Bembo, y después pasó al duque de Mantua, en 1630, época en que se perdió. [Véase: Tablilla de Bembo.]
* Tablilla de Bembo o Mensa Isíaca.- Es una tablilla de bronce que lleva incrustados unos dibujos en mosaico y que figura actualmente en el Museo de Turín. En otro tiempo perteneció al famoso cardenal Bembo. Su origen y fecha son desconocidos. Está cubierta de figuras y jeroglíficos egipcios, y se supone que era un adorno de un antiguo templo de Isis. El erudito jesuíta Kirchner escribió una descripción de ella, y Montfaucon tiene escrito un capítulo dedicado a la misma. (W.W.W.) -La única obra inglesa sobre la Tablilla Isíaca es debida al doctor W. Wynn Westcott, quien presenta un fotograbado que acompaña su historia, descripción y significado oculto. [Véase: Tabla Isíaca.]
* Tab-nooth (Hebreo).- Forma; un término cabalístico.
Tad (Sánscrito).- Véase: Tat.
* Tâda (Sánscrito).- Golpe, castigo; querella, ruido.
Tad-aikya (Sánscrito).- "Unidad"; identificación o unidad con lo Absoluto. La Esencia universal incogniscible (Parabrahman) no tiene nombre en los Vedas, pero se alude a ella con la designación del Tad [Tat]. "Aquello".
* Tadanantara (Sánscrito).- Próximo, conexo, particular a.
* Tadartha (Sánscrito).- Que tiene aquel o tal propósito, designio o intento.
* Tadarthîya (Sánscrito).- Que tiene aquel o tal objeto; que tiene aquello por objeto; que se hace en honor de aquello.
* Tadavastha (Sánscrito).- Que se halla en esta o tal condición.
* Tadâtman (Sánscrito).- Que tiene la naturaleza de ello o aquello; que participa de la esencia de él o de ello; que tiene el Alma fija, absorbida o unificada con ello; aquelo cuyo Yo es sólo Aquello.
* Tadbuddhi (Sánscrito).- Que tiene aquel pensamiento o designio; que tiene el pensamiento en ello o aquello.
* Taddhana (Sánscrito).- Miserable, sin recursos.
* Tadeo de Hayek (Agccius).- Médico del emperador Rodolfo II de Alemania, que dio a éste las primeras lecciones de alquimia.
* Tafne [o Tewnout] (Egipcio).- Una diosa, hija del Sol; representada con cabeza de leona.
* Tagara (Sánscrito).- Error, perplejidad, turbación del ánimo; objeto de los sentidos; juego.
* Tahmurath (Persa).- El Adán iranio, cuyo corcel era Simorgh Anke, el grifo fénix, o cielo infinito. Una repetición o reminiscencia de Vichnú y Garuda.
* Tahor (Hebreo).- Literalmente: Mundus, el Mundo; nombre dado a la Deidad, cuya identificación indica una creencia en el panteísmo.
* That Esmun (Egipcio).- El Adán egipcio; el primer antecesor humano.
* Tahvids.- Véase: Taavids.
* Taicha (Sánscrito).- El mes Paucha, que comprende parte de nuestro diciembre y enero.
* Taijasa (Sánscrito).- [Taijasi en el género femenino.] Radiante, luminoso, llameante (de tejas, fuego). Empléase algunas veces para designar el Mânasa-rûpa o "cuerpo de pensamiento", y también los astros. [Véase: Manas taijasa y Buddhi taijasi. -En la filosofía vedantina, taijasa significa el centro de conciencia cósmica de donde emanan los Devas.]
* Taila (Sánscrito).- Aceite, estoraque, benjuí, incienso.
* Tairyagyonya (Sánscrito).- La quinta creación, o mejor dicho, el quinto período de la creación, la de los animales inferiores, reptiles, etc. -Véase: Tiryaksrotas.
Taittirîya (Taittrîya) (Sánscrito).- Un Brâhmana del Yajur-Veda. [Denomínase también así al sanhitâ (colección de himnos) del Yajur-Veda Negro.]
* Tâkavana (Sánscrito).- Miserable.
* Takchaka (Sánscrito).- Carpintero, fabricante, el divino artífice Tvachtri.
* Tâkila (Sánscrito).- Artificioso, engañoso, pícaro, bribón.
* Takma (Sánscrito).- Progenitura, prole, posteridad.
* Takya (Sánscrito).- Risible, ridículo.
* Tala (Sánscrito).- Lugar, superficie, terreno, suelo, llanura; fondo, estado o condición. En sentido figurado, la naturaleza íntima, la parte esencial, la causa, el fondo de las cosas. -Hay que hacer una distinción entre los talas y los lokas; los primeros son estados del intelecto cerebral, mientras que los segundos -o más exactamente los tres superiores- son espirituales. Cuanto más desciende uno en los talas, se vuelve tanto más intelectual y menos espiritual. Puede uno ser moralmente un hombre bueno, pero no espiritual. El intelecto puede permanecer muy estrechamente relacionado con el Kâma. Un hombre puede estar en un loka y visitar uno y hasta todos los talas, dependiendo su condición del loka a que pertenece. (Doctrina Secreta, III, 572).
Tâla (Sánscrito).- Epíteto de Ziva. El trono de Durgâ; una especie de palmera.
* Talaka (Sánscrito).- Estanque, recipiente de agua.
* Tâla-ketu (Sánscrito).- Literalmente: "bandera de palmera". Sobrenombre de Bhîchma y también de un enemigo a quien Krichna dio muerte.
* Tala-loka (Sánscrito).- El mundo inferior.
Talaponés (Siam.).- Monje o asceta budista en Siam; a algunos de estos ascetas se les atribuyen grandes poderes mágicos.
* Talâtala (Sánscrito).- El cuarto de los siete infiernos de los vedantinos. Corresponde al Mahâ-loka, o es una antítesis del mismo. (P. Hoult). -Talâtala o Karatala, como se le llama también, significa algo que puede ser cogido o tocado con la mano (de Kara, mano); esto es, el estado en que la materia se hace tangible. (Doctrina Secreta, III, 565). -El lomo es denominado Talâtala. (Uttara-Gîtâ, II, 27).
* Talavakâra (Sánscrito).- Con este nombre se designa al Kena-Upanichad.
* Talbot.- Véase: Kelley.
Talismán.- Del árabe tilism o tilsam, "imagen mágica". Es un objeto de piedra, metal o madera sagrado; frecuentemente es un pedazo de pargamino lleno de letras y figuras trazadas bajo ciertas influencias planetarias en fómulas mágicas dadas por una persona versada en ciencias ocultas a otra no versada en ellas, sea con el objeto de preservarla de algun mal, o para el cumplimiento de ciertos deseos. La más grande virtud y eficacia del talismán, sin embargo, reside en la fe de su posesor, no por razón de la credulidad de éste, o de que el talismán no tiene virtud alguna, sino porque la fe es una cualidad dotada de un potentísimo poder creador, y por lo tanto -de una manera inconsciente para el creyente- intensifica cien veces el poder originalmente comunicado al talismán por aquel que lo fabricó. [Antiguamente existía la creencia general de que una joya u otro objeto se podía saturar mesméricamente de influencias buenas o malas, y por más que en nuestros tiempos tal creencia se considerará como mera superstición, es indudable que dichas fuerzas pueden ser almacenadas en un objeto físico y conservarse en él por espacio de mucho tiempo. Es indudable que un hombre puede acumular su magnetismo en un objeto, de tal suerte que su grado especial de vibración irradiará de este objeto, de igual modo que la luz irradia del sol. Naturalmente, la influencia comunicada puede ser buena o mala, benéfica o dañina, segun sea el carácter o el designio del magnetizador. Cada persona tiene su clase especial de vibración mental y astral, y cualquier objeto que haya estado largo tiempo en contacto con ella está saturado de estas vibraciones, y puede a su vez irradiarlas o comunicarlas a otras personas que lleven dicho objeto o se lo pngan en íntimo contacto consigo. (C. W. Leadbeater, Vislumbres de Ocultismo, pág. 233-234.) -Algunos de los últimos capítulos de Libro de los Muertos están consagrados al estudio de talismanes o amuletos. En Egipto los había de todas clases (escarabajos, ojo simbólico, el signo de la vida, diversos animales sagrados, etc., etc.), y estaban fabricados con diversos materiales, como hematites, lapislázuli, jaspe, feldespato, etc. La mayor parte se han encontrado en la cavidad del pecho de las momias. El Museo egipcio de París es muy rico en objeto de esta naturaleza. -Véase: Pierret, Diccion. De Archeolog. Egipc.]
Talmidai Hakhameen (Hebreo).- Una clase de místicos y cabalistas a quienes el Zohar denomina "Discípulos del Sabio", y que eran sârisim o eunucos voluntarios, haciéndose tales por motivos espirituales. (Véase: Mateo XIX, 11-12, pasaje que implica un elogio de semajante acto).
Talmud (Hebreo).- Comentarios rabínicos sobre la fe judía. El Talmud está compuesto de dos partes, la más antigua de las cuales se llama Mishnah, y la más moderna, Gemara. Los hebreos que dan al Pentateuco el nombre de Ley escrita, llaman al Talmud Ley ora no escrita. (W.W.W.) El Talmud contiene las leyes civiles y canónicas de los judíos, quienes reclaman para él una gran santidad. Porque, salvo la diferencia que se acaba de establecer entre el Pentateuco y el Talmud, el primero -dicen ellos- no puede reclamar prioridad alguna sobre el último, pues ambos los recibió simultáneamente Moisés, en el monte Sinaí, de Jehovah, que escribió el uno y comunicó oralmente el otro.
* Tama (Sánscrito).- Es sufijo de superlativo. Así, de ut, alto, elevado, se forma uttama, altísimo, supremo.
* Tâma (Sánscrito).- Languidez, decaimiento; ansiedad, temor; deseo; vicio, defecto.
* Tamâla (Sánscrito).- Marcas negras que ciertos sectarios llevan en la frente. (Véase: Tilaka).
Tamâlapatra (Tamâla-Pattra) (Sánscrito).- Inmaculado, puro. Es también el nombre de la hoja del Laurus cassia, árbol que se considera dotado de virtudes mágicas muy ocultas. [El tilaka o signo frontal. -(Véase: tamâla).]
* Tama-prabha (Sánscrito).- Uno de los infiernos ardientes.
Tamarisk [Tamaris] o Erica (Egipcio).- Un árbol sagrado de Egipto, dotado de grandes virtudes ocultas. Muchos de los templos estaban rodeados de tales árboles, especialmente uno situado en Filé, sagrado entre los sagrados, porque se suponía que debajo de él yacía sepultado el cuerpo de Osiris.
Tamas (Sánscrito).- La cualidad de tinieblas, "impureza" e inercia: es también la cualidad de ignorancia, por cuanto la materia es ciega. Es un término usado en la filosofía metafísica. Es la más inferior de las tres cualidades (gunas) fundamentales. [En el mundo objetivo Tamas se manifiesta como pesantez, inercia, densidad, tenacidad y tenebrosidad. En la naturaleza interna del hombre se muestra como abatimiento, temor, zozobra, desconfianza, indecisión, indolencia, pereza, ignorancia, ofuscación, ceguedad, ilusión, error, insensatez, apatía, displicencia, torpeza, sueño, letargo, sensualismo, impudencia, dureza de corazón, etc. Es la cualidad predominante en los brutos y en los reinos vegetal e inorgánico. -"Sabe que la cualidad Tamas, nacida de la ignorancia, lleva a la ofuscación a todas las almas, esclavizándolas por medio del error, desidia y letargo… La ceguedad, la inercia, el error y la ofuscación nacen del incremento de Tamas". (Bhagavad-Gîtâ, XIV, 8, 13). -Véase: Gunas.)
* Tâmasa (Sánscrito).- Tenebroso, obscuro, sombrío, ignorante, ofuscado, iluso; inerte; indolente. -Nombre del cuarto Manú.
* Tâmasî (Sánscrito).- La noche; Durgâ.
* Tamata (Sánscrito).- Que desea, anhela o suspira por alguna persona o cosa.
* Tamisra (Sánscrito).- Obscuridad, obscuración; obscuridad del ánimo, ignorancia; error; pecado; cólera; la porción obscura del mes, o sea desde el plenilunio al novilunio.
Tammus (Sánscrito).- Una divinidad siria adorada por idólatras hebreos lo mismo que por sirios. Las mujeres de Israel celebraban anualmente lamentaciones por Adonis (hermoso joven idéntico a Tamuz). La fiesta que se celebraba en honor suyo era solsticial, y empezaba con la luna nueva en el mes de Tammuz (julio); y se verificaba principalmente en Byblos, en Fenicia; pero celebrábase también aun en el siglo IV de nuestra era en Bethlehem; pues vemos a San Jerónimo (Epístolas, pág. 49) escribir sus lamentaciones con estas palabras: "¡Sobre Bethlelem, la arboleda de Tammuz, esto es de Adonis, estaba proyectando su sombra! Y en la gruta donde antes llorara el niño Jesús, era llorado por el amante de Venus." En efecto, en los Misterios de Tammuz o Adonis, transcurría una semana entera en lamentos y llanto. Las procesiones fúnebres eran seguidas de un ayuno, y más tarde de regocijos; porque después del ayuno se consideraba a Adonis-Tammuz como resucitado de entre los muertos, y por espacio de varios días seguían sin interrupción desenfrenadas orgías de júbilo, de comida y bebida, como ahora durante la semana de Pascua.
* Tamodvâra (Sánscrito).- La puerta de las tinieblas, el camino de la ignorancia.
* Tamoghna o Tamopaha (Sánscrito).- Literalmente: "Destructor de tinieblas". El fuego, el sol, la luna. Epíteto de Vichnú, Ziva y Buddha.
* Tamo-guna (Tamas-guna) (Sánscrito).- La cualidad (guna) de Tamas. Véase: Gunas.
* Tamohara (Sánscrito).- Literalmente: "Que arrebata o disipa las tinieblas". La luna.
* Tamomaya (Sánscrito).- De naturaleza tenebrosa; tenebroso, obscuro.
* Tamopaha.- Véase: Tamoghna.
Tamotud (Sánscrito).- Literalmente: "Vencedor de tinieblas". El fuego, el sol, la luna, una lámpara.
* Tamovrit (Sánscrito).- Cubierto de tinieblas; envuelto en las tinieblas de la ignorancia.
* Tâmra-dvîpa.- Véase: Tâmra-parna.
Tâmra-parna (Sánscrito).- Ceilán, la antigua Taprobana.
Tamti (Caldeo).- Una diosa, la misma que Belita. Tamti-Belita es el Mar personificado, la madre de la ciudad de Erech, la Necrópolis caldea. Astronómicamente, Tamti es Astoreth o Isthar, Venus.
Tanaim (Hebreo).- Iniciados judíos, cabalistas muy doctos de los tiempos antiguos. El Talmud contiene varias leyendas acerca de ellos y da los principales nombres entre los mismos.
* Tancke, Joaquin.- Este sabio doctor en medicina, que profesaba una afición especial a la alquimia, expresó en el siglo XVI su deseo de crear en todas las universidades una cátedra de Alquimia y de hacer comentar públicamente al lado de Hipócrates y Galeno a Geber y Raimundo Lull; lo que disgustó no poco a los alquimistas de profesión; segun declaró Franz Gasaman en su Examen Alchemísticum. (Véase: Figuier, L'Alchimie, 136).
* Tandu (Sánscrito).- Uno de los servidores de Ziva. Era habilísimo en la música e inventó la danza denominada Tândava. (Dowson, Diccion. Clásico indo).
* Tândya, Tândaka (Sánscrito).- El más importante de los Brâhmanas del Sâma-Veda. (Dowson, obr. Cit.).
* Tanen o Tatenen (Egipcio).- Forma de Ftah, frecuentemente llamado Ftah-Tanen y Ftah-Sokar-Osiris-Tanem en su carácter de dios-momia. Una diosa, forma de Hathor, es llamada también Tanen. Por último dase igualmente este nombre a una localidad frecuentemente mencionada en los textos religiosos, como residencia de Osiris o de Sokari. (Pierret, Dict. D'Arch. Egypt.).
Tanga-Tango (Perú).- Un ídolo muy venerado por los peruanos. Es el símbolo del Triuno o de la Trinidad, "Uno en tres, y tres en uno", y existía antes de nuestra era.
Tanhâ (Tanha) (Pâli).- La sed de vida. El deseo de vivir y el apego a la vida en esta tierra. Este apego es la causa del renacimento o la reencarnación. [Esta insaciable sed de existencia física es una fuerza y tiene en sí misma una potencia creadora tan poderosa que atrae de nuevo al ser a la vida mundana. (Olcott, Catec. Bud. Quest., 133). -"Mata el amor a la vida, pero si matas al tanhâ (la voluntad de vivir), procura que no sea por la sed de vida eterna, sino para substituir lo pasajero con lo perdurable." (Voz del Silencio). Véase: Trichna.]
Tanjur (Tibet).- Una colección de obras búdhicas traducidas del sánscrito al tibetano y mongólico. Es el canon más voluminoso y comprende 225 grandes volúmenes sobre asuntos diversos. El Kanjur, que contiene los mandamientos o la "Palabra de Buddha", tiene él solo 108 volúmenes.
* Tanmanas (Tat-manas) (Sánscrito).- Que tiene la mente dirigida a aquello.
Tanmâtras (Sánscrito).- Son los tipos o rudimentos de los cinco elementos; la sutil esencia de éstos, desprovista de todas las cualidades e idéntica a las propiedades de los cinco Elementos fundamentales: tierra, agua, fuego, aire y éter, esto es: los tanmâtras son, en uno de sus aspectos, el olfato, gusto, tacto, vista y oído. [Tanmâtra significa forma sutil y rudimentaria, el tipo grosero de los elementos más sutiles. Los cinco tanmâtras son realmente las propiedades o cualidades características de la materia y de todos los elementos; el verdadero espíritu de la palabra es "algo" o "meramente trascendental" en el sentido de propiedades o cualidades. (Doctr. Secr., III, 519, nota). -Segun enseña la filosofía Sânkhya, los tanmâtras, elementos sutiles o primarios, son la producción del ahankâra y corresponden a los cinco sentidos, siendo designados con los nombres de ellos. Estos cinco elementos sutiles se combinan entre sí dando origen a los cinco elementos groseros o compuestos (mahâ-bhûtas), los cuales, combinándose a su vez entre sí, forman el mundo material. (Véase: Mahâbhûtas). -Tanmâtra significa además: partícula sutil, átomo, etc.]
* Tanmâtra-sarga (Sánscrito).- Llamado también Bhûta-sarga. Es la segunda de las siete creaciones de los Purânas, la creación de los Elementos (Tanmâtras, principios rudimentarios), "la primera diferenciación de la substancia indiferenciada universal". (Powis Hoult).
* Tanmaya (Tat-maya) (Sánscrito).- Que está hecho o compuesto de aquello; que se convierte en uno con. (P. Hoult).
* Tannichtha (Tat-nichtha) (Sánscrito).- Atento, devoto, dedicado o entregado a ello.
Tantra (Sánscrito).- Literalmente: "regla" o "ritual". Ciertas obras místicas y mágicas, cuya principal peculiaridad es el culto del poder femenino, personificado en Zakti. Devî o Durgâ (Kalî, esposa de Ziva) es la energía especial relacionada con los ritos sexuales y poderes mágicos: La peor forma de hechicería o magia negra. [El lenguaje empleado en tales obras es altamente simbólico, y las fórmulas de credo son poco más que expresiones algebraicas sin clave alguna provechosa hasta el presente. (Râma Prasâd). La mayor parte de los Tantras están dedicados a una de las múltiples formas de la esposa de Ziva, y está escritos en forma de diálogo entre ambas divinidades. Estos libros son muy útiles, provechosos e instructivos; encuéntranse en ellos toda la ciencia oculta; pero pueden dividirse en tres clases; los que tratan de magia blanca, los que versan sobre magia negra y los que tratan de lo que podemos llamar magia gris, una mezcla de una y otra. Los Tantras contienen todo lo referente a la Magia, el lado oculto del hombre y de la naturaleza, los medios en virtud de los cuales pueden hacerse descubrimientos, los principios por cuyo medio puede el hombre crearse de nuevo a sí mismo; todo esto se halla en los Tantras. La dificultad del caso es que tales libros son muy peligrosos si uno no tiene un maestro que le guíe, sobre todo si trata de poner en práctica los métodos en ellos expuestos. Otra dificultad está en que las obras tántricas contienen varios "velos" que impiden ver clara y desnuda la verdad; ya sea en lo referente a la exactitud de los chakras y padmas (lotos o plexos) del cuerpo humano, o ya en lo que atañe a los colores de los diversos tattvas, o al verdadero número de éstos. (Doctr. Secr., III, 509). Por otra parte, dichas obras usan muchas veces el nombre de un órgano del cuerpo para representar un centro astral o mental. Hay para ello alguna razón, porque todos los centros de los diversos cuerpos (físico, astral, mental) se hallan en mutua relación y correspondencia; pero ningun maestro digno de confianza permitirá que su discípulo trabaje sobre sus órganos corporales hasta que haya adquirido cierto dominio sobre los centros superiores y hasta purificado cuidadosamente el cuerpo físico. "Leed los Tantras, si queréis, a título de enseñanza; son en verdad interesantes, pero no los practiquéis sin una explicación aclaratoria: va en ello la salud de vuestro cuerpo". (A. Besant, Introducción al Yoga, 22-23).
* Tantra-zâstra (Sánscrito).- Una clase de obras no conocidas del todo, que versan sobre las llamadas artes y ciencias "ocultas". (Bhagavân Dâs).
Tântrika (Sánscrito).- Ceremonias relacionadas con el culto tântrico. Por razón de tener Zakti una doble naturaleza, blanca y negra, buena y mala, los zaktas están divididos en dos clases: los dakchinâchâris y los vâmâchâris, o sean los zaktas de la mano derecha, y los de la mano izquierda, esto es, magos "blancos"y "negros". El culto de estos últimos es sumamente licencioso e inmoral. [Véase: Thugs.]
* Tanu o Tanû (Sánscrito).- Forma, imagen, cuerpo, persona; naturaleza, la piel.
* Tanu-bhûmi (Sánscrito).- El período de la personalidad; uno de los períodos de la vida de un zrâvaka budista. (Powis Hoult).
* Tanuja (Sánscrito).- Hijo.
* Tanujâ (Sánscrito).- Hija.
* Tanu-mânasi (Sánscrito).- Atenuación de la mente. (P. Hoult).
Tâo (Chino).- Literalmente: "curso", "vía". Nombre de la filosofía de Lâo-Tze. [Entre los gnósticos egipcios, Tao era el genio de la Luna. (Doctr. Secr., I, 631. Véase: Taoísmo.)]
Taöer (Egipcio).- El Tifón femenino, el hipopótamo, llamado también Ta-ur, Ta-op-oer, etc.; es la Thoueris de los griegos. Esta esposa de Tifón era representada como un monstruo hipopótamo sentado sobre sus piernas posteriores, con un cuchillo en una mano y el lazo sagrado en la otra (el pâsa de Ziva). Su dorso estaba cubierto de escamas de cocodrilo, y de cocodrilo era asimismo la cola que tenía. Se la denominaba también Teb, y por este motivo se designa también algunas veces a Tifón con el nombre de Tebh. En un monumento de la sexta dinastía es denominada "nodriza de los dioses". En Egipto era temida aun más que Tifón. (Véase: Tifón).
* Taoísmo.- Sistema religioso fundado por el filósofo chino Lâo-Tze (nacido en el año 604 antes de nuestra era), y que en la actualidad, junto con el Confucianismo y el Buddhismo, forma una de las tres religiones que se profesan en la China. Sus enseñanzas han llegado hasta nosotros en el Tâo-The-King. (Véase esta palabra).
Tâo-the-King (Chino).- "El libro de la Perfectibilidad de la Naturaleza", escrito por el gran filósofo Lâo-Tze. Es una especie de cosmogonía que contiene todas las doctrinas fundamentales de la Cosmogénesis esotérica. Así dice que en el principio no había nada más que el Espacio ilimitado e inifinito. Todo cuanto vive y es, nació en él, del "Principio que existe por sí mismo, desarrollándose de sí mismo", esto es, Svabhâvat. Por ser desconocido su nombre e insondable su esencia, los filósofos lo han denominado Tâo (Anima Mundi), la increada, innata y eterna energía de la Naturaleza, que se manifiesta periodicamente. La Naturaleza, lo mismo que el hombre, cuando alcanza la pureza, alcanzará el reposo, y entonces todo llega a ser uno con Tâo, que es fuente de toda bienaventuranza y felicidad. Lo mismo que en las filosofías inda y búdica, la pureza, así como la bienaventuranza e inmortalidad referidas, sólo pueden alcanzarse por medio de la práctica de la virtud y el perfecto sosiego de nuestro espiritu mundanal; la mente humana tiene que dirigir y finalmente subyugar y aun destruir la turbulenta acción de la naturaleza física del hombre, y cuanto más pronto alcance él el grado requerido de purificación moral, tanto más feliz se sentirá. (Véase: Annales de Musée Guimet, vols. XI y XII; Etudes sur la Religion des Chinois, por el Dr. Groot). Como dijo el célebre sinólogo Pauthier, "la Sabiduría humana no puede jamás usar un lenguaje más santo y profundo".
* Tapant (Sánscrito).- Abrasador.
* Tapar-loka (Tapas-loka) (Sánscrito).- Véase: Tapo loka. -Entre las cejas está situado un lugar llamado Tapar-loka (Uttara-Gîtâ, II, 31).
Tapas (Sánscrito).- "Abstracción", "meditación". -"Practicar el tapas" es sentarse para la contemplación. Por esto los ascetas son llamados muchas veces tâpasas. [Tapas es uno de los elementos del Yoga preliminar (o Kriyâyoga), y significa: ayuno, penitencia, austeridad, mortificación y otros medios encaminados a subyugar el cuerpo. Significa también: calor, fuego, ardor, dolor, pena; ascetismo, sacrificio, meditación, observancia religiosa, etc.]
Tâpasâ-tarû (Sánscrito).- El Sésamum orientale, árbol muy sagrado entre los antiguos ascetas de la China y del Tibet.
* Tapaska (Sánscrito).- Que practica austeridades; austero, continente.
Tapasvî [o Tapasvin].- Asceta o anacoreta de una religión cualquiera, sea buddhista, brahmán o taoísta. [Asceta, penitente.]
Taphos (Griego).- Tumba, el sarcófago colocado en el Aditum y usado para los fines de la iniciación.
* Tapo-dhana (Sánscrito).- Asceta.
Tapo-loka [Tapas-loka o Tapar-loka] (Sánscrito).- El dominio de los devas del fuego llamados Vairâjas [véase esta palabra]. Es designado con el nombre de "mundo de los siete sabios" y también con el de "reino de penitencia". Uno de los chachta-loka (seis mundos) situados encima del nuestro, que es el séptimo.
* Tapo-yajña (Tapas-yajña) (Sánscrito).- Que ofrece sacrificios de mortificación, privaciones y austeridades.
* Tapta (Sánscrito).- Afligido, atormentado, mortificado, castigado, abrasado, experimentado, padecido.
* Taptakrichhra (Sánscrito).- Una clase de penitencia expuesta en las Leyes de Manú (XI, 214).
Târâ [o Târakâ] (Sánscrito).- Esposa de Brihaspati (Júpiter), arrebatada por el Soma (la Luna); acto que condujo a la guerra de los dioses con los asuras. Târâ personifica el conocimiento místico como opuesto a la fe ritualista. Es la madre (por obra de Soma) de Buddha "Sabiduría". [Véase: Budha.]
Târaka (Târakâ) (Sánscrito).- Se le describe como un dânava o daitya, esto es, un "gigante-demonio", cuyas sobrehumanas austeridades como yoguî hicieron temblar a los dioses por su poder y supremacía. De él se dice que fue matado por Kârttikeya [el cual, por esta razón, ha recibido el epíteto de "Vencedor de Târaka" (Târaka-jit) (Doctr. Secr., II, 400).]
* Târakâ (Sánscrito).- Nombre de una daitya hembra, de que se habla en el poema Râmâyana. (Véase: Târâ).
* Târaka-jit (Sánscrito).- Vencedor de Târaka; epíteto de Kârttikeya. (Véase: Târaka).
* Târaka-jñâna (o pratibhâ) (Sánscrito).- El conocimiento que salva, esto es: que conduce a la liberación final (mokcha). (M. Dvivedi, Comentarios a los Aforismos del Yoga, III, 33).
Târakâ-maya (Sánscrito).- La primera guerra en los cielos, por causa de Târâ. [Véase: Târâ.]
* Târaka-yoga (Sánscrito).- Nombre que a menudo se da al Râja-Yoga.
Târaka-Râja-Yoga (Sánscrito).- Uno de los sistemas de Yoga brahmánicos para el desarrollo del conocimiento y poderes puramente espirituales que conducen al Nirvâna. [Es el sistema más filosófico y de hecho el más secreto de todos, puesto que sus verdaderas enseñanzas jamás se han revelado públicamente. Es una escuela de adiestramiento puramente intelectual y espiritual. (Clave de la Teosofía).]
Targum (Caldeo).- Literalmente: "interpretación", de la raíz targem, interpretar. Son paráfrasis de las Escrituras hebreas. Algunos de los Targums son altamente místicos, siendo de notar que la lengua aramea (o targumática) es usada en todo el Zohar y otras obras cabalísticas. Para distinguir esta lengua del hebreo, llamado la "faz" de la lengua sagrada, se la designa con el nombre de ahorayim, la "parte posterior", cuyo verdadero significado ha de leerse entre líneas, siguiendo ciertos métodos expuestos a los estudiantes. La voz latina tergum, "espalda", es derivada del hebreo, o más bien del targum arameo y caldeo. El Libro de Daniel empieza en hebreo, y es enteramente comprensible hasta el capítulo II, versículo 4, en que los caldeos (los magos iniciados) comienzan hablando al rey en arameo (no en siríaco, como está erróneamente traducido en la Biblia protestante. Daniel habla en hebreo antes de interpretar al rey en su sueño, pero el sueño mismo (cap. VII) lo explica en arameo. "Asi en Esdras, IV, V y VI, están citadas literalmente las palabras de los reyes, y todas las materias con ellas relacionadas están en arameo", dice Isaac Myer en su Qabbalah. Los Targumim son de diversas épocas, ofreciendo ya los útlimos de ellos señales del sistema masotérico, o de vocales que los cubrieron más de velos intencionados. El precepto de Pirke Aboth (c. I, 1): "Haz una valla al Thorah (ley) ha sido fielmente seguido en la Biblia lo mismo que en los Targumin, y sabio es quien los interprete correctamente, a menos que sea un antiguo ocultista.
* Târkchya (Sánscrito).- Antigua personificación del sol en forma de caballo o ave. La palabra en cuestión significa: caballo, serpiente, vehículo, carro, etc. Es también un epíteto de Garuda.
* Tarpana (Sánscrito).- Libación de agua fresca. (Leyes de Manú, II, 176).
* Tártaro (del griego Tártaros).- El infierno en general, pero especialmente el lugar de castigo destinado a los impíos y malhechores cuyos crímenes no se podían expirar. Segun relata Homero, dicha prisión es tan profunda y tan distante se halla del Hades como lo está el cielo de la tierra.
Tashilhûmpa (Tibet).- El gran centro de monasterios y colegios situado a tres horas de distancia del Tchigadze, residencia del Teshu Lama. Para los detalles, véase "Panchen Rimboche". Fue edificado en 1445 por orden de Tson-Kha-Pa.
* Tassissudun (Tibet).- Literalmente: "la santa ciudad de la doctrina", habitada, sin embargo, por más dugpas que santos. Es la capital, en Bhutan, donde reside la cabeza eclesiástica de los bhons -el Dharma Râjâ. Este, aunque públicamente es budista del Norte, es simplemente un adorador de los antiguos demonios-dioses de los aborígenes, espíritus de la Naturaleza o elementales, a quienes se daba culto en el país antes de la introducción del Buddhismo. A ningun extranjero se le permite entrar en el Gran Tibet, o Tibet occidental, y a los contados sabios que en sus viajes se arriesgan a entrar en aquellas regiones prohibidas no se les permite penetrar más allá de los países limítrofes de la tierra de Bod. Viajaron por Bhutan, Sikkhim y otros puntos de las fronteras del país, pero nada pudieron saber ni aprende del verdadero Tibet, y por consiguiente, nada del verdadero Buddhismo del Norte o Lamaísmo de Tsong-Kha-pa. Y con todo, a la vez que describen no más que los ritos y creencias de los bhons y los viajadores samaneos, aseguran ellos a la faz del mundo que le están exponiendo el puro Buddhismo del Norte, y comentan la gran caída que ha experimentado de su pristína pureza.
* Tat (Sánscrito).- Aquello, ello. "Aquello", el universo; la Existencia una. La palabra tat es usada en la sentencia: Tat tvam asi, "tú eres Aquello", esto es: Tú (Alma humana o Espíritu individual) eres el Alma o Espíritu universal; fórmula de la Escuela Vedânta Advaita. Como leemos en el Bhagavad-Gîtâ, (XVII, 23) "OM, TAT, SAT es la triple designación de la Divinidad (Brahma)", indicando su Divinidad con la sílaba OM, la universalidad con TAT, y su existencia real y eterna con SAT. Aquello a que se refiere la fraseología moderna como Espíritu y Materia, es Uno en la eternidad como Causa perpetua, y no es Espíritu ni Materia, sino Ello, traducido en sánscrito por Tad [o Tat] "Aquello", o sea todo lo que es, fue o será, todo lo que es capaz de concebir la imaginación del hombre. (Doctr. Secr., I, 595).
Tat (Egipcio).- Símbolo egipcio que consiste en un palo vertical, redondo, adelgazado en el extremo superior, con cuatro barras cruzadas dispuestas en la punta. Era usado como un amuleto. La parte superior es una cruz regular equilátera. Esta , en su base fálica, representaba los dos principios de la creación, el masculino y el femenino, y estaba relacionada con la naturaleza y el cosmos; pero cuando el tat estaba solo, coronado con el atf (o atef), la triple corona de Horus -dos plumas con el urœus enfrente-, representaba al hombre septenario, figurando la cruz, o las dos piezas en cruz, el cuaternario inferior, y el atf la tríada superior. Como hace notar muy bien el Dr. Birch: "las cuatro barras horizontales… representan los cuatro fundamentos de todas las cosas, siendo el tat un emblema de estabilidad".
* Tata (Sánscrito).- Desplegado, desarrollado, desenvuelto, extendido; producido; lleno; penetrado.
* Tâta (Sánscrito).- Padre. Término de cariño o respeto, equivalente a: hijo mío, amigo mío; querido, amado, venerable, respetable, etc.
Tathâgata (Sánscrito).- "Uno que es como el próximo"; el que es como sus predecesores (los Buddhas) y sucesores; el próximo futuro Buddha o Salvador del mundo. Es uno de los títulos de Gautama Buddha y el más alto epíteto, por cuanto el primero y el último Buddhas fueron los avataras directos inmediatos de la Deidad Una. ["El que sigue las huellas de sus predecesores o de aquellos que llegaron antes que él": ésta es la verdadera significación del nombre Tâthâgata. (Voz del Silencio, III).]
Tathâgatagupta (Sánscrito).- Tathâgata secreto u oculto, o los Buddhas "guardianes" protectores: título aplicado a los Nirmânakâyas.
* Tatpara (Sánscrito).- Atento, devoto, aplicado, dedicado, consagrado, entregado por completo (o sólo) a ello.
* Tatparâyana (Tat-para-ayana) (Sánscrito).- Que tiene o considera aquello como supremo objeto; que hace de aquello su fin supremo.
* Tatpurucha (Sánscrito).- El Supremo Espíritu. (Powis Hoult).
Tattva [Tattva o Tatwa] (Sánscrito).- "Aquello" eternamente existente, y también los diferentes principios de la Naturaleza, en su significado oculto. Tattva Samâsa es una obra de filosofía sânkhya atribuída al mismo Kapila. Igualmente se da el nombre de Tattva a los abstractos principios de existencia o categorías, físicas y metafísicas. Los elementos sutiles -cinco exotéricamente, siete en la filosofía esotérica-, que son correlativos con los cinco y los siete sentidos en el plano físico; los dos últimos sentidos están todavía latentes en el hombre, pero serán desarrollados en las dos últimas razas-madres. [Véase: Sentidos.] -[En su famosa obra Las Fuerzas sutiles de la Naturaleza, dice su autor: Los Tattvas son las cinco modificaciones del Gran Aliento. Obrando sobre la naturaleza material (Prakriti) el Gran Aliento la pone en cinco estados, en los cuales tiene distintos movimientos vibratorios y ejecuta diferentes funciones. El primer resultado del estado evolutivo del Parabrahman es el Tattva del Eter (Akâza Tattva). Después de éste, vienen por orden de sucesión, el Tattva del Aire (Vâyu Tattva), el del Fuego (Tejas Tattva), el del Agua (Apas Tattva) y el de la Tierra (Prithivî Tattva). Son también conocidos con el nombre de Grandes Elementos (Mahâbhûtas). –En el Glosario de la obra citada Râma Prasâd expone los diversos significados de la voz Tattva: 1) Un modo de movimiento; 2) El impulso central que mantiene a la materia en cierto estado vibratorio; 3) Una distinta forma de vibración. El Gran Aliento da al Prakriti cinco clases de extensión elemental. La primera y más importante de ellas es el Akâza Tattva; las cuatro restantes son el Prithivî, Vâyu, Apas y Agni o Tejas. Cada forma y movimiento es una manifestación de estos Tattvas, aisladamente o en conjunción, segun los casos. Pero el autor de Las Fuerzas Sutiles, obra basada en el famoso Zivâgama de carácter tántrico, expone sólo cinco Tattvas en lugar de los siete de las enseñanzas esotéricas. Siendo los Tattvas simplemente el substrato de las siete fuerzas de la Naturaleza, ¿cómo se explica eso? Hay siete formas de Prakriti, como enseñan el Vichnú-Purâna, el Sânkhya de Kapila y otras obras. Prakriti es la Naturaleza, la Materia (primordial y elemental); de consiguiente, la lógica requiere que los Tattvas sean también siete. Porque, ora sea que los Tattvas signifiquen “fuerzas de la Naturaleza”, como enseña el Ocultismo, o que, como explica Râma Prasâd, dicha palabra signifique “la substancia de la cual está formado el universo” y “el poder mediante el cual está sostenido”, todo es uno; ellos son Fuerza, Purucha, y Materia, Prakriti. Y si las formas o más bien planos de la última son siete, sus fuerzas deben ser siete también. Por consiguiente, en esoterismo, además de los cinco Tattvas conocidos, o inferiores, se admiten otros dos más elevados, que son: 1) el Adi Tattva, la Fuerza primordial universal emanada del eterno e inmutable SAT. Corresponde a la Envoltura áurea o Huevo de Brahmâ, que rodea a cada globo, así como a todo ser; es el vehículo que contiene potencialmente todas las cosas (Espíritu y Substancia, Fuerza y Materia), y 2), el Anupâdaka Tattva, la primera diferenciación en el plano del ser, o lo que nace por transformación de algo más elevado que él mismo. Entre los ocultistas, esta Fuerza procede del segundo Logos (Doctr. Secr., III, 498). Los cinco Tattvas inferiores corresponden a los cinco sentidos actuales, dando origen a las sensaciones del oído, tacto, vista, gusto y olfato. Así, el Akaza Tattva, Tattva del Eter o Eter sonorífero, corresponde al oído; el Vâyu Tattva, Tattva del Aire o Eter tactífero, al tacto; el Tejas o Agni Tattva, del Fuego o Eter luminífero, a la vista; el Apas Tattva, Tattva del Agua o Eter gustífero, al gusto, y el Prithivî Tattva, Tattva de la Tierra o Eter odorífero, al olfato. –En la filosofía sânkhya se da el nombre de Tattvas a los 25 principios que integran todo ser, siendo 23 de ellos productos derivados del Prakriti, a saber: Buddhi o Mahat, Ahankâra, Manas, los diez Indriyas, los cinco Tanmâtras o elementos sutiles, y los cinco Mahâbhûtas, elementos groseros o compuestos, siendo los dos restantes el Prakriti y el Purucha o Espíritu individual. La voz Tattva tiene además las siguientes acepciones: esencia, principio, realidad, verdadera naturaleza de las cosas, verdad, la Esencia suprema, la Realidad absoluta (Brahma); primer principio o elemento fundamental. –Para más detalles, véase: Râma Prasâd, Las Fuerzas sutiles de la Naturaleza y Doctrina Secreta, III, 497 y siguientes.]
* Tattva-bhâva (Sánscrito).- La naturaleza verdadera o esencial. (Powis Hoult).
* Tattva-darzin (Sánscrito).- Que ve la verdad, realidad o verdadera naturaleza de las cosas. (P. Hoult).
* Tattva gnyâna y T. gnyânî.- Véase: Tattva jñâna y T. jñânî.
* Tattva jñâna (Sánscrito).- Comprensión de la verdad, conocimiento de la verdadera naturaleza de los seres.
* Tattva jñânî (Sánscrito).- Conocedor o discernidor de los Tattvas, o sea de los principios de la naturaleza y del hombre. (Voz del Silencio, I).
* Tattva-samâsa (Sánscrito).- Un libro de texto de la filosofía sânkhya atribuído a Kapila.
* Tattvatâ (Sánscrito).- Verdad, realidad.
* Tattvatas (Sánscrito).- Segun la verdad o realidad, segun la verdadera naturaleza de las cosas.
* Tattvâvabodha (Sánscrito).- Percepción de la verdad.
* Tattvavid (Sánscrito).- Conocedor de la verdad, de la esencia o verdadera naturaleza de las cosas.
Tau (Hebreo).- La que ha venido a ser ahora la letra cuadrada hebrea tau, pero que fue siglos antes invención del alfabeto judío, la cruz con asa egipcia, la crux ansata de los latinos, e idéntica al ankh egipcio. Esta señal pertenecía exclusivamente y pertenece aun a los Adeptos de cada país. Segun lo demuestra Kenneth R. F. Mackenzie, “era un símbolo de salvación y consagración, y como tal, ha sido adoptado como un símbolo masónico en el grado del Arco Real”. El Tau es también llamado cruz astronómica, y estaba en uso entre los antiguos mejicanos (como lo prueba su presencia en uno de los palacios de Palenque), lo mismo que entre los indos, que ponen el tau como una señal en la frente de sus chelas. [El Tau es la cruz en forma de T, y es la más antigua de todas las formas. –(Véase: Cruz ansata y Cruz del Calvario). Tau significa también “sendero”: “¿No has entrado en el Tau, el “Sendero”, que conduce al conocimiento, la Verdad cuarta?” (Voz del Silencio, I).
Taumaturgia.- El hecho de obrar “milagros” o prodigios, el poder de obrar prodigios con la ayuda de los dioses. Esta palabra deriva de las voces griegas thauma, “prodigio”, y theurgia, “obra divina”.
Tauro (Taurus, en latín).- Una constelación sumamente misteriosa del Zodíaco, relacionada con todos los dioses solares “primer-nacidos”. Taurus está bajo el asterismo A. que es su signo representativo en el alfabeto hebreo, el de Alef, y por lo tanto, dicha constelación es llamada la “Una”, la “Primera”, después de tal letra. De ahí, el “Primer-nacido”, para todos aquellos a quienes se hizo sagrada. El Toro es símbolo de fuerza y potencia creadora –el Logos; de ahí también los cuernos en la cabeza de Isis, aspecto femenino de Osiris y Horus. Los místicos antiguos veían la cruz ansata en los cuernos de Tauro (la parte superior del Alef hebreo) rechazando al Dragón, y los cristianos relacionaban el signo y la constelación con Cristo. San Agustín le da el nombre de “Gran Ciudad de Dios”, y lo egipcios lo denominaron “intérprete de la voz divina”, el Apis-Pacis de Hermonthis. (Véase: Zodíaco).
Taygete (Griego).- Una de las siete hijas de Atlas, la tercera, que vino a ser más tarde una de las Pléyades. Dícese que estas siete hijas representan las siete subrazas de la cuarta Raza-madre, la de los atlantes.
Tchaitya.- Véase: Chaitya.
Tchakchur.- Véase: Chakchur.
Tchakchus.- Véase: Chakchus.
Tchakra.- Véase: Chakra.
Tchandâlas.- Véase: Chandâlas.
Tchandragupta.- Véase: Chandragupta.
Tchatur Mahârâja.- Véase: Chatur mahârâjâs.
Tcherno-Bog (Eslavo).- Literalmente: “dios negro”; la principal divinidad de los antiguos pueblos eslavos.
Tchertchen.- Oasis del Asia central situado a unos 4.000 pies sobre el río Tchertchen Darya; verdadero foco y centro de la civilización antigua, rodeado por todas partes de innumerables ruinas, sobre el suelo y debajo de él, de ciudades, villas y cementerios de toda especie. Segun decía el coronel Prjevalski, este oasis está habitado por unas 3.000 personas, “que representan los restos de un centenar de naciones y razas actualmente extinguidas, cuyos verdaderos nombres son al presente desconocidos de los etnólogos”.
Tchhanda Riddhi Pâda.- Véase: Chhanda-riddhi-pâda.
Tchikitsa Vidyâ Shâstra.- Véase: Chikitsâ-vidyâ-zâstra.
Tchîna (Sánscrito).- Nombre de la China en las obras búddhicas, llamándose así dicho país desde la dinastía Tsin, que se estableció en el año 349 antes de nuestra era.
Tchitta Riddhi Pâda.- Véase: Chitta-riddhi-pâda.
Tchitta Smriti Upasthâna.- Véase: Chitta-smriti-upasthâna.
Teantropismo (Theanthropism, en inglés).- El estado de ser a la vez dios y hombre. Un divino Avatar. (Véase esta palabra).
Tebah (Hebreo).- Naturaleza; que mística y esotéricamente es lo mismo que sus personificados Elohim; siendo el mismo, a saber, 86, el valor numérico de ambas palabras: Tebah y Elohim (o Aleim).
Tefnant (Egipcio).- Una de las tres divinidades que habitan “la tierra del renacimiento de los dioses” y hombre buenos, esto es; Aamru (Devachân). Las tres divinidades indicadas son: Scheo, Tefnant y Seb.
* Tejas (Sánscrito).- Uno de los Tattvas: el éter luminífero o del fuego, correspondiente a la vista. Este Tattva se designa también con los nombres Agni y Raurava. La voz Tejas significa: luz, brillo, esplendor, gloria; fuego, calor; belleza; fuerza, poder; autoridad, dignidad, grandeza, nobleza; arrojo, brío, etc. Igualmente se aplica este nombre al halo o aura humana.
* Tejasvin (Sánscrito).- Luminoso, resplandesciente, radiante, glorioso; ardiente; fuerte; poderoso; noble, digno.
* Tejo.- Véase: Tejas.
* Tejomaya (Sánscrito).- Luminoso, brillante, resplandesciente, glorioso.
* Tejo-rûpa (Sánscrito).- Cuyo cuerpo es fuego: Brahmâ. (Powis Hoult).
* Telepatía.- Esta palabra deriva de los términos griegos têle, lejos, y pathos, afección, y significa: percepción extraordinaria de un fenómeno ocurrido fuera del alcance de los sentidos. (Diccion. De J. Alemany). Aunque el significado literal de esta palabra es “sentir a distancia”, hoy día se emplea generalmente casi como sinónima de transmisión del pensamiento, y puede ser tomada en el sentido de que expresa cualquiera imagen, pensamiento o sensación transmitidos de una persona a otra por medios no físicos que la ciencia ordinaria desconoce. Segun afirma C. W. Leadbeater en sus Vislumbres de Ocultismo, podemos en circunstancias favorables establecer una comunicación directa entre dos cuerpos mentales, entre dos cuerpos astrales o entres dos cerebros etéreos, y esto nos da tres variedades de telepatía, consistiendo todas ellas en la transmisión de vibraciones, en sus respectivos niveles, expuestas quizás a ser confundidas por el observador superficial, pero muy claramente distinguibles por el clarividente educado. Así, al pensar con insistencia en una forma concreta, se emiten ondas etéreas, que, al herir el cerebro de otra persona, tienden a reproducir en él la misma imagen; pero no es la imagen misma lo que se transmite, sino un número de vibraciones que la reproducen. Este proceso tiene mucho parecido con la telegrafía sin hilos. Lo propio ocurre con las impresiones de naturaleza emocional o pasional: una persona emite una fuerte oleada de sentimiento de cualquier clase que sea, irradia cierta especie de vibración astral que tiende a reproducir tal estado de sentimiento en otras personas cuando hiere su cuerpo astral. (Vislumbres de Ocultismo, págs. 187 y siguiente).
Telesiognosia (Del griego thêlesis, voluntad, y gnôsis, conocimiento).- Conocimiento profundo de los efectos de la voluntad. (Diccionario de Alemany).
* Telquinos.- Son los Cabires y Titanes, en otra forma. Son también los Atlantes. El punto de su origen es Rodas, isla de formación volcánica. (Doctr. Secr., II, 408-409).
Telugu.- Una de las lenguas dravidianas habladas en el Sur de la India.
* Templos.- Es opinión universal –dice el Diccionario filosófico- que los primitivos cristianos no tuvieron templos ni altares (por lo menos en el sentido de altares destinados al culto de la imagen (ídolos) o a los sacrificios cruentos en uso entre los judíos), ni cirios, ni incienso, ni agua bendita, ni ninguno de los ritos que los pastores de la Iglesia instituyeron más tarde, segun las exigencias de los tiempos y las circunstancias, y sobre todo, segun las necesidades de los fieles. Orígenes, Atenágoras, Teófilo, Justino y Tertuliano atestiguan que los primitivos cristianos abominaban de los templos y altares. No pensaban así únicamente porque los gobiernos no querían concederles al principio permiso para edificar templos, sino porque sentían aversión a todo cuanto se relacionaba con las demás religiones; y esa aversión la tuvieron durante 250 años. Así lo demuestra Minucius Félix, que vivía en el siglo III, diciendo: “Creéis (de este modo hablaba a los romanos) que ocultamos el objeto de nuestra adoración, porque no tenemos templos ni altares. ¿Por qué hemos de erigir a Dios simulacro, cuando el mismo hombre es su simulacro? ¿Qué templo le hemos de edificar si el mundo, que es obra suya, no basta para contenerle? ¿Cómo hemos de encerrar el poder de su inmensa majestad en una casa sola? Es preferible que le consagremos un templo en nuestro espíritu y en nuestro corazón”. Los cristianos empezaron a construir templos en los primeros días del reinado de Dioclediano. El primero que se edificó fue en Nicomedia; luego se levantaron otros templos en otras ciudades, pero los cristianos manifestaban todavía aversión a los cirios, al incienso, al agua lustral y a los hábitos pontificales. Este aparato imponente les parecía el sello distintivo del paganismo. Tales usos los fueron adoptando poco a poco durante el reinado de Constantino y de sus sucesores; pero han cambiado después con frecuencia. (Obra citada, art. Altares).
Temura (Hebreo).- Literalmente: “Cambio”. Título de una división de la Kabalah práctica que trata de las analogías entre las palabras, cuya relación o afinidad está indicada por ciertos cambios en la posición de las letras, o cambios mediante la substitución de una letra por otra.
* Teocracia (Del griego Theós, Dios y Kratos, dominio).- Gobierno de una nación por la inmediata dirección de Dios; gobierno en que el poder supremo está sometido al sacerdocio.
Teocrasia (Theocrasy, en inglés).- Literalmente: “Mezcla de dioses”. Es el culto de varios dioses, como el de Jehovah y las divinidades de los gentiles, como en el caso de los idólatras judíos.
Teodicea [Del griego Theós, Dios, y dikè, justicia].- “Justicia divina”, esto es: el privilegio de un Dios todomisericordioso y justo de afligir al inocente y condenar a los predestinados, y con todo sigue siendo una Divinidad amorosa y justa. Teológicamente es… un misterio.
Teodidacto [Del griego Theodidaktos].- Literalmente: “enseñado por Dios”. Título aplicado a Ammonio Saccas, fundador de la Escuela ecléctica neoplatónica de los filaleteos en siglo IV, en Alejandría. [Segun se cree, la sabiduría divina le fue revelada en sus sueños y visiones. (Clave de la Teosofía, 3).]
* Teofanía (Del griego Theophania).- Entre los neoplatónicos, Dios en el hombre, Dios cobijando al hombre. (P. Hoult). –Manifestación o aparición de la Divinidad al hombre, especialmente la aparición de Dios a los patriarcas en forma de ángel o humana. (Diccionario de Chambers, Annandale, etc.) Segun se colige de ciertas confesiones de Platón, Proclo y otros autores de nota, los Iniciados gozaron de la teofanía, esto es, tuvieron visiones de dioses y de verdaderos Espíritus inmortales. Como dice muy bien Taylos: “la más sublime parte de la epopteia, o revelación final, consistía en la visión de los dioses mismos (los elevados Espíritus planetarios) revestidos de una luz refulgente”. (Doctrina Secreta, III, 283).
Teofilantropismo (Griego).- (Theophilanthropism, en inglés). Amor a Dios y al hombre, o mejor dicho, en sentido filosófico, amor de Dios mediante el amor de la Humanidad. Ciertas personas que durante la primera Revolución francesa trataron de substituir el Cristianismo con la pura filantropía y la razón, se llamaban teofilántropos.
Teofilosofía (Griego).- Combinación de teísmo y filosofía.
Teogonía.- La génesis de los dioses; aquella rama de todas las teologías no cristianas que enseña la genealogía de las diversas deidades. Un antiguo nombre griego para lo que fue traducido más tarde como “genealogía de la generación de Adán y los Patriarcas”, siendo los últimos todos los “dioses y planetas y signos zodiacales”.
* Teología.- Ciencia que trata de Dios y de sus atributos y perfecciones.
Teomancia.- Adivinación por medio de oráculos. De theós, Dios, y manteia, adivinación.
Teomaquia.- Lucha con o contra los dioses, tal como la “Guerra de los Titanes”, la “Guerra en el Cielo” y la Batalla de los Arcángeles (dioses) contra sus hermanos los arque-demonios (ex dioses, Asuras, etc.).
Teopatía.- El hecho de sufrir por el dios de uno. Fanatismo religioso.
Teopea (Del griego Theopœa).- Arte mágica de dotar de vida, lenguaje o locomoción a figuras inanimadas, estatuas y otros objetos.
Teopneustia.- Revelación; algo comunicado o inspirado por un dios o ser divino. Inspiración divina [o mejor dicho, el misterioso poder de oír oralmente las enseñanzas de un dios. (Doctrina Secreta, III, 57).]
Teosofía [Del griego Theosophía].- Religión de la Sabiduría o “Sabiduría divina”. El substrato y base de todas las religiones y filosofías del mundo, enseñadas y practicadas por unos pocos elegidos desde que el hombre se convirtió en un ser pensador. Considerada desde el punto de vista práctico, la Teosofía es puramente ética divina. Las definiciones de la misma que encontramos en los diccionarios son puros desatinos, basados en prejuicios religiosos y en la ignorancia del verdadero espíritu de los primitivos rosacruces y filósofos medievales que se titulaban teósofos. [La palabra Teosofía no significa Sabiduría de Dios, sino Sabiduría de los Dioses o Sabiduría univesal. Esta Sabiduría es la verdad interna, oculta y espiritual que sostiene todas las formas externas de la religión, y su pensamiento fundamental es la creencia de que el Universo es, en su esencia, espiritual; que el hombre es un ser espiritual en estado de evolución y desarrollo, y que la humanidad puede progresar en la vía de la evolución por medio de un ejercicio físico, mental y espiritual adecuado, haciéndole desarrollar facultades y poderes que la harán capaz de traspasar el velo externo de lo que se llama materia, y entrar en relaciones conscientes con la Realidad fundamental. La gran idea que sirve de fundamento a la Teosofía es la Fraternidad univesal, y ésta se halla basada en la unidad espiritual del hombre. La Teosofía es a la vez una ciencia, una filosofía y una religión, y su expresión externa es la Sociedad Teosófica. (Pequeño Glosario de términos teosóficos de A. Besant y H. Burrows.) Opuestamente a lo que muchos pueden creer, la Teosofía no es una religión nueva; es, por decirlo así, la síntesis de todas las religiones, el cuerpo de verdades que constituye el fondo de todas ellas. La Teosofía, en su actual modalidad, apareció en el mundo en el año 1875, pero la Teosofía en sí misma es tan antigua como la humanidad civilizada y pensadora. Se la ha conocido con diversos nombres que tienen igual significado, tales como Brahma-vidyâ (Sabiduría divina), Para-vidyâ (Saliduría suprema), etc. El especial motivo de su nueva proclamación en nuestros días fueron los rápidos y perniciosos progresos del materialismo en las naciones propulsoras de la civilización mundial. Por esta razón los venerandos Guardianes de la Humanidad creyeron oportuno proclamar las antiguas verdades en una forma adaptada a la actitud y desarrollo mental de los hombres de la época, y así como antes fueron reveladas una tras otra las religiones, de conformidad con el tránsito de uno a otro desenvolvimiento nacional, así en nuestros días se volvieron a proclamar las bases fundamentales de todas las religiones, de suerte que sin privar a ningun país de las especiales ventajas que su fe peculiar le proporciona, se echará de ver que todas las religiones tienen el mismo significado y que son ramas de un mismo árbol. La Teosofía se presenta además como base de filosofía de la vida, porque posee vastísimos conocimientos acerca de las grandes Jerarquías que llenan el espacio; de los agentes visibles e invisibles que nos rodean; de la evolución o reencarnación, por cuya virtud progresa el mundo; de la ley de causalidad, o de acción y reacción, llamada Karma; de los diversos mundos en que el hombre vive, siembra y cosecha, etc., etc., conocimientos que resuelven del modo más racional y satisfactorio los arduos enigmas de la vida que siempre conturbaron el cerebro de los pensadores con quebranto de su corazón. En el campo de la ciencia abre nuevos caminos al conocimiento. La Teosofía explica la vida, justifica las diferencias sociales entre los hombres e indica el medio de entresacar nuevos hechos del inagotable almacén de la Naturaleza. También la Teosofía da fundamentales normas de conducta aplicables a la vida humana y levanta grandes ideales que conmueven el pensamiento y el sentimiento, para redimir poco a poco la humanidad de la miseria, la aflicción y el pecado, que son frutos de la ignorancia, causa de todo mal. El dolor y la miseria desaparecerán de nuestra vida cuando sepamos trocar la ignorancia en conocimiento. Ante la Sabiduría se desvanecerán nuestras tribulaciones, porque el gozo es peculiar e inherente a la íntima naturaleza de que todos procedemos y a la que todos hemos de volver. La Teosofía, por último, no impone dogma alguno, ni fuerza a nadie a creer ciegamente las verdades que enseña; pero hace otra cosa inmensamente mejor: pone al hombre que está dispuesto para ello en estado de percibir directamente por sí mismo tales verdades mediante el desenvolvimiento de su naturaleza espiritual, y con ella el desarrollo de ciertas facultades internas latentes en la generalidad de la especie humana, que le permiten conocer el mundo espiritual y las relaciones del hombre con la Divinidad. Por el conocimiento íntimo de sí mismo el hombre se vuelve capaz de conocer la Vida universal y suprema, puesto que el Espíritu humano es una parte del Espíritu universal (Dios). –Terminaremos esta artículo con la descripción del SELLO DE LA SOCIEDAD TEOSOFICA. El doble triángulo que contiene el Tau o cruz egipcia es el símbolo del Universo o Macrocosmo, la manifestación de la Divinidad en el tiempo y en el espacio, el Uno desdoblándose a sí mismo en la dualidad de Espíritu y Materia. Los triángulos están entrelazados para denotar la unidad inseparable, y son dos para significar el Espíritu y la Materia, Padre y Madre. El triángulo que tiene un vértice hacia arriba es el del fuego o Espíritu, y el que lo tiene hacia abajo es el del agua o Materia. Cada triángulo, además, con sus tres lados y sus tres ángulos, simboliza la trina naturaleza de lo que representa. La triplicidad del triángulo de fuego significa: Exitencia, Conocimiento y Felicidad, o Actividad, Sabiduría y Voluntad, o Creación, Conservación y Liberación. Los lados son iguales porque “en esta trinidad ninguno es superior ni inferior, mayor ni menor que otro”, porque todos son igualmente inmanentes en su naturaleza y por igual omnipresentes. La triplicidad del triángulo del agua simboliza las tres cualidades características esenciales de la materia: Inercia, Movilidad y Ritmo (o Vibración). Los doce lados iguales formados por el cruzamiento de las líneas de la figura consideradas en conjunto, representan los “doce grandes dioses” de Caldea y de otras religiones antiguas, los doce signos del Zodíaco, los doce meses del año. Mucho más se podría decir de la significación del emblema. La cruz ansata ha descendido en la Materia y está crucificado en ella, pero que ha resucitado de la muerte y permanece triunfante en los brazos del victimario ya vencido, y por esto se llama la “Cruz de Vida”, y es símbolo de la Resurrección. En las pinturas egipcias se puede ver que esta cruz se aplicaba sobre los labios de la momia cuando el Alma volvía al cuerpo. La cruz ígnea, acodada o Svastika, es el símbolo de la energía vertiginosa que crea un Universo “abriendo huecos en el espacio”, o dicho en forma menos poética, formando los torbellinos o átomos para la construcción de los mundos. La serpiente que se muerde la cola es el antiguo emblema de la Eternidad, el círculo sin principio ni fin, en el cual crecen y mueren, aparecen y desaparecen todos los universos. Tal es, en breves palabras, el simbolismo del Sello de la Sociedad Teosófica; en ingeniosa combinación resume las verdades de la Teosofía. Coronando este Sello figura en caracteres sánscritos el sagrado monosílabo OM o AUM, y alrededor del mismo, el lema del Maharâja de Benarés: Satyât nâsti paro Dharma. “No hay religión más elevada que la Verdad.” (Extractos del folleto ¿Qué es la Teosofía? y de otras obras de A. Besant). –Véase: Sociedad Teosófica.
Teosofista (Theosphist, en inglés).- Véase: Teósofo.
Teósofo.- [Del griego Théos, Dios, y sóphos, sabio: Persona que profesa la Teosofía.] Con este nombre se han denominado muchos místicos en varios períodos de la historia. Los neoplatónicos de Alejandría eran teósofos; los alquimistas y cabalistas durantes los tiempos medievales eran igualmente llamados así, como también los martinistas, los quietistas y otras clases de místicos, ya sea que obrasen de un modo independiente, o ya incorporados en una fraternidad o sociedad. Todos los verdaderos amantes de la Sabiduría y de la Verdad divinas tenían y tienen derecho a tal denominación, mejor que aquellos que, apropiándose de dicho título, viven una vida o ejecutan acciones opuestas a los principios de la Teosofía. Como dijo el hermano Kenneth R. Mackenzie, los teósofos de pasados siglos, “enteramente especulativos y que no fundaron escuelas, han ejercido sin cesar una silenciosa influencia sobre la filosofía, y sin duda alguna cuando llega el tiempo, muchas ideas así presentadas en silencio, pueden, sin embargo, dar nuevas direcciones al pensamiento humano. Una de las maneras como estas doctrinas han alcanzado no sólo autoridad sino también fuerza, ha sido entre ciertos entusiastas de los grados superiores de la Masonería. Esta fuerza, con todo, hasta un grado considerable ha desaparecido con los fundadores, y la Francmasonería moderna contiene escasos vestigios de influencia teosófica. Por muy acertadas y bellas que hayan sido algunas de las ideas de Swedenborg, Pernetti, Paschalis, Saint Martin, Marconis, Ragon y Chastanier, tienen muy poca influencia directa sobre la sociedad”. Estos es cierto tratándose de los teósofos de los tres últimos siglos, pero no de los posteriores. Porque los teósofos de la presente centuria se han hecho sentir ya marcadamente en la literatura moderna, y han introducido el deseo y el afán de una filosofía en lugar de la ciega y dogmática fe de otro tiempo, entre las porciones más inteligentes de la especie humana. He aquí, la diferencia que existe entre la pasada y moderna TEOSOFIA. [Hasta hace poco tiempo se usaba indistintamente las voces “teosofista” y “teósofo”, y con preferencia la primera, a pesar de que la palabra inglesa theosophist, segun los diccionarios de esta lengua significa “teósofo”. A fin de evitar falsas interpretaciones será conveniente establecer una distinción entre ambos términos. En inglés las voces theosoph, theosopher y theosophist tienen un mismo significado, mientras que en castellano, segun el Diccionario del Dr. Delfín Donadiu, teosofista, significa: “partidario del teosofismo” (o sea el sistema de ciertos filósofos que creían ver las cosas de una manera sobrenatural, y segun Kant, el sistema de los filósofos que creen verlo todo en Dios); mientras que por teósofo se entiende el que profesa la Teosofía. Esta última palabra, por lo tanto, es la que debe usarse en la inmensa mayoría de los casos para traducir la voz theosophist.]
* Teotil (Méjico).- Nombre que antiguamente se daba en Méjico al Espíritu supremo o Gran Espíritu.
Terapeutas (del griego therapeutés).- Una escuela de esoteristas que constituía un grupo interior dentro del judaísmo alejandrino, y no, como se cree generalmente, una “secta”. Eran “curadores” o sanadores en el sentido que algunos científicos “cristianos” y “mentales”, miembros de la Sociedad Teosófica, son curadores, en tanto que son al mismo tiempo buenos teósofos y estudiantes de la ciencias esotéricas. Filón el Judío los llama “servidore de Dios”. Como está correctamente expresado en el Diccionario de … Literatura, Sectas y Doctrinas (tomo IV, artículo “Filón el Judío”), al hacer mención de los terapeutas: “No se ve razón alguna para pensar en una “secta” especial, sino más bien en un círculo esotérico de illuminati, de “sabios”… Era judíos helénicos contemplativos”.
Teraph (Hebreo).- Singular de Teraphim.
Teraphim (Hebreo).- Lo mismo que Seraphim, o los dioses Cabires; imágenes de serpiente. Segun la leyenda, los primeros Teraphim fueron recibidos por Dardano como una dádiva, y llevados por él a Samotracia y Troya. Los oráculos-ídolos de los antiguos judíos. Rebeca los robó a su padre Labán. [Véase: Teraph.]
Teratología.- Nombre griego inventado por Geoffroi St. Hilaire para designar la prenatal formación de monstruos, tanto humanos como animales. [De teras, monstruo, prodigio, y logos, tratado.]
* Teratoscopia.- Especie de adivinación por los fenómenos que se creían milagrosos.
* Tercer Logos.- La Mente universal, en la que todo existe arquetípicamente, el origen de los seres, la fuente de energías formadoras, el arca donde se hallan almacenadas todas las formas ideales que han de ser producidas y elaboradas en clases inferiores de materia durante la evolución del universo. (A. Besant, Sabiduría Antigua). –Véase: Logos.
* Tercer Ojo.- Véase: Glándula Pineal.
* Tercera Raza o Lemuriana.- Véase: Razas humanas.
Termutis (Thermutis, egipcio).- La corona aspídea de la diosa Isis; es también el nombre de la legendaria hija de Faraón, que, segun se supone, salvó a Moisés de las aguas del Nilo.
* Ternario o Tríada superior.- Opuestamente al Cuaternario inferior (véase esta palabra), existe en el hombre el Ternario o Tríada superior, así llamada por estar integrada por los tres principios superiores: Âtmâ, Buddhi y Manas superior, formando la individualidad imperecedera, que persiste a través de las numerosas encarnaciones humanas. (Véase: Principios y Tríada).
* Teshu Lama (Tibet).- Una encarnación de Gautama o Amitâbha Buddha. (Doctr. Secr., I, 511). La cabeza de la Iglesia tibetana. (Five Years of Theosophy).
* Tethis o Tethys (Griego).- Esposa del Océano. De la unión de ambos, segun la mitología griega, nacieron todos los seres y hasta los dioses. En esta alegoría, el Océano representa el Espacio infinito –Espíritu en el Caos- que es la Deidad, y Tethis, la Materia primordial en el proceso de formación. (Doctr. Secr., II, 69).
* Tetoun (Egipcio).- Dios adorado en Nubia. Es una forma de Noum. (Dict. D’ Arch. Egypt.).
* Tétrada.- Véase: Tetrakys.
Tetragrammaton (Griego).- El nombre de Dios compuesto de cuatro letras, su título griego. Dichas cuatro letras son en hebreo: “yod, hé, vau, hé”, o en mayúsculas nuestras: I H V H. Su verdadera pronunciación antigua es ahora desconocida; los hebreos sinceros consideraban este nombre demasiado sagrado para el habla, y al leer las sagradas escrituras, lo sustituían con el de “Adonai”, que significa Señor. En la Kabbalah, la I está asociada con Chokmah, la H con Binah, la V con Tiphereth y la H final con Malkuth. Los cristianos en general llaman I H V H Jehovah, y muchos sabios modernos versados en los estudios bíblicos lo escriben Yahveh. En la Doctrina Secreta el nombre Jehovah es asignado a la Sephira Binah tan sólo, pero esta atribución no es reconocida por la Escuela Rosacruz de cabalistas, ni por Mathers en su traducción de la Kabbalah Denudata de Knorr von Rosenroth; ciertas autoridades cabalistas han relacionado a Binah sólo con I H V H, pero únicamente con referencia al Jehová del Judaísmo exotérico. El I H V H de la Kabbalah tiene sólo una leve semejanza con el Dios del Antiguo Testamento. (W.W.W.). –La Kabbalah de Knorr von Rosenroth no es autoridad alguna para los cabalistas orientales, porque bien sabido es que, al escribir su Kabbalah Denudata, siguió los manuscritos modernos mejor que los antiguos (caldeos); y es igualmente bien sabido que aquellos manuscritos y documentos del Zohar que están clasificados como "antiguos”, mencionan, y hasta algunos usan, la vocal hebrea o puntos masoréticos. Esto por sí solo haría espurios estos pretendidos libros zoháricos, por cuanto no hay vestigios directos del sistema Massorah antes del siglo décimo de nuestra era, ni la más remota huella de él antes del séptimo. (Véase: Tetraktys).
Tetraktys (Griego) o Tétrada.- El sagrado “Cuatro” por el cual juraban los pitagóricos, siendo éste su juramento más inviolable. Tiene un significado muy místico y variado, siendo el mismo que el Tetragrammaton. Lo primero de todo es su Unidad, o el “Uno” bajo cuatro diferentes aspectos; luego es el número fundamental Cuatro, la Tétrada conteniendo la Década, o Diez, el número de perfección; finalmente significa la Tríada primitiva (o Triángulo) fundida en la Mónada divina. El ilustrado cabalista Kircher, jesuíta, en su Edipus Ægypticus (II, pág. 267), expone el Inefable Nombre I H V H –una de las fórmulas cabalísticas de los 72 nombres- ordenado en la forma de la Tétrada pitagórica. Mr. I. Myer lo presenta de este modo:
■ 1= 10
■ ■ 2 El Inefable= 15
■ ■ ■ 3 Nombre así= 21
■ ■ ■ ■ 4= 26
10 72
Demuestra también dicho autor que “la sagrada Tétrada de los pitagóricos parece que fue conocida de los antiguos chinos”. Segun se explicó en Isis sin velo (I, XVI): La Década mística, resultante de la Tettraktys, o el 1+2+3+4=10, es una manera de expresar esta idea. El Uno es el impersonal principio “Dios”; el Dos, la materia; el Tres, combinando la Mónada y la Duada, y participando de la naturaleza de ambos, es el mundo fenomenal; la Tétrada, o forma de perfección, expresa la vacuidad de todo; y la Década, o suma total, envuelve al Kosmos entero.
Teurgia (Del griego theourgía).- Una comunicación con los ángeles y espíritus planetarios –los “dioses de Luz”- y medios para atraerlos a la tierra. El conocimiento del significado interno de las jerarquías de dichos espíritus y la pureza de vida son los únicos medios capaces de conducir a la adquisición de los poderes necesarios para la comunicación con ellos. Para llegar a una meta tan sublime el aspirante ha de ser absolutamente digno, puro y desinteresado. [La práctica de la Teurgia es muy poco conveniente y hasta peligrosa en la actualidad. El mundo se ha corrompido demasiado para practicar lo que sólo hombres tan santos y sabios como Ammonio, Plotino, Porfirio y Jámblico (los más instruídos de todos los teurgistas) podían intentar con impunidad. En nuestra época, la Teurgia o Magia divina y benéfica, es cosa harto predispuesta a convertirse en Goecia, o en otras palabras, en hechicería. La Teurgia es la primera de las tres subdivisiones de la Magia, que son: Teurgia, Goecia y Magia natural. (Glosario de la Clave de la Teosofía). –Véase: Goecia, Jámblico y Teurgista.]
Teurgista.- La primera escuela de Teurgia práctica (del griego Theós, dios, y ergon, obra), en el período cristiano, fue fundada por Jámblico entre ciertos platónicos alejandrinos. Los sacerdotes, sin embargo, que estaban adheridos a los templos de Egipto, Asiria, Babilonia y Grecia, y cuyo oficio era evocar a los dioses durante la celebración de los Misterios, era designados con este nombre, o su equivalente en otras lenguas, desde el primer período arcaico. Los espíritus (pero no los de los muertos, cuya evocación se llamaba necromancia) hacíanse visibles a los ojos de los mortales. Así, pues, el teurgista había de ser un hierofante y un hombre experto en la ciencia esotérica de los santuarios de todos los grandes países. Los neoplatónicos de la escuela de Jámblico eran denominados teurgistas, porque practicaban la llamada “Magia ceremonial”, y evocaban los simulacra o imágenes de los antiguos héroes, “dioses” y daimonia (entidades divinas, espirituales). En los raros casos en que se requería la presencia de un “espíritu” tangible y visible, el teurgista tenía que suministrar la fantástica aparición con una parte de su propia carne y sangre: tenía que practicar la theopœa, o la “creación de dioses”, mediante un misterioso procedimiento bien conocido de los antiguos, y quizás de algunos de los modernos tântrikas y brahmanes iniciados de la India. Esto es lo que se dice en el Libro de Evocaciones de los pagodas. Esto prueba la perfecta identidad de los ritos y del ceremonial entre la antiquísima teurgia brahmánica y la de los platónicos alejandrinos. Copiamos de Isis sin velo: “El brahmán Grihasta (evocador) debe hallarse en un estado de completa pureza antes de aventurarse a evocar a los Pitris. Después de haber preparado una lámpara, una cantida de sándalo-incienso, etc., y de haber trazado los círculos mágicos que le enseñó el Guru superior a fin de mantener alejados a los malos espíritus, cesa él de respirar y llama en su ayuda al fuego (Kundalini) para dispersar su cuerpo”. Pronuncia cierto número de veces la palabra sagrada, y “su alma (cuerpo astral) escapa de su prisión, desaparece su cuerpo, y el alma (imagen) del espíritu evocado desciende hasta dentro del cuerpo doble y lo anima”. Entonces el alma (astral) del teurgista vuelve a entrar en su cuerpo, cuyas sutiles partículas se han agregado de nuevo (al sentido objetivo), después de haber formado de ellas mismas un cuerpo aéreo para el deva (dios o espíritu) que él ha evocado…” Y entonces el operador dirige a este último preguntas “sobre los misterios del Ser y la transformación del imperecedero”. La idea popular predominante es que los teurgistas, lo mismo que los magos, obraban prodigios, tales como evocar las almas o sombras de los héroes y dioses, y otras acciones taumatúrgicas, mediante poderes sobrenaturales. Pero nunca fue así. Hacían esto simplemente por medio de la liberación de su propio cuerpo astral, que, tomando la forma de un dios o héroe, servía como un medium o vehículo, por cuyo medio podía alcanzarse y manifestarse la corriente especial que conserva las ideas y el conocimiento de dicho héroe o dios. (Véase: Jámblico).
* Teurgo.- Véase: Teurgista.
* Tewnout (Egipcio).- Diosa con cabeza de leona, tocada con el disco. Es denominada Hija del Sol, y con frecuencia está asociada con Shou. (Pierret, Dict. D’Arch. Egypt). –Véase: Tafne.
Thalassa (Griego).- El mar. [La profundidad del Mar, que esotéricamente y hasta exotéricamente es la Luna.] (Doctr. Secr., II, 122). (Véase: Thallath).
* Thalath.- Véase: Thallath.
Thales (Griego).- El filósofo griego de Mileto (aproximadamente 600 años antes de J. C.), que enseñó que todo el universo fue producido del agua [en lo cual coincide con la doctrina védica de que el Universo surgió de las aguas], al paso que Heráclito de Efeso sostenía que fue producido por el fuego, y Anaxímenes por el aire. Thales, cuyo verdadero nombre es desconocido, tomó el suyo de Thallath, de conformidad con la filosofía por él enseñada.
Thallath (Caldeo).- Lo mismo que Thalassa. La diosa que personifica el mar, idéntica a Tiamat y relacionada con Tamti y Belita. La diosa que dió nacimiento a todas las variedades de monstruos primitivos, segun el relato imaginario de Beroso. [Véase: Omorôka.]
* Thammux (Hebreo).- Divinidad de que se habla en Ezequiel, y que se opina ser lo mismo que Adonis. Segun el rabino Maimónides, era un falso profeta de los idólatras asirios, a quien el rey condenó a muerte. Cuéntase que después de su muerte acaecieron grandes prodigios; así es que todos los años los salios lloraban a Thammuz el último día del mes del mismo nombre. (Noël).
Tharana (Sánscrito).- “Mesmerismo”, o mejor dicho: éxtasis (trance) provocado por uno mismo, o autohipnotización; una acción que en la India es de carácter mágico y una especie de exorcismo. Literalmente: “barrer o suprimir” (malas influencias –de tharhn, que significa escoba, y thârnhan, plumero); ahuyentando los malos bhûts (aura dañina y malos espíritus) mediante la benéfica voluntad del mesmerizador.
* That (Inglés).- “Aquello”, “Ello”. –La existencia real única, eterna, infinita e incognoscible.
* Thavatth o Thalatth.- Véase: Omorôka.
Theiohel (Hebreo).- El globo habitable productor de hombres; nuestra tierra, segun el Zohar.
Theli (Caldeo).- El gran Dragón, del cual se dice que rodea el universo simbólicamente. En letras hebreas es T L I = 400 + 30 + 10 = 440: cuando “su cresta (letra inicial) está reprimida”, decían los rabinos, queda 40, o el equivalente de Mem; M = agua, las aguas que están sobre el firmamento. Evidentemente la misma idea simbolizada por Zecha –la serpiente de Vichnú.
* Themis (Griego).- La diosa de la armonía y del orden universal. (Véase: Némesis).
Thero (Pali).- Un sacerdote de Buddha. Se llama también Therunnanse.
* Thiasse (Escandinavo).- Gigante, padre de Skada, esposa de Nioerd. (Eddas).
* Thiotvitner (Escandinavo).- Uno de los ríos que desembocan en el Hvergelmer. (Eddas).
* This (Inglés).- “Este”, el Universo. Lo opuesto a That.
Thohu-Bohu (Hebreo).- De Thou “el Abismo”, y Bohu “Espacio primitivo” –o Abismo del Espacio primitivo, traducido libremente como “Caos”, “Confusión”, etc. También se escribe y pronuncia “tohu-bohu”.
Thomel (Egipcio).- La diosa de Justicia. Tiene vendados los ojos y empuña una cruz. Es lo mismo que la griega Themis.
Thor (Escandinavo).- De thonar, “tronar”. Hijo de Odín y Freya [la Tierra], y jefe de todos los Espíritus elementales. Dios del trueno, Júpiter Tonans. La palabra Thursday (jueves) viene de Thor. Entre los romanos, el jueves era el día de Júpiter, Jovis dies, Jeudi en francés –el quinto día de la semana, consagrado también al planeta Júpiter. [Véase: Donar y Martillo de Thor.]
Thorah (Hebreo).- “Ley”, redactada por la transposición de las letras del alfabeto hebreo. Del “Thorah secreto” se dice que antes de que At-tee-kah (el “Anciano de todos los Ancianos”) se hubiese dispuesto y formado en miembros, preparándose para manifestarse, quiso crear un Thorah; y este último, luego que fue producido, se dirigió a El diciendo estas palabras: “El que desea arreglar y establecer otras cosas, debería ante todo arreglarse a Sí mismo en su propia forma”. En otros términos: Thorah, la Ley, reprendió a su Creador desde el momento en que nació, segun lo antes expresado, que es una interpolación de algun talmudista posterior. A medida que fue creciendo y desarrollándose, la mística Ley del cabalista primitivo fue transformada por los rabinos, que la utilizaron para reemplazar en su letra muerta todo concepto metafísico; y así es que la Ley rabínica y talmúdica hace a Ain Soph y cada Principio divino subordinado a ella misma, y vuelve la espalda a las verdaderas interpretaciones esotéricas.
Thoth (Egipcio).- El más misterioso y menos comprendido de los dioses, cuyo carácter personal es enteramente distinto de todas las demás divinidades antiguas. Así como las permutaciones de Osiris, Isis, Horus y demás son tan innumerables que su individualidad está casi perdida, Thoth permanece inmutable desde comienzos de la última dinastía. Es el dios de sabiduría y de autoridad sobre todos los restantes dioses. Es el registrador y el juez. Su cabeza de ibis, la pluma y la tablilla del escribiente celestial, que anota los pensamientos, palabras y acciones de los hombres y los pesa en la balanza, le asemejan al tipo de los Lipikas esotéricos. Su nombre es uno de los primeros que aparecen en los monumentos más antiguos. Es el dios lunar de las primeras dinastías, maestro de Cinocéfalo –el mono con cabeza de perro que había en Egipto como símbolo y recuerdo viviente de la tercera Raza-madre. (Doctr. Secr., II, págs. 184-185). Es el “Señor de Hermópolis”: Jano, Hermes y Mercurio combinados. Está coronado con un atef y el disco lunar, y lleva en la mano el “Ojo de Horus”, el tercer ojo. Es el Hermes griego, el dios de Sabiduría y Hermes Trimegistus, el “Hermes Tres veces grande”, el patrón de las ciencias físicas y el patrón y verdadera alma del conocimiento oculto esotérico. Como bellamente expresa Mr. J. Bonwick, miembro de la Real Sociedad Geográfica: “Thoth … ejerce un poderoso efecto sobre la imaginación … en esta intrincada y a la vez hermosa fantasmagoría del pensamiento y sentimiento moral de aquel sombrío pasado. En vano es que nos preguntamos cómo, en la infancia de este mundo de la humanidad, en medio de la rudeza de la supuesta civilización incipiente, pudo el hombre haber soñado un ser celeste tal como Thoth. Tan delicadamente trazadas están las líneas, tan íntimamente y con tanto gusto están entretejidas, que nos parece estar contemplando un cuadro diseñado por el genio de un Milton y ejecutado con el talento de un Rafael.” Verdaderamente, algo de verdad encerraba aquel antiguo dicho: “La sabiduría de los egipcios”… “Cuando está demostrado que la esposa de Cephren, que construyó la segunda Pirámide, era una sacerdotisa de Thoth, uno ve que las ideas comprendidas en él fueron fijadas 6000 años atrás.” Segun Platón, “Thoth-Hermes fue el descubridor e inventor de los números, de la geometría, de la astronomía y de las letras.” Proclo, discípulo de Plotino, hablando de esta misteriosa divinidad, dice: “Preside a toda especie de condición, conduciéndonos a una inteligible esencia desde esta mansión mortal, gobernando las diversas multitudes de almas.” En otras palabras: Thoth, como registrador y archivero de Osiris en el Amenti, la Sala del Juicio de los Muertos, era una divinidad psicopómpica; mientras que Jámblico indica que “la cruz con asa (el thau o tau) que Tot tiene en la mano, no era otra cosa que el monograma de su nombre.” Además del Tau, como el prototipo de Mercurio, Thoth lleva la vara serpentina, emblema de la Sabiduría, la vara que se convirtió en Caduceo. Dice Mr. Bonwick: “Hermes era la serpiente misma en un sentido místico. Se desliza como dicho reptil, sin ruido, sin esfuerzo aparente, siguiendo el curso de los siglos. Es … una representación de los cielos estrellados. Pero es también el enemigo de la mala serpiente, porque el ibis devoró las serpientes de Egipto.”
Thothori Nyan Tsan (Tibet).- Un rey del Tibet en el siglo IV. Cuéntase que durante su reinado fue visitado por cinco extranjeros misteriosos que le revelaron cómo podía utilizar para el bien de su país cuatro objetos preciosos que habían caído del cielo en el año 331 después de J. C., en un cofrecillo de oro y “cuyo uso nadie conocía”. Tales objetos eran: 1) manos plegadas como las pliegan los ascetas budistas; 2) un Shorten adornado con piedras preciosas (un Stupa edificado sobre un receptáculo para reliquias); 3) una gema con la inscripción “Aum mani padme hum”, y 4) el Zamatog, obra religiosa sobre ética, una parte del Kanjur. –Una voz del cielo dijo entonces al Rey que después de cierto número de generaciones cada uno sabría cuán preciosos era estos cuatro objetos. El número de generaciones expresado condujo el mundo al siglo VII, en que el Budismo vino a ser la religión aceptada del Tibet. Haciendo una concesión en favor de la licencia de la leyenda, los cuatro objetos caídos del cielo, la voz y los cinco misteriosos extranjeros pueden fácilmente ser considerados como hechos históricos. Sin duda alguna eran cinco Arhats o Bikchus llegados de la India en su viaje de proselitismo. Muchos fueron los sabios indos que, perseguidos en su país a causa de su nueva fe, buscaron refugio en el Tibet y la China.
Thrætaoma (Mazdaíta).- El Miguel persa, que luchó contra Zohak o Azhi-Danaka, la serpiente destructora. En el Avesta, Azhi-Danaka es un monstruo de tres cabezas, una de las cuales es humana y las otras dos de serpiente. Dahaka, que segun declaran las Escrituras zoroastrianas, procedía de Babilonia, figura como símbolo alegórico de la dinastía asiria del rey Dahaka (Az-Dahaka), que gobernó el Asia con mano de hierro, y cuyas banderas ostentaban el purpúreo signo del Dragón, purpureum signum draconis. Metafísicamente, sin embargo, la cabeza humana designa el hombre físico, y las dos cabezas serpentinas denotan los duales principios manásicos, puesto que tanto el dragón como la serpiente figuran como símbolos de la sabiduría y de los poderes ocultos.
* Thrain (Escandinavo).- Un enano de que se hace mención en los Eddas.
* Thrudem (Escandinavo).- Los dominios de Thor. (Eddas).
* Thrudvant (Escandinavo).- Véase: Thrudem.
* Thrynhem (Escandinavo).- Un lugar del cielo o las montañas en que habitaba Thiasse. (Eddas).
Thsang Thisrong Tsang (Tibet).- Un rey que floreció entre los años 728 y 787, y que invitó al pandita Rakshit, llamado Bodhisattva por su gran saber, a venir de Bengala y establecerse en el Tibet, con el objeto de enseñar la filosofía búddhica a sus sacerdotes.
* Thugs.- Asociación secreta de fanáticos ladrones y asesinos que apareció en la India en el siglo XIII. Estos sectarios estaban al servicio de Kâli o Dûrga, esposa de Ziva y diosa de la destrucción. Mataban traidoramente a sus víctimas principalmente por motivos religiosos, empleando para ello la estrangulación, el puñal o el veneno. Esta secta fue finalmente exterminada en 1826-1835.
Thûmi Sambhota (Sánscrito).- Un místico y hombre de erudición indo inventor del alfabeto tibetano.
Thummim (Hebreo).- “Perfecciones”. Un ornamento del pectoral de los Sumos Sacerdotes del Judaísmo. Los rabinos y hebraístas modernos pueden muy bien pretender que no saben los combinados objetos de los Thummim y Urim; pero los cabalistas lo saben, lo mismo que los ocultistas. Eran los instrumentos de la adivinación mágica y de la comunicación oracular –teúrgica y astrológica. Esto lo demuestran los bien conocidos hechos siguientes: 1) En cada una de las doce piedras preciosas estaba grabado el nombre de uno de los doce hijos de Jacob, cada uno de los cuales “hijos” personificaba uno de los signos del Zodíaco, 2) Ambos eran imágenes oraculares, lo mismo que los Teraphim, y pronunciaban oráculos por medio de una voz, y ambos eran agentes para la hipnotización y para sumir en un estado de éxtasis a los sacerdotes que los llevaban. Los Urim y los Thummim no eran originales entre los hebreos, sino que fueron tomados, como la mayor parte de sus demás ritos religiosos, de los egipcios, entre los cuales el escarabajo místico que llevaban en el pecho los Hierofantes tenía las mismas funciones. Estos, pues, eran modos de adivinación puramente paganos y mágicos, y cuando el “Señor Dios” judío fue invocado para manifestar su presencia y expresar su voluntad por medio de los Urimi gracias a encantaciones preliminares, el modus operandi era el mismo que el usado por todos los sacerdotes del mundo entero.
Thumos (Griego).- El alma astral, animal; el Kâma-Manas. Thummos significa pasión, deseo y confusión, y en tal sentido lo usa Homero. Dicha palabra deriva probablemente del sánscrito Tamas, que tiene igual significado.
* Thund (Escandinavo).- Uno de los ríos que desembocan en el Hvergelmer, pozo situado en medio del infierno. (Eddas).
* Thûpa (Pali).- Nombre equivalente al Stûpa sánscrito.
* Thurneysser Leonardo.- Su verdadero nombre era Zum Thurn. Nació en Basilea en 1530. Médico, astrólogo y artista hermético, gozó de envidiable fama en Alemania. Publicó varias obras, entre las cuales merecen mencionarse el Pison y la Quinta essentia, ávidamente buscadas en su país. Después de lograr la confianza y la generosa protección del archiduque Fernando, fue perseguido finalmente como impostor, anduvo algun tiempo errante y en la mayor miseria, y murió en un convento, siendo objeto de la conmiseración pública.
Thursars o Hrimthursars (Escandinavo).- Gigantes enemigos de los asios (dioses). (Eddas).
Tía-Huanaco (Perú).- Ruinas sumamente magníficas de una ciudad prehistórica del Perú.
Tiamat (Caldeo).- Dragón femenino que personifica al Océano; la “gran Madre” o principio viviente del Caos. Tiamat quería devorar a Bel, pero éste envió un viento que penetró en la boca abierta del dragón y lo mató.
Tiaou (Egipcio).- Una especie de estado post mortem devachánico.
* Tiara papal.- Si quieremos encontrar el modelo de la tiara papal no tenemos más que escudriñar los anales de las antiguas tablillas asirias. Invitamos al lector a fijar la atención en la obra ilustrada Simbolismo antiguo pagano y moderno cristiano del Dr. Inman. En la página 64 se reconocerá fácilmente el ornamento de la cabeza del sucesor de San Pedro en el gorro en uso entre los dioses y ángeles de la antigua Asiria, “en donde dicha prenda aparece coronada por un emblema de la trinidad masculina (la cruz cristiana).” “Podemos indicar de paso –añade el Dr. Inman- que así como los católico-romanos adoptaron la mitra y la tiara de “la maldita raza de Cam”, así también adoptaron el báculo episcopal de los augures de Etruria y la forma artística con que visten ellos a sus ángeles, de los pintores y fabricantes de jarrones de la Magna Grecia y de la Italia central.” (Isis sin velo, II, 94).
* Tiaumatew o Duaumautew (Egipcio).- Uno de los cuatro genios protectores de las entrañas. Está representado con una cabeza de chacal. (Dict. D’ Arch. Egypt.).
* Tichthanta (Sánscrito).- Presente, residente, situado, instalado, afirmado.
Tichya (Tishya) (Sánscrito).- Lo mismo que Kaliyuga, la cuarta edad.
* Tiempo.- No es más que una ilusión producida por la sucesión de nuestros estados de conciencia en nuestro viaje a través de la Duración eterna, y no existe allí donde no existe conciencia alguna en que pueda producirse la ilusión. El Presente es sólo una línea matemática que separa aquella parte de la Duración eterna que llamamos Futuro, de aquella otra parte que denominamos Pasado. Nada hay en la tierra que tenga verdadera duración, porque nada permanece sin cambio, o sigue siendo lo mismo, durante la billonésima parte de un segundo; y la sensación que tenemos de la realidad de la división del Tiempo que se conoce como Presente viene de la confusa impresión de la momentánea vislumbre o vislumbres sucesivas de las cosas que nuestros sentidos nos comunican al pasar dichas cosas de la región de lo ideal, que denominamos Futuro, a la región de los recuerdos, que llamamos Pasado. De igual manera experimentamos una sensación de duración en el caso de la instantánea chispa eléctrica, a causa de la continuar la confusa impresión en la retina. La verdadera persona o cosa no consiste solamente en lo que vemos en cualquier momento dado, sino que está compuesta de la suma de todas sus condiciones diversas y cambiantes, -desde el momento de su aparición en forma material hasta que desaparece de la tierra. Estas “sumas totales” son las que existen desde la eternidad en lo Futuro, y pasan gradualmente por la materia para existir por toda la eternidad en lo Pasado. (Doctr. Secr., I, 68, 69). Los tres períodos Presente, Pasado y Futuro son, en filosofía esotérica, un tiempo compuesto sólo en relación con el plano fenomenal, pero en el reino del nóumeno carecen de validez abstracta. Como dicen las Escrituras: “El tiempo pasado es el tiempo presente, como es también el futuro, el cual, aunque no ha entrado todavía en la existencia, sin embargo es”. (Id., I, 75). –El Tiempo es una ilusión; los ciclos, las épocas, dependen de la conciencia; nosotros no estamos aquí por primera vez; los ciclos vuelven porque nosotros volvemos a la existencia consciente; los ciclos son medidos por la conciencia de la humanidad, y no por la Naturaleza. Porque somos los mismos que en las pasadas épocas, estos sucesos nos acontecen a nosotros. (Id., III, 563). El Tiempo y el Espacio son infinitos y eternos. Los dos son simplemente formas de AQUELLO que es el Todo Absoluto (Id, II, 168), formas de la Deidad Una e incognoscible (II, 399). –El Tiempo es sólo una forma de Vichnú, como dice el Vichnu Purâna. El chackra o disco de Vichnú designa la Rueda del Tiempo. (Id., II, 576). El Espacio y el Tiempo son una sola y misma cosa. No tienen nombre porque son el incognoscible AQUELLO que sólo puede ser percibido por medio de los siete Rayos (las siete Creaciones, los siete Mundos, las siete Leyes). (Id., II, 647). –Zecha o Ananta, el “lecho de Vichnú”, es una abstracción alegórica que simboliza el Tiempo infinito en el Espacio, que contiene el Germen y emite periódicamente la florescencia de este Germen, el Universo manifestado. (Id., I, 102). Kronos o Cronus es el Tiempo en su curso cíclico. (Id., II, 434). –Véase: Espacio, Ananta, Kâla, Khanda-Kala, Yugas, etc.
Tien-Hoang (Chino).- Las doce jerarquías de Dhyânis.
Tien-Sin (Chino).- Literalmente: “el cielo de la mente”, o cielo ideal, abstracto, subjetivo. Es un término metafísico aplicado a lo Absoluto.
* Tierra.- Segun el Ocultismo oriental, la Tierra es el cuarto globo o mundo, el inferior de la Cadena planetaria, en la cual se halla designado con la letra D. Encima de él dirígense hacia arriba en ambas curvas los seis globos, tres en cada lado, o sean tres en la curva descendente y otros tres en la ascendente. (Véase: Cadena planetaria). La Tierra está simbolizada por la “Vaca de la Abundancia”, Kâmaduh, que da todos los bienes. (Bhâgavata Purâna). Esotéricamente, nuestra Tierra es la región infernal. (Doctr. Secr., I, 501 y II, 103). (Véase: Naraka). –Considerada desde otro punto de vista, la tierra es uno de los cinco elementos compuestos de la filosofía sânkhya (éter, aire, fuego, agua y tierra), correspondientes a los cinco sentidos. El Tattva de la tierra (Prithivî Tattva), llamado también éter odorífero, corresponde, como indica este último nombre, al sentido del olfato. (Véase: Elementos, Tattvas, Bhû, Bhûmi, Prithivî, Myalba, etc.).
* Tierra de Adam.- Nombre que los alquimistas occidentales dan a la materia primordial inmanifestada. (Mûlaprakriti).
* Tierra sagrada.- Con el nombre de Imperecedera Tierra sagrada se designa al primer Continente, o mejor dicho, la primera Tierra firme, en la cual la primera Raza fue desarrollada por los divinos Progenitores. La razón de habérsele aplicado tal nombre es que dicha Tierra no participó jamás de la suerte de los demás Continentes, por ser la única cuyo destino es durar desde el principio hasta el fin del Manvantara a través de cada Ronda. Es la cuna del primer hombre y la morada del último mortal divino, escogido como un remanente para la futura semilla de la humanidad. (Doctr. Secr., II, 6).
Tifeo (Typhœus, en griego).- Famoso gigante que tenía cien cabezas como de serpiente o dragón, y era tenido por padre de los Vientos, como Ziva era el de los Maruts (también “vientos). Hizo guerra contra los dioses, y es idéntico al Tifón egipcio.
Tifón (Egipcio).- Un aspecto o sombra de Osiris. Tifón no es, como afirma Plutarco, el definido “Principio del Mal”, o el Satán de los judíos, sino más bien los “principios” cósmicos inferiores del divino cuerpo de Osiris, el dios que está en ellos, siendo Osiris el Universo personificado como una ideación, y Tifón como aquel mismo Universo en su realización material. Los dos en uno son Vichnú-Ziva. El verdadero significado del mito egipcio es que Tifón es la envoltura terrestre y material de Osiris, que es el espíritu que en ella reside. En el capítulo 42do. del Ritual (“Libro de los Muertos”), Tifón es descrito como “Set, anteriormente llamado Thoth”. Los orientalistas se hallan muy perplejos al descubrir a Set-Tifón, invocado en algunos papiros como “un dios grande y bueno”, y en otros como en la encarnación del Mal. Pero ¿no es Ziva, una de las personas de la Trimûrti india, descrito en algunas partes como “el mejor y más generoso de los dioses”, y otras veces como “un sombrío, negro, destructor, terrible y cruel dios?” Loki, el Tifón escandinavo, después de haber sido descrito en tiempos anteriores como un ser benéfico, como el dios del fuego, genio presidente del pacífico hogar doméstico, ¿no quedó súbitamente desprestigiado y convertido al punto en un poder del mal, en un Satán del infierno helado y un demonio de la peor especie? Una buena razón hay para semejante transformación invariable. En tanto que estos dioses duales, símbolos del bien y del mal necesario, de la luz y de las tinieblas, permanecen estrechamente unidos, esto es, significan una combinación de distintas cualidades humanas, o del elemento que ellas representan, son simplemente una personificación del dios personal ordinario. Pero, no bien están separados en dos entidades, cada una de ellas con sus dos cualidades características, se convierten respectivamente en los dos polos opuestos del bien y el mal, de luz y tinieblas; en una palabra, vienen a ser dos entidades, o más bien personalidades distintas e independientes. Sólo a fuerza de sofistería las Iglesias han logrado hasta hoy mantener en la mente de los pocos la deidad judía en su primitiva integridad. Si ellas hubiesen sido lógicas, habrían separado Cristo de Jehovah, la cruz y la bondad de las tinieblas y la maldad. Y esto fue lo que sucedió a Osiris-Tifón; pero ningun orientalista lo ha comprendido, y así su perplejidad va en aumento. Una vez aceptado –tal en el caso de los ocultistas- como una parte integral de Osiris, de igual modo que Ahrimán es una parte inseparable de Ahura Mazda, y la Serpiente del Génesis, el aspecto obscuro de los Elohim, fundidos en nuestro “Señor Dios”, desaparece toda dificultad en la naturaleza de Tifón. Tifón es un nombre posterior a Set, posterior, pero antiguo, en realidad tan antiguo como la cuarta dinastía; puesto que en el Ritual se lee: “¡Oh, Tifón-Set! Yo te invoco, terrible, invisible, todopoderoso dios de los dioses, tú que destruyes y dejas desierto”. Tifón pertenece indudablemente a la misma categoría simbólica que Ziva, el Destructor, y Saturno, el “dios tenebroso”. En el Libro de los Muertos, Set, en su batalla con Thoth (la Sabiduría) –que es su contraparte espiritual- es castrado, como lo fue Saturno-Kronos, y Urano antes de él. Como Ziva está estrechamente relacionado con el toro Nandi –un aspecto de Brahmâ-Vichnú, lo poderes creador y conservador- así Set-Tifón está aliado con el toro Apis, estando ambos toros consagrados a sus respectivas deidades y aliados con ellas. Como Tifón fue originariamente adorado como una piedra enhiesta, el falo, así Ziva es hasta hoy representado y adorado como un lingam. Ziva es Saturno. En efecto, Tifón-Set parece haber servido como un prototipo para más de un dios del ciclo ritualista posterior, incluso hasta el dios de los judíos, habiendo algunas de sus prácticas ritualistas pasado íntegramente al código de leyes y al canon de ritos religiosos del “pueblo escogido”. ¿Quién de los adoradores de la Biblia sabe el origen de la víctima propiciatoria (ez o aza) enviada al desierto como una expiación? ¿Saben ellos que siglos antes del éxodo de Moisés el macho cabrío tifónico estaba consagrado a Tifón, y que sobre la cabeza de aquel macho cabrío tifónico los egipcios confesaban sus pecados, después de lo que dicho animal era enviado al desierto? “Y Aarón tomará el macho cabrío emisario (Azâzel) … y pondrá sus manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel … y lo enviará … al desierto.” (Levit., XVI). Y como el macho cabrío de los egipcios hacía expiación con Tifón, así el macho cabrío de los israelitas “hacía una expiación ante el Señor”. (Id., V, 10). Así, pues, si uno recuerda tan sólo que cada dios creador antropomórfico era entre los filósofos antiguos el “Dispensador de vida”, y el “Dador de muerte” –Osiris y Tifón, Ahura Mazda y Ahrimán, etc.-, le será fácil comprender la afirmación hecha por los ocultistas de que Tifón no era más un símbolo del cuaternario inferior, los turbulentos y siempre en lucha principios de diferenciada materia caótica, ya sea en el Universo, o ya en el Hombre; mientras que Osiris simbolizaba la tríada espiritual superior. En el Ritual, Tifón es acusado de “robar la razón del alma”. De ahí que se le presente luchando con Osiris y cortándole en catorce (dos veces siete) pedazos, después de lo cual, privado de su equilibrante poder de bien y luz, permanece sumido en el mal y las tinieblas. De esta suerte, la fábula contada por Plutarco se hace comprensible como una alegoría. Afirma él que, vencido en su lucha contra Horus, Tifón “huyó durante siete días montado en su asno, y escapando engendró los niños Ierosolumos e Ioudaios”. Ahora bien, como Tifón era adorado en un período posterior bajo la forma de un asno, y como el nombre de este animal es A O, o (fonéticamente) I A O, remedando estas vocales el rebuzno de dicho cuadrúpedo, resulta evidente que Tifón fue intecionadamente combinado con el nombre del Dios judío, como lo denotan suficientemente los dos nombres de Judea y jerusalén, engendrados por Tifón.
* Tikchna (Sánscrito).- Picante, cálido, ardiente, acre, acerbo, ácido.
* Tikhoun (o Tikkoun).- Protogonos o el primer nacido de la Deidad pasiva, y la primera manifestación de la Sombra de la Deidad. (Doctr. Secr., II, 28). –Véase: Tikhun.
Tikhun [o Tikkun] (Caldeo).- El Hombre manifestado o Adam Kadmon, el primer rayo del Logos manifestado. [El Protogonos (Véase esta palabra).]
* Timeo (Timœus, en griego) de Locres.- Filósofo pitagórico nacido en Locres en el siglo IV antes de J. C. Disentía algun tanto de su maestro acerca de la doctrina de la metempsícosis. Escribió un tratado sobre el Alma del Mundo, de su naturaleza y esencia, en dialecto dórico. Esta obra existe todavía. (Glosario de la Clave de la Teosofía).
* Tinieblas.- Véase: Obscuridad.
Tiphereth (Hebreo).- Belleza; el sexto de los diez Sephiroth, una potencia activa masculina, correspondiente al Vau, V, del Tetragrammaton I H V H; llamado también Melekh o Rey, y el Hijo. En el Sephira central de los seis que componen el Zauir Anpin, el Microprosopo o Cara menor. Es traducida en el sentido de “Belleza” y “Suavidad”.
* Tirtha (Sánscrito).- Lugar sagrado a lo largo de un río o lago, adonde van los peregrinos para hacer sus abluciones anuales. Esta palabra significa además: ciencia sagrada; escuela de filosofía; avatara o descenso de una divinidad.
Tîrthakas, Tîrthikas o Tîrthyas (Sánscrito).- “Maestros heréticos”. Epíteto aplicado por los ascetas budistas a los brahmanes y a ciertos yoguîs de la India. [Los tîrthikas son sectarios brahmánicos que viven “más allá” del Himalaya, y son llamados infieles por los budistas de la región o tierra sagrada, el Tibet; y viceversa. (Véase: Voz del Silencio, II).]
Tîrthankara (Tîrthankâra) (Sánscrito).- Santos y jefes jainas, de los cuales hay veinticuatro. Preténdese que uno de ellos fue el guru [maestro] espiritual de Gautama Buddha. Tîrthankara es sinónimo de jaina.
* Tîrthankaraj (Sánscrito).- Sinónimo de jaina.
* Tîrtharâjî (Sánscrito).- Sobrenombre de Benarés.
* Tîrthika (Sánscrito).- Véase: Tîrthakas.
Tiryaksrota (Sánscrito).- De tyriak, torcido, y srotas “conducto” (digestivo). Nombre de la “creación” que Brahmâ hizo de hombres o seres, cuyo estómago, por razón de su posición erecta como bípedos, estaba en una posición horizontal. Esta es una invención purânica, ausente en Ocultismo.
Tisarana (Pali).- “Los tres guías”. Se hallan expuestos en la fórmula o profesión de fe búddhica: “Yo sigo a Buddha como mi guía; sigo la Ley (o Doctrina) como mi guía; sigo a la Congregación (o Iglesia) como mi guía.” (Véase: Buddha-Dharma-Sangha y Trizarana).
Tishya.- Véase: Tichya.
Titanes.- Gigantes de origen divino de la Mitología griega, que hicieron guerra contra los dioses. Prometeo era uno de ellos.
* Tithi (Sánscrito).- Un día lunar.
Titikchâ (Sánscrito).- Literalmente: “Paciencia que sufre largo tiempo [paciencia, resignación, renuncia]. Titikchâ, hija de Dakcha y esposa de Dharma (la Ley divina), es su personificación. [Extinción del deseo, acompañada de una disposición constante para renunciar a todas las cosas de este mundo. La demostración típica de esto es la falta de resentimiento por nuestros agravios. Cuando se ha alcanzado por completo esta cualidad, sobreviene en la mente una perpetua primavera de alegría que borra toda huella de ansiedad e inquietud. (El Hombre; Fragmentos de una verdad olvidada, pág. 239). –Es uno de los atributos mentales que se requieren antes de que el neófito pueda entrar en el Sendero propiamente dicho (del Discipulado). –Véase: Sendero Probatorio.
* Titthiya (Pali).- Escuela religiosa de la India en tiempo de Buddha. Véase: Tîrthika.
* Tivra (Sánscrito).- Grande, excesivo, extremo.
* Tîvrasamvega (Sánscrito).- Ardiente sentimiento de desinterés o desprendimiento.
* Tîvravedanâ (Sánscrito).- Pena extremada; agonía; condenación; pena del infierno.
To On (Griego).- El “Ser”, el “Todo Inefable” de Platón. Aquel “a quien nadie ha visto, excepto el Hijo”.
Tobo (Gnóstico).- Segun el Codex Nazareus, es un ser misterioso, que lleva el alma de Adán desde el Orco hasta el lugar de vida, y por esto es llamado “el libertador del alma de Adán”.
Toda.- Un misterioso pueblo de la India descubierto en las inexploradas fragosidades de los cerros Nilgiri (Azules) en la Presidencia de Madrás. Su origen, idioma y religión son hasta hoy día desconocidos. Desde el punto de vista étnico, filosófico y otros, esta gente difiere por completo de los badagas y de los mulakurumbas, dos otras razas encontradas en los mismos cerros. [Esta tribu misteriosa pratica la magia negra.]
* Todo absoluto.- El Universo, el Kosmos infinito, el Todo infinito, AQUELLO. Véase: Negación absoluta.
* Todo abstracto.- El Ocultista oriental da este nombre a la Causa única sin causa, la Raíz sin raíz, y limita la “Primera Causa” al Logos, en el sentido que Platón da a éste término. (Doctr. Secr., I, 43, nota).
* Todo inconsciente.- Parabrahman.
* Todo infinito.- Ain-Suph.
* Tolerancia.- Leemos en el Dhammapada: “Si un hombre, sea o no instruído, se considera tan superior que desprecie a los demás, se parece a un ciego que lleva una luz; ciego como es, alumbra a los otros”. “Respeta las religiones de los demás, y manténte fiel a la tuya”, dice el Buddhismo; pero, fuera de esta religión, todas las demás son muy intolerantes. El Cristianismo eclesiástico, considerando como demonios a todos los dioses de las restantes religiones, quisiera condenar a la perdición eterna a toda persona no cristiana. (Clave de la Teosofía, pág. 62). El abate Martigny, hablando de lo raro que es el sentimiento de tolerancia entre los cristianos de hoy día, atribuye esto a la estrechez de espíritu por una parte, y al olvido de los derechos de justicia por otra, y en todos los casos a una falta de conocimiento exacto y puro del verdadero espíritu del Cristianismo. (Dict. Des Antiquités Chretiénnes, pág. 561). La tolerancia es una las principales virtudes que debe practicar el teósofo, y así los miembros de la Sociedad Teosófica están todos ligados entre sí por sólidos lazos de mutuo respeto y amplia tolerancia. Pero esta noble virtud no debe limitarse a los miembros de dicha sociedad, sino que ha de hacerse extensiva a toda clase de personas, y por lo tanto, el teósofo ha de respetar las ideas y creencias ajenas, por muy opuestas que sean a las suyas, como se halla consignado en el primero de los objetos de la Sociedad Teosófica. Hay de deponer fanáticas intolerancias y enconados antagonismos, sobre todo en cuestiones religiosas; se ha de ver en toda religión una expresión de la Sabiduría divina. Todas las ideas, especialmente las religiosas, por deficientes y erróneas que nos parezcan, están sujetas a una ley, y tienen un lugar especial y propio en el sendero de la evolución, en consonancia con los progresos de la humanidad en general y de los individuos en particular. No hay, pues, que ser intolerante o intransigente, ni hay que alterarse ante las opiniones contrarias a las que profesamos. La consigna del teósofo es Paz, su objetivo es la Verdad, y el medio es la Tolerancia. Sin tolerancia es imposible en nuestro corazón la Fraternidad humana; sin tolerancia es imposible la Paz. (M. Treviño). –Véase: Ortodoxia.
Tolteca.- Es la tercera subraza de la cuarta Raza-madre, notable por el alto grado de civilización que alcanzó y por sus profundos conocimientos en la magia negra. (Véase: Razas humanas).
* Tomás de Aquino.- Este eximio personaje, elevado por la Iglesia católico-romana a la categoría de santo, tomó de los árabes la afición a los trabajos herméticos. Se le atribuyen varias proyecciones coronadas de éxito. En su Tratado de la esencia de los minerales, dice este alquimista; “Si proyectáis sobre cobre arsénico blanco o sublimado, veréis blanquear el cobre; si añadís entonces la mitad de plata pura, transformaréis todo el cobre en verdadera plata”. Es de advertir, en honor a la verdad, que en la operación descrita no se trata de una verdadera transmutación, sino de una simple aleación de arsénico, plata y cobre. (Figuier, L’Alchimie et les Alchimistes, París, 1860).
Toom [Toum o Tum].- Un dios emanado de Osiris en su carácter de Gran Abismo, Nut. Es el dios proteo que engendra a los demás dioses, “asumiendo la forma que desea”. Es Fohat. (Doctr. Secr., I, 736). [Véase: Tum.]
Tope (Anglo-ind.).- Túmulo o montículo artificial que protégé las reliquias de Buddha o de algun otro grande Arhat. Los topes son llamados también dagobas. [Véase: Dagobas.]
Tophet (Hebreo).- Lugar situado en el valle de Gehenna, cerca de Jerusalén, en donde se mantenía contínuamente encendido un fuego, en el que inmolaban niños a Baal. Dicho lugar es así el prototipo del infierno cristiano, el ardiente Gehenna de dolor sin fin. [Véase: Gehenna.]
* Tir-nan-Oge (Islandia).- El paraíso celta. (P. Hoult).
* Torah o Thorah (Hebreo).- La ley mosaica, el libro de la Ley, el Pentateuco.
Toralva.- Véase: Torralba.
* Toro.- Entre los egipcios y los indos era el símbolo del Logos. En filosofía esotérica es el Espíritu que vivifica la Naturaleza creadora, o sea el Espíritu Santo. (Doctr. Secr., II, 436); simboliza el poder generador de la Naturaleza. Es también el símbolo más sagrado de la quinta Raza (Id., II, 562), y lo es asimismo del número 1 y de la primera letra del alfabeto hebreo, Aleph (Id., II, 582). Segun leemos en el Dict. D’Arch. Egypt., el Toro servía para simbolizar el papel de macho en el acto de la generación. Para expresar que el sol se sucede a sí mismo en sus diversas fases, los egipcios decían que se engendra, y expresaban esta idea por medio de una enérgica imagen llamándolo “fecundador (o toro) de su madre”. Esta imagen está materializada por la forma itifálica del dios Khem. El Toro es uno de los cuatro Animales sagrados. (Véase: Los Cuatro Animales Sagrados; véase también: Apis, Tauro, Richabha, Vaca y Zodíaco).
* Toro, Culto del.- Véase: Culto del Toro.
Toro de la Paz (Pacis Bull).- El divino Toro de Hermontis, consagrado a Amon-Horus, así como el Toro Netos de Heliópolis lo estaba a Amon-Ra. (Véase: Culto del Toro).
Torralba, Dr. Eugenio.- Médico que vivió en el siglo XIV, y que recibió como un don de Fray Pietro, fraile dominico y gran mago, un demonio llamado Zequiel, para ser su fiel criado. (Véase: Isis sin velo, II, 60).
* Tortuga.- Este animal era un emblema de muerte y tinieblas entre los egipcios. En algunos textos se la substituye a la serpiente Apophis. El capítulo XXXVI del Libro de los Muertos tiene por objeto “rechazar la tortuga”. (Pierret: Dict. D’Arch. Egypt.).
* To-ser (Egipcio).- Nombre de una región del infierno egipcio, que se ha traducido en el sentido de tierra santa, tierra de preparación. Designaba asimismo una parte de Abydos, ciudad del Alto Egipto, en donde la tradición colocaba la tumba de Osiris. (Pierret, obra citada).
* Toum o Atoum (Egipcio).- Por oposición a Ra (el sol salido), Toum es llamado el sol poniente. El uno es el sol diurno, y el otro el sol nocturno. Es lo que dice una inscripción conservada en el Louvre: “Toum, puesto en la montaña de vida (el Occidente), da la luz a los habitantes del hemisferio inferior”. No por eso Toum es un dios inerte: es el precursor del sol naciente. (Pierret, obr. cit. –Véase: Toom y Tum).
* Toxitis, Miguel.- Sabio alquimista que hizo grandes trabajos encaminados a proseguir y desarrollar el sistema de Paracelso. (Luis Figuier).
* Toya (Sánscrito).- Agua.
Toyadhi (Sánscrito).- El mar.
Toyâmbudhi (Sánscrito).- Un país en cuya parte septentrional está situada la “Isla Blanca”, Zveta Dwîpa, uno de los siete continentes o islas de los Purânas.
* Trattford.- Renombrado alquimista que en 1444 obtuvo de Enrique VI de Inglaterra el privilegio de fabricar en sus Estados oro y elixir de larga vida. (L. Figuier).
* Trai o Tri (Sánscrito).- Al principio de una palabra compuesta, significa tres.
* Traigunya (Sánscrito).- El conjunto de los tres modos, atributos o cualidades (gunas) del Prakriti (naturaleza material): sattva, rajas y tamas.
Trailokya o Trilokya [o Tri-lokî] (Sánscrito).- Literalmente: Las “tres regiones” o los tres mundos, [el triple mundo o el conjunto de los tres mundos]; la tríada complementaria del brahmánico cuaternario de mundos denominado Bhuvanatraya. El budista laico profano menciona sólo tres divisiones de cada mundo, mientras que el brahmán no iniciado sostendrá que tales divisiones son cuatro. Las cuatro divisiones de este último son puramente físicas y perceptibles por los sentidos, así como la trailoka del budista son puramente espirituales y éticas. La división brahmánica puede encontrarse plenamente descrita bajo el título de Vyâhritis, siendo la diferencia por ahora suficientemente expuesta en el paralelo que sigue:

División Brahmánica de los Mundos División Búddhica de las Regiones
1. Bhur, tierra. 1. Mundo de deseo, Kâmadhâtu o Kâmaloka.
2. Bhuvah, cielo, firmamento. 2. Mundo de forma, Rûpadhâtu.
3. Svar, atmósfera, cielo…
4. Mahar, esencia luminosa eterna… 3. El mundo sin forma, Arûpa-dhâtu.

Todos éstos son los mundos de los estados post mortem. Por ejemplo, Kâmaloka o Kâmadhâtu, la región de Mâra, es aquel que los cabalistas medievales y modernos denominan “mundo de la luz astral” y “mundo de cascarones”. El Kâmaloka, lo mismo que toda otra región, tiene sus siete divisiones, la inferior de las cuales empieza sobre la tierra, o invisiblemente en su atmósfera; las seis restantes ascienden gradualmente, siendo la superior la mansión de aquellos que han muerto a causa de un accidente o de suicidio en un arrebato de locura pasajera, o que fueron de otra manera víctima de fuerzas exteriores. Es un lugar en donde todos aquellos que han muerto antes del fin del término señalado para ellos, y cuyos principios superiores, por lo tanto, no van en seguida al estado Devachánico, sueñan un dulce sueño de olvido sin ensueños al término del cual, o renacen ellos inmediatamente, o pasan por grados al estado devachánico. Rûpadhâtu es el mundo celestial de forma, o lo que nosotros llamamos Devachán. Entre los no iniciados brahmanes, chinos y otros budistas, el Rûpadhâtu está dividido en diez y ocho Brahmâ o Deva-lokas; la vida de un alma dura allí desde medio yuga hasta 16.000 yugas o Kalpas, y la estatua de las “sombras” es de media yojana hasta 16.000 yojanas (¡midiendo cada yojana de cinco y media a diez millas!), y tales desatinos teológicos como éste procedieron de cerebros sacerdotales. Pero la Filosofía esotérica enseña que si bien para los Egos, de momento, cada cosa o cada uno conserva su forma (como en un ensueño), sin embargo, como Rûpadhâtu es una región puramente mental y un estado, los Egos mismos no tienen forma fuera de su propia conciencia. El Esoterismo divide esta “región” en siete Dhyânas, “regiones” o estados de contemplación, que no son localidades, sino representaciones mentales de éstas. Arûpadhâtu: esta “región” se divide a su vez en siete Dhyânas, aun más abstractas y sin forma, porque este “Mundo” carece de toda forma o deseo, cualquiera que sea. Es la más elevada región del Trailokya después de la muerte; y como quiera que es la mansión de aquellos que se hallan casi dispuestos para el Nirvâna, y es en realidad el verdadero umbral del estado nirvánico, es lógico que en el Arûpadhâtu (o Arûpavachara) no puede haber forma ni sensación ni sentimiento alguno relacionado con nuestro Universo de tres dimensiones. [Véase: Lokatraya.]
* Traividyâ (Sánscrito).- El conjunto de los tres Vedas más antiguos (Rig-, Sâma- y Yajur-Veda; el Atharva-Veda es de origen posterior); el conocimiento de los tres Vedas. (Véase: Trayî-Vidyâ).
* Trance (Inglés).- Extasis, rapto, arrobamiento, enajenamiento; un estado hipnótico. (Véase: Hipnotismo, Mesmerismo, Magnetismo animal, Samâdhi, etc.).
* Transformaciones fundamentales, las siete.- Las siete transformaciones fundamentales de los globos o esferas celestes, o mejor dicho, de sus partículas de materia constituyentes, son descritas como sigue: 1) la homogénea; 2) la aeriforme y radiante (gaseosa); 3) la coagulosa (nebulosa); 4) la atómica, etérea, comienzo de movimiento, y por lo tanto, de diferenciación; 5) la germinal, ígnea –diferenciada, pero compuesta sólo de los gérmenes de los Elementos en sus estados primordiales, teniendo siete estados cuando están completamente desarrollados en nuestra tierra; 6) la cuádruple, vaporosa –la Tierra futura; y 7) la fría –y dependiente del sol para la vida y la luz. (Doctr. Secr., I, 226, 227).
* Transformismo.- Doctrina biológica segun la cual las especies animales y vegetales se transforman y dan origen a nuevas especies bajo la influencia de la adaptación, de tal suerte que todos los seres vivos actuales derivan por transiciones insensibles y de una manera ininterrumpida, de uno o de varios tipos primitivos. (Diccionario de Alemany). –Véase: Evolución.
* Transmigración.- Véase: Reencarnación.
* Transmutación de los metales.- Véase: Alquimia, Piedra filosofal, etc.
* Transmutación espiritual.- Véase: Oración.
* Trarames.- Un poder invisible que puede comunicarse con el hombre por medio de sonidos, voces, sonido de campanas, ruidos, etc. (F. Hartmann).
* Trasadasyu (Sánscrito).- Un sabio de clase real, y autor de varios himnos.
* Trasarenu (Sánscrito).- Tri-átomo, tri-diátomo. (Bhagavân Dâs). La primera cantidad perceptible. “El polvo fino que se ve cuando los rayos del sol pasan a través de una ventana, es la primera cantidad perceptible, y se llama trasarenu”. (Leyes de Manú, VIII, 132).
* Traya (Sánscrito).- Tríada; triple, trino.
* Trayîdharma (Sánscrito).- La ley de los tres Vedas; el deber enseñado por los tres Vedas.
* Trayividyâ (Sánscrito).- El conjunto de los tres Vedas; el conocimiento de los tres Vedas. Literalmente: “el triple conocimiento”. Así se designaban colectivamente los tres primeros Vedas. (Véase: Traividyâ).
Trébol o Trifolio.- Como el trifolio irlandés, tiene un significado simbólico, “el misterio tres en uno”, como lo denomina un autor. El trébol coronaba la cabeza de Osiris, y la corona cayó cuando Tifón dió muerte al radiante dios. Algunos ven en esto una significación fálica, pero nosotros negamos tal idea en Ocultismo. Era la planta del Espíritu, Alma y Vida.
Treinta y dos Caminos de Sabiduría (Los) (Cábala).- El Zohar dice que Chochmah u Hokhmah (Sabiduría) engendra todas las cosas “por medio de (estos) treinta y dos senderos”. (Zohar, III, 290, a). La completa explicación de ellos se encuentran en el Sepher Yezirah, en donde las letras y los números constituyen como entidades los Treinta y dos senderos de Sabiduría, mediante los cuales los Elohim construyeron todo el Universo. Porque, como se ha dicho en otra parte, el cerebro tiene una salida de Zeir Anpin, y es desarrollado y sale a treinta y dos caminos”. Zeir Anpin, “Cara pequeña” o “Semblante menor”, es el Adán celeste, Adam Kadmon, u Hombre. El hombre, en el Zohar, es considerado como las veintidós letras del alfabeto hebreo, a las cuales se añade la década, y de ahí los treinta y dos símbolos de sus facultades o senderos.
Tres caras.- La Trimûrti [Trinidad] del Panteón indo; las tres personas de la Deidad Una. Dice el Libro de los Preceptos: “Hay dos Caras: una en Tuchîta (Devachán), y una en Myalba (la Tierra), y la Santa Altísima las une y finalmente absorbe las dos”.
Tres cuerpos (Los).- Véase: Trikâya.
Tres fuegos (Los) (Ocultismo).- Nombre dada a Âtmâ-Buddhi-Manas, que cuando están unidos se convierten en uno. [Los tres Fuegos son: 1) Pâvaka o Vaidyuta, el Fuego eléctrico; 2) Pavamâna o Nirmathya, el Fuego producido por fricción, y 3) Zuchi o Saura, el Fuego solar. Los tres son hijos de Abhimânin (o Agni) (Doctr. Secr., I, 567), y a su vez tienen cuarenta y cinco Hijos, que son sus tres Padres y el padre de éstos, Agni, constituye los cuarenta y nueve Fuegos. (Id., II, 60). Nuestra Tierra y el hombre son producto de los tres Fuegos. Explicados en los planos cósmico y humano, estos tres Fuegos son: Espíritu, Alma y Cuerpo. (Id., II, 258).
Tres grados de la Iniciación (Los).- Cada nación ha tenido sus religiones exotérica y esotérica, la primera de ellas para las masas, y la otra para las personas instruídas y selectas. Por ejemplo, los indos tenían tres grados con varios subgrados. Los egipcios tenían igualmente tres grados preliminares, personificados bajo los nombres de “tres guardianes del fuego” en los Misterios. Los chinos tenían su antiquísima Sociedad Tríada, y los tibetanos tienen aun hoy día su “triple paso”, simbolizado en los Vedas por los tres pasos de Vichnú. En todas partes la antigüedad muestra un ilimitado respeto por la Tríada y el Triángulo, la primera figura geométrica. Los antiguos babilonios tenían sus tres grados de iniciación en el sacerdocio (que era entonces conocimiento esotérico); los judíos, los cabalistas y místicos los tomaron de los caldeos, así como la Iglesia cristiana los tomó de los judíos. “Hay Dos –dice el rabino Simón ben Jochai- en conjunción con Uno; de consiguiente hay Tres, y si ellos son Tres, luego son Uno”.
* Tres guías (Los).- Véase: Tisarana.
* Tres gunas (Los).- El conjunto de los tres modos o cualidades del Prakriti (o naturaleza material). –Véase: Gunas y Triguna.
Tres mundos (Los).- Véase: Trailokya y Tribhuvana.
* Tres preciosas gemas (Las).- Véase: Gemas.
* Tres sagrado.- El Triángulo sagrado, que precede al Dhâranâ. Cada grado de desarrollo está simbolizado en el Râja Yoga por una figura geométrica. (Voz del Silencio, I). –Véase: Triángulo.
* Tres senderos (Los).- Llamados “Senderos de Perfección”. Son los tres siguientes: 1) Karma-mârga (o sendero de acción); 2) Jñâna-mârga (o sendero de conocimiento), y 3) Bhakti-mârga (o sendero de devoción). –Véase: Senderos de Perfección y cada uno de los tres términos antes expresados.
Tretâ-Yuga (Sánscrito).- La segunda Edad del mundo, un período de 1.296.000 años. –(Véase: Yugas).
* Tri (Sánscrito).- Tres.
Tríada o los Tres.- Los diez Sephiroth son considerados como un grupo de tres tríadas: Kether, Chochmah y Binah forman la tríada suprema; Chesed, Geburah y Tiphereth, la segunda, y Netzach, Hod y Yesod la tríada inferior. El décimo Sephira, Malkuth, está por encima de las tres tríadas. (W. W. W.). –Lo que se acaba de decir es ortodoxa cábala occidental. Los ocultistas orientales no reconocen más que una sóla tríada: la superior, correspondiente a Âtmâ-Buddhi y la “Envoltura” que refleja la luz de éstos, los tres en uno, y cuentan siete Sephiroth inferiores, cada uno de los cuales representa un “principio”, empezando por el Manas superior y concluyendo por el cuerpo físico, del cual Malkuth es el representante en el Microcosmo y la Tierra en el Macrocosmo. En todas las religiones y filosofías, la Tríada o Trinidad es el Tres en uno. (Glosario de la Clave de la Teosofía). Véase: Tríada superior o espiritual, Trimûrti, Trinidad, etc.
* Triada superior o Tríada.- Los tres Principios superiores de la constitución humana: Âtmâ, Buddhi y Manas, o mejor dicho, el fruto de este último, asimilado por los dos primeros después de cada vida terrestre, constituyen la Tríada espiritual imperecedera, la “Llama de tres lenguas que nunca muere”. (Doctr. Secr., I, 257). La Tríada superior es lo que constituye la Individualidad inmortal. (Véase: (Los) Siete Principios, Individualidad, Ternario, Cuaternario, etc.).
* Triángulo.- Esta figura geométrica, la primera de todas ellas, es el signo de los Chelas superiores, mientras que otra especie de triángulo es el de los altos Iniciados. (Voz del Silencio, I). El triángulo es el símbolo de la Deidad. (Doctr. Secr., I, 46). Es también uno de los signos más arcaicos del Esoterismo oriental. (Id., I, 341). En los antiguos monumentos cristianos se ha encontrado algunas veces el triángulo asociado con el monograma de Cristo. (Martigny, Dict. Des. Antiquités Chrétiennes, pág. 766). –Véase: Tres sagrado.
* Triángulos.- Uno de los nombres con que se designan los Agnichvâttas. Para el significado del Doble triángulo véase: Sello de Salomón y Sello de la Sociedad Teosófica, en el artículo Teosofía.
* Triángulo de Luz.- Término descriptivo aplicado a la conciencia monádica como objetivada en rayos de luz alrededor de la Tríada. Âtmâ-Buddhi-Manas. (Powis Hoult).
* Tribhijam (Sánscrito).- Triángulo.
Tri-bhuvana o Tri-loka (Sánscrito).- Los tres mundos: Svarga, Bhûmi y Patâla, o Cielo, Tierra e Infierno, segun la creencia popular. Esotéricamente, éstas son las regiones espiritual y psíquica (o astral) y la esfera terrestre. [Véase: Trailokya.]
* Trichavana (Sánscrito).- Literalmente: “Los tres savanas”, esto es: los tres tiempos del día (mañana, mediodía y noche) y los tres sacrificios cotidianos correspondientes a ellos.
* Trichivara (Sánscrito).- Las tres vestiduras de los religiosos budistas.
Trichnâ (Trishnâ) (Sánscrito).- El quinto Nidâna: amor espiritual. (Véase: Nidâna). [Sed, deseo, afán apetito, deseo de vida; amor puro o impuro, avidez, ambición, codicia, deseo egoísta no satisfecho. –(Véase: Vâsanâ). Es equivalente al pâli tanhâ.]
* Trichnâkchaya (Sánscrito).- Supresión de los deseos; paciencia.
* Tridanda (Sánscrito).- Nombre del cordón brahmánico.
Tridandi [o Tridandin] (Sánscrito).- Nombre generalmente dado a una clase o secta de sannyâsis, que llevan constantemente en la mano una especie de porra (danda), que se ramifica en tres varillas en el extremo superior. Esta palabra tiene diversas etimologías y algunos dan este nombre al triple cordón brahmánico.
Tridaza (Tri-dasha) (Sánscrito).- Tres veces diez, o “treinta”. Esta es, en números redondos, la suma del panteón indo: los treinta y tres crores (Crore, número indo equivalente a diez millones) de divinidades: los doce Âdityas, los ocho Vasus, los once Rudras y los dos Azvins, o treinta y tres Kotis, o sean 330 millones de dioses.
* Tridhâ (Sánscrito).- En tres partes, en tres veces; de tres modos; bajo tres aspectos.
* Tridocha (Sánscrito).- Los tres vicios del temperamento.
* Triglaf.- Divinidad provista de numerosas cabezas y adorada por los vándalos. (Véase: Querubines).
Triguna (Sánscrito).- Las tres divisiones de las cualidades inherentes a la materia diferenciada, esto es, de pura quintaesencia (sattva), de actividad y deseo (rajas) y de paralización y decadencia (tamas), correspondientes a Vichnú, Brahmâ y Ziva. (Véase: Trimûrti). –El conjunto de los tres modos o cualidades (gunas) de Prakriti. –(Véase: Gunas).
* Trigunasâmyâvasthâ (Sánscrito).- Estado de equilibrio de las tres cualidades (gunas).
* Trijagat (Sánscrito).- Véase: Trailokya.
Trijñâna (Sánscrito).- Literalmente: “triple conocimiento”. Consta de tres grados: 1) Creencia o fe; 2) Creencia en el conocimiento teórico, y 3) Creencia en virtud del conocimiento personal y práctico.
* Trijyâ (Sánscrito).- Radio.
* Trikâla (Sánscrito).- Los tres tiempos (presente, pasado y futuro).
Trikâya (Sánscrito).- Literalmente: tres cuerpos o formas. Esta es una enseñanza sumamente abstrusa, pero que, una vez comprendida, explica el misterio de cada tríada o trinidad, y es una verdadera clave para todo triple símbolo metafísico. En su forma más simple y general se encuentra en la Entidad humana en su triple división en espíritu, alma y cuerpo, y en el universo, considerado panteísticamente, como una unidad compuesta de un Principio divino, puramente espiritual, Seres celestes (sus rayos directos), y la Humanidad. El origen de esto se halla en las enseñanzas de la prehistórica Religión de la Sabiduría, o Filosofía esotérica. El gran ideal panteístico de la Esencia desconocida e incognoscible que se transforma primero en materia subjetiva y luego en objetiva, es la base fundamental de todas estas tríadas y ternos. Así encontramos en el filosófico Budhismo del Norte: 1) Âdi-Buddha (Sabiduría universal primitiva); 2) los Dhyâni-Buddhas (o Bodhisattvas), y 3) los Mânuchi Buddhas (Buddhas humanos). En las ideas europeas encontramos lo mismo: Dios, Angeles y Humanidad, simbolizados teológicamente por el Dios-Hombre. La Trimûrti bramánica, y también el triple cuerpo de Ziva, en el Zivaísmo, han sido concebidos sobre la misma base, si no siguiendo por completo las líneas de las enseñanzas esotéricas. De consiguiente, no es de extrañar que se encuentre este concepto del triple cuerpo –esto es, las vestiduras de Nirmânakaya, Sambhogakâya y Dharmakâya, la más grandiosa de las doctrinas de la Filosofía esotérica –aceptado, en una forma más o menos desfigurada, por todas las sectas religiosas y explicado de una manera sumamente incorrecta por los orientalistas. Así, en su aplicación general, el triple cuerpo simboliza la estatua de Buddha, sus enseñanzas y sus stûpas; segun las ideas sacerdotales, se refiere a la profesión de fe búddhica llamada Triatna, que es la fórmula de “tomar refugio en Buddha, Dharma y Sangha”. La fantasí popular hace ubicuo a Buddha, haciéndole, por lo tanto, igual a un dios antropomórfico, y rebajándolo al nivel de una divinidad gentílica, y, por consiguiente, cae en necias contradicciones, como en el Tibet y la China. Así, la doctrina exotérica parece enseñar que mientras está en su cuerpo Nirmânakâya (que pasó 100.000 Kotis (Un Koti equivale a diez millones) de transformaciones en la tierra), Buddha, al mismo tiempo que es un Lochana, (un Dhyâni-Bodhisattva celeste), está es su vestidura “Sambhogakâya de perfección absoluta”, y en Dhyâna, o un estado que debe separarle del mundo y de todas sus relaciones; y por último, además de ser un Nirmânakâya y un Sambhogakâya, ¡es también un Dharmakâya “de absoluta pureza”, un Vairotchana o Dhyâni-Buddha en pleno Nirvâna! (Véase: Eitel, Diccionario Sánscrito-chino). Este es el lío de las contradicciones imposibles de conciliar que divulgan los misioneros y ciertos orientalistas acerca de los filosóficos dogmas del Buddhismo del Norte. Si no es esto una confusión intencionada de una filosofía temida por los defensores de una religión basada en inextricables contradicciones y reservados “misterios”, es producto de la ignorancia. Como sea que el Trailokya, el Trikâya y el Triratna son los tres aspectos de las mismas ideas, y tienen que fundirse, por decirlo así, en uno, el asunto se halla expuesto de nuevo por separado bajo cada uno de estos títulos. Véase también con relación a esto la voz Trizarana. [Consúltense igualmente los artículos Nirmânakâya, Sambhogakâya y Dharmakâya.]
Tri-kûta (Sánscrito).- Literalmente: “tres picos”. La montaña sobre la cual fueron erigidas Lankâ (la moderna Ceilán) y su ciudad. Se ha dicho, alegóricamente, que es una cadena montañosa que arranca del sur de Merú. Y así sin duda antes de que Lankâ quedara sumergida, dejando ahora fuera de las aguas tan sólo las más elevadas cumbres de dicha cordillera. La topografía submarina y la formación geológica deben de haber cambiado considerablemente desde el período mioceno. Existe una leyenda a propósito de esto, segun la cual Vâyu, dios del viento, rompió la cima del Merú y la arrojó al mar, y al punto se convirtió allí en Lankâ.
Trilochana (Trilcohana, por error tipógrafico en el original) (Sánscrito).- Literalmente: “de tres ojos”, epíteto de Ziva. Cuéntase que un día, estando el dios en una cima del Himalaya, entregado a rígidas austeridades, su esposa le puso amorosamente la mano en su tercer ojo, que estalló de la frente de Ziva con una gran llama. Este es el ojo que redujo a cenizas a Kâma, dios del amor (como Mâra, el tentador), por pretender inspirarle pensamientos de su esposa durante su devota meditación.
* Trilokî (Sánscrito).- Véase: Trailokya.
Trimûrti (Sánscrito).- Literalmente: “Tres caras” o “triple forma”: la Trinidad. En el panteón moderno estas tres personas son: Brahmâ, el creador; Vichnú, el conservador, y Ziva, el destructor. Pero ésta es una idea tardía, puesto que en los Vedas ni Brahmâ ni Vichnú son conocidos, y la trinidad védica está compuesta de Agni, Vâyu y Sûrya, o como lo explica el Nirukta: el fuego terrestre, el atmosférico (o aéreo), y el celeste, puesto que Agni es el dios del fuego, Vâyu el aire, y Sûrya es el Sol. Como dice Padma Purâna: “En el principio, el gran Vichnú, deseoso de crear el mundo entero, se convirtió en trino: creador, conservador y destructor. A fin de producir este mundo, el Espíritu supremo emanó del lado derecho de su cuerpo a sí mismo, como Brahmâ; luego, a fin de conservar el universo, produjo del lado izquierdo de su cuerpo a Vichnú; y para destruir al mundo, produjo del medio de su cuerpo eterno a Ziva. Unos adoran a Brahmâ, otros a Vichnú y otros a Ziva; pero Vichnú, uno y sin embargo trino, crea, conserva y destruye; por lo tanto, no haga el piadoso diferencia alguna entre los tres”. El hecho es que todas las tres “personas de la Trimûrti son simplemente los tres calificativos, gunas o atributos del Universo de Espíritu-Materia diferenciado, que se forma a sí mismo, se conserva a sí mismo y se destruye a sí mismo, para fines de regeneración y perfectibilidad. Esta es la verdadera significación, y lo prueba el haberse hecho de Brahmâ la personificación de Rajoguna (La cualidad (o guna) Rajas), el atributo o cualidad de actividad, de deseo de procreación, deseo al cual se debe que el universo y todo cuanto hay en él haya sido llamado a la existencia. Vichnú es el personificado Sattvaguna (La cualidad Sattva), y la propiedad de conservación proviene de la quietud y del goce tranquilo que caracteriza el período intermedio entre el pleno desarrollo y el principio de la decadencia; mientras que Ziva, siendo el personificado Tamoguna (La cualidad Tamas) –que es el atributo de la paralización y de la decadencia final- viene a ser naturalmente el destructor. Esto es altamente filosófico bajo su máscara de antropomorfismo, como es antifilosógfico y absurdo sostener e inculcar en el mundo la letra muerta del concepto original.
Trinidad.- Todo el mundo sabe el dogma cristiano de los “tres en uno” y “uno en tres”; inútil es, por lo tanto, repetir lo que puede encontrarse en cada catecismo. Atanasio, el Padre de la Iglesia que definió la Trinidad como dogma, poca necesidad tuvo de buscar inspiración o de torturar su propio cerebro; no tuvo más que dirigirse a una de las innúmeras trinidades de los credos paganos, o a los sacerdotes egipcios, en cuyo país había vivido toda su vida. Modificó ligeramente una sola de las tres “personas”. Todas las tríadas de los gentiles estaban compuestas del Padre, de la Madre y del Hijo. Transformando la tríada en “Padre, Hijo y Espíritu Santo”, cambió el dogma sólo exteriormente, puesto que el “Espíritu Santo” ha sido siempre femenino y, segun todos los Evangelios gnósticos, Jesús se dirige al Espíritu Santo como “madre” suya. [Todas las Trinidades, en las religiones antiguas, tienen una DIOSA, inseparable de las mismas. El dogma de la Inmaculada Concepción no es exclusivo de la Iglesia católico-romana; es universal, pues la vemos en todas las antiguas teogonías. Unicamente cuando los estudios de Mitología comparada y los lingüistas han puesto en descubierto el concepto arcaico de la pura materia primitiva en la que comienza la evolución, gracias a la acción del Espíritu, de la que resulta el Universo manifestado (el hijo de la madre virgen), únicamente entonces ha sido cuando la Iglesia católico-romana ha convertido en dogma la concepción inmaculada de María para no encontrarse en descubierto, o sea sin diosa, como los demás sistemas. Sólo existe una Virgen y ésta no es ninguna mujer, es la pura abstracción de la Naturaleza, el NOUMENO, la potencialidad, el prototipo ideal inmanifestado, que duerme en el seno de lo ABSOLUTO, y al cual el rayo del mismo que inicia la evolución, lanza en el plano de la existencia manifestada, en donde se convierte en fenómenos, acciones y reflejos. (F. de Montoliu, Estudios teosóficos, Serie 1ra, No. 7). –Encontramos en el Nirukta de Yâska que los más antiguos autores védicos no admitían más que tres dioses: Savitri, Agni y Vâyu, y que todas las demás divinidades eran formas y nombres diversos de alguno de los tres, a los cuales se daban estos nombres segun la diversidad de los fenómenos naturales y de las funciones divinas. El nombre Savitri significa Productor o Padre, y por estar su sitio en el cielo, se le da en el Veda el nombre de Padre celeste. Materialmente es el Sol, pero éste no es considerado sino como el carro o rueda de Savitri. Agni es el fuego; el mito del fuego ocupa un lugar importante en casi todas las religiones. El Agni de los himnos es el fuego en todas las acepciones directas o figuradas de esta palabra; su lugar está en la tierra, en el hogar doméstico, en el altar; es la vida y el pensamiento en cada uno de los seres que viven y piensan. Su nacimiento es místico, porque en cierto modo tiene un padre terrestre llamado Tvachtri, esto es carpintero; por otra parte, bajado del cielo de una manera misteriosa, es concebido en el seno materno por obra de Vayu, que es el Espíritu. Vâyu, en el sentido material, es el viento, es decir, el aire en movimiento, sin el cual no puede el fuego encenderse ni alumbrar; en el sentido metafísico es el espíritu de vida y el autor de la inmortalidad para los vivos. Tal es la primera forma bajo la cual aparece en la historia el dogma de la Trinidad: el Sol, el Fuego y el Viento. (E. Burnouf, La Science des Religions, 3ra. Edic., págs. 218, 219). –Véase: Tríada, Trikâya, Trimûrti.]
* Trinidad humana.- Véase: Tríada superior.
* Triñchânza (Trinshânsha) (Sánscrito).- La trigésima parte de un signo del Zodíaco. (Râma Prasâd).
* Triñcharitra (Sánscrito).- Las tres especies de costumbres o de reglas de conducta.
Tripâda (Sánscrito).- “El de tres pies”; la fiebre, personificada como provista de tres pies o estadios de desarrollo, que son: frío, calor y sudor.
* Tripatâka (Sánscrito).- Frente marcada con sus tres arrugas horizontales. (Véase: Tripundra).
Tripitaka (Sánscrito).- Literalmente: “las tres cestas” [o colecciones de libros]; nombre del canon búddhico. Está compuesto de tres divisiones: 1) la doctrina; 2) las reglas y leyes para el sacerdocio y los ascetas; 3) las disertaciones filosóficas y la metafísica, esto es, el Abhidharma, definido por Buddhaghosa como la ley (dharma) que va más allá (abhi) de la ley. El Abhidharma contiene las enseñanzas más profundamente metafísicas y filosóficas, y es el almacén de donde las Escuelas Mahâyâna e Hinayâna sacaron sus doctrinas fundamentales. Hay una cuarta división, la Samyakta Pitaka; pero como es una adición posterior hecha por los buddhistas chinos, no es aceptada por la Iglesia del Sur de Siam y Ceilán. [Los nombres de estos tres Pitakas, o grupos de libros, son: el Vinâya Pitaka, el Sutta Pitaka y el Abhidamma Pitaka. El primero contiene todo lo referente a la moralidad y las reglas de disciplina para el gobierno del Sangha o la Orden; el segundo encierra los discursos instructivos sobre ética aplicable a todos, y el tercero explica las enseñanzas psicológicas del Buddha, incluyendo las veinticuatro leyes trascendentales que explican las operaciones de la Naturaleza. (Olcott, Catecismo Búddhico, Quest., 162, 163).]
* Triple Deidad.- Chaos, Théos, Kosmos, la Triple Deidad, es todo en todo; por lo tanto se dice que es masculina y femenina, buena y mala; positiva y negativa; toda la serie de cualidades opuestas. Cuando se halla en estado latente, en Pralaya, es incogniscible y viene a ser la Deidad incogniscible. Sólo puede ser conocida en sus funciones activas, de consiguiente, como Materia Fuerza y Espíritu viviente, las correlaciones y el resultado o expresión, en el plano visible, de la Unidad primaria y por siempre desconocida. (Doctr. Secr., I, 370).
* Tripta (Sánscrito).- Satisfecho, contento, complacido.
* Triptâtman (Sánscrito).- Que tiene el ánimo satisfecho, contento o complacido.
* Tripti (Sánscrito).- Satisfacción, contento; saciedad, hartura.
* Tripundra y Tripundraka (Sánscrito).- Las tres líneas curvas horizontales trazadas en la frente de los adoradores de Ziva.
Triratna o Ratnatraya (Sánscrito).- “Las Tres Joyas”, término técnico aplicado a la conocida fórmula “Buddha, Dharma y Sangha (o Samgha)”, significando los dos últimos términos, segun la interpretación moderna, “ley religiosa” (Dharma) y “sacerdocio” (Sangha). La Filosofía esotérica, sin embargo, consideraría muy vaga esta interpretación. Las palabras “Buddha, Dharma y Sangha” deben pronunciarse como en los días de Gautama, el Señor Buddha, a saber: “Bodhi, Dharma y Sangha”, e interpretarse en el sentido de “Sabiduría, sus leyes y sus sacerdotes”, significando estos últimos “expositores espirituales” o adeptos. Buddha, empero, siendo considerado como la personificación del “Bodhi” en la tierra, un verdadero avatar de Âdi-Buddha, Dharma gradualmente vino a ser considerado como su propia ley particular, y Sangha como su propio sacerdocio especial. No obstante, los profanos de las enseñanzas últimas (ahora modernas) han dado pruebas de un grado de intuición natural mayor que el de los actuales intérpretes del Dharma, los sacerdotes buddhistas. La gente en el Triratna en las tres estatuas de Amitâbha, Avalokitezvara y Maitreya Buddha, esto es, en la “Luz infinita” o Sabiduría universal, un principio impersonal que es la verdadera significación de Âdi-Buddha; en el “Señor Supremo” de los Boddhisattvas o Avalokitezvara, y en Maitreya Buddha, símbolo del Buddha terrestre y humano, el “Mânuchi Buddha”. Así, aunque el no iniciado llame a estas tres estatuas “los Buddhas del pasado, del presente y del porvernir”, a pesar de esto todo prosélito del verdadero Buddhismo filosófico –llamado “ateísta” por Mr. Eitel- explicaría bien el término Triratna. El filosófo de la Escuela Yogâchârya diría (y podría bien decirlo) que “Dharma no es una persona, sino una entidad incondicionada y no derivada, que combina en sí misma los principios espirituales y materiales del universo, mientras que de Dharma procedió, por emanación, Buddha [o mejor dicho, Bodhi “reflejado”], como la energía creadora que produjo, en conjunción con Dharma, el tercer factor de la trinidad, a saber: ”Samgha”, que es la comprehensiva suma total de toda vida real”. Samgha, pues, no es ni puede ser lo que ahora se entiende que es, a saber, el actual “sacerdocio”; porque este último no es la suma total de toda vida real, sino tan sólo de la vida religiosa. El verdadero significado primitivo de la palabra Samgha o “Sangha” se acomoda a los Arhats o Bhikshus, o “Iniciados” tan sólo, esto es, a los verdaderos expositores del Dharma –la ley y sabiduría divina, que llega a ellos como una luz reflejada de la única “Luz infinita”. Tal es su significado filosófico. Y, sin embargo, lejo de satisfacer a los sabios de las razas occidentales, esto parece sólo exasperarlos; puesto que E. J. Eitel, de Hong Kong, hablando de esto, hace observar lo siguiente: “¡Así el dogma de un Triratna, que se origina de tres primitivos artículos de fe, y que al mismo tiempo culmina en el concepto de tres personas, una trinidad en la unidad, ha degenerado en una teoría metafísica de la evolución de tres principios abstractos”! Y si uno de los sabios europeos más instruídos pretende sacrificar todo ideal filosófico al grosero antropomorfismo, ¿qué puede esperar el Buddhismo, con su metafísica sutil, en manos de ignorantes misioneros? [Véase: Tisarana o Trizarana.]
* Trishnâ.- Véase: Trichnâ.
Trizarana (Trisharana) (Sánscrito) [Tisarana, en pali].- Es lo mismo que Triratna, y es aceptado por ambas Iglesias búdicas, la del Norte y la del Sur. Después de la muerte del Buddha, fue adoptado por los concilios como una mera especie de formula fidei, que obliga a “refugiarse en Buddha, en Dharma y en Sangha” o su Iglesia, en el sentido en que esta palabra se interpreta ahora; pero no es éste el sentido en que la Luz de Asia habría enseñado la fórmula en cuestión. Acerca del Trikâya, E. J. Eitel, de Hong Kong, nos dice en su Manual de Buddhismo Chino que este “tricotomismo fue enseñado con relación a la naturaleza de todos los Buddhas. Siendo Bodhi la cualidad característica de una Buddha”, establecióse una distinción entre el “Bodhi esencial” como atributo del Dharmakâya, esto es, “cuerpo esencial”; “Bodhi reflejado” como atributo del Sambhogakâya, y “Bodhi práctico”, como atributo del Nirmânakaya. Combinando Buddha en sí mismo estas tres condiciones de existencia, díjose de él que vivía a la vez en tres esferas diferentes. Esto prueba cuan mal comprendida es la enseñanza puramente panteísta y filosófica. Sin detenernos a averiguar cómo puede siquiera una vestidura Dharmakaya tener algun “atributo” en el Nirvâna –cuyo estado, lo mismo en el Brahmanismo filosófico que en el Buddhismo está demostrado que se halla absolutamente desprovisto de todo atributo tal como lo concibe el finito pensamiento humano-, bastaría indicar lo siguiente: 1) La vestidura Nirmânakâya es preferida por los “Buddhas de Compasión” a la del estado Dharmakâya, precisamente poque esta última impide al que la obtiene toda comunicación o relación con lo finito, o sea con la humanidad; 2) No es Buddha (Gautama, el hombre mortal, o cualquier otro Buddha personal) el que vive de un modo ubicuo en “tres diferentes esferas a la vez”, sino Bodhi, el universal y abstracto principio de Sabiduría divina, simbolizado en filosofía por Âdi-Buddha. Este último es ubicuo porque es la esencia o principio universal. Es Bodhi, o el espíritu de la cualidad de Buddha, que habiéndose resuelto en su primordial esencia homogénea y fundido en ella, como Brahmâ (el Universo) se funde en Parabrahm, la ABSOLUTIDAD –lo que se da a entender con el nombre de “Bodhi esencial”. Para el Nirvânî, o Dhyâni-Buddha, debe suponerse –por el hecho de vivir en Ârupa dhâtu, el estado sin forma, y en Dharmakâya- que es aquel “Bodhi esencial” mismo. Son los Dhyâni Bodhisattvas, los rayos primordiales del Bodhi universal, que viven en el “Bodhi reflejado en Rûpadhâtu, o mundo de “formas” subjetivas: y son los Nirmânakâyas (plural) que al cesar sus vidas de “Bodhi práctico” en las formas “iluminadas” o de Buddha, permanecen voluntariamente en el Kâmadhâtu (o mundo de deseo), ya en formas objetivas en la tierra, o ya en estado subjetivos en su esfera (el segundo Buddhakchetra). Esto lo hacen con el objeto de velar por la humanidad, protegerla y ayudarla. Así, no es un solo Buddha lo que se quiere significar, ni tampoco algun avatar especial de los Dhyâni Buddhas colectivos, sino verdaderamente Âdi-Bodhi, el primer Logos, cuyo rayo primordial es Mahâbuddhi, el Alma universal, ALAYA, cuya llama está en todas partes, y cuya influencia tiene una diferente esfera en cada una de las tres formas de existencia, porque –digámoslo una vez más- es el Ser universal mismo, o el reflejo de lo Absoluto. De consiguiente, si es filosófico hablar de Bodhi, que “como Dhyâni Buddha gobierna en el dominio de lo espiritual” (cuarto Buddhakchetra o región de Buddha), y de los Dhyâni Bodhisattvas, “que gobiernan en el tercer Buddhakchetra” o dominio de la ideación, y aun de los Mânuchi Buddhas, que están en el segundo Buddhakchetra como Nirmânakâyas, el aplicar la “idea de una unidad en trinidad” a tres personalidades es altamente antifilosófico. [Véase: Tisarana.]
* Trishnâ.- Véase: Trichnâ y Tanhâ.
* Trishûla.- Véase: Trizûla.
Trisuparna (Sánscrito).- Cierta porción del Veda, después de haber completamente estudiado la cual un brahmán es llamado también un trisuparna.
Tritemio (Trithemius).- Abad de los benedictinos de Spanheim; cabalista muy ilustrado y adepto en las Ciencias ocultas. Fue amigo e instructor de Cornelio Agrippa.
Tritón (Griego).- Hijo de Poseidón [Neptuno] y de Anfitrite. Su cuerpo desde la cintura para arriba era de hombre, y sus miembros inferiores eran de delfín. Segun la interpretación esotérica, Tritón pertenece al grupo de símbolos de peces, tales como Oannes (Dagón), el Matsya o Pez-avatar, y los Pisces, segun los adoptó el simbolismo cristiano. El Delfín es una constelación llamada por los griegos Capricornus, y esta última es el Makara indo. Así tiene un significado anagramático, y su interpretación es enteramente oculta y mística, y sólo la conocen los estudiantes avanzados de Filosofía esotérica. Baste decir que es tan fisiológica como espiritual y mística. (Véase: Doctr. Sec., II, 611 de la 3ra. Edic. ingl.) [Véase asímismo: Makara y Makaram, Matsya y Oannes.]
* Trivarga (Sánscrito).- Literalmente: “el triple objeto” (de la vida) o “el triple bien”: dharma (deber), artha (riqueza o interés) y Kâma (placer). Dase también el nombre de trivarga a las tres condiciones, cualidades o propiedades de una cosa determinada.
* Triveni (Sánscrito).- Uno de los tres centros sagrados del cuerpo, situado sobre la médula oblongada. De dicho centro parten los cordones simpáticos y también Idá y Pingalá. (Doctr. Secr., III, 547). –Trivenî es epíteto del Ganges, por tener tres confluentes.
* Trividha (Sánscrito).- Triple, trino, de tres clases.
Trividha-dvâra (Sánscrito).- Literalmente: “las tres puertas”, que son: el cuerpo, la boca y la mente o sea: pureza del cuerpo, pureza de lenguaje y pureza de pensamieto: las tres virtudes requeridas para convertirse en un Buddha.
Trividyâ (Sánscrito).- Literalmente: “los tres conocimientos”, o ciencias; los tres axiomas fundamentales en misticismo: a) la impermanencia de toda existencia, o Anitya; b) sufrimiento y miseria de todo cuanto vive y existe, o Du(s)kha; y c) toda existencia física, objetiva, tan deleznable e irreal como una burbuja de agua en un sueño, o Anâtmâ.
Trivikrama (Sánscrito).- Epíteto de Vichnú usado en el Rig-Veda con relación a los “tres pasos de Vichnú”. El primer paso lo dió en la tierra, en forma de Agni; el segundo en la atmósfera, en forma de Vâyu, dios del aire; y el tercero en el cielo, en forma de Sûrya, el sol.
* Triyama (Sánscrito).- La noche (por tener tres velas o vigilias).
* Triyamaka (Sánscrito).- Las tres clases de pecado (de accion, de palabra y de pensamiento).
Triyana (Sánscrito).- “Los tres vehículos” a través del Sansâra (océano de nacimientos, muertes y renacimientos) son los vehículos llamados Zrâvaka, Pratyeka Buddha y Bodhisattva, o sean los tres grados del curso del Yoga. El término Triyana se usa también para designar las tres escuelas de misticismo –las Escuelas Mahâyâna, Madhyimâyâna e Hinayânâ, de las cuales la primera es el Vehículo “mayor”, la segunda el “medio”, y la última el “menor”. Todos y cada uno de los sistemas entre los Vehículos mayor y menor son considerados como “inútiles”. Por lo tanto, se ha hecho que el Pratyeka Buddha corresponda a la Escuela Madhyimâyâna, porque, segun se ha explicado, “éste (el estado pratyeka Buddha) se refiere a aquel que vive todo para sí mismo y muy poco para los demás, ocupando el medio del vehículo, llenándolo todo, sin dejar sitio para los otros”. Tal es el candidato egoísta para el Nirvâna.
* Triziras (Sánscrito).- “Que tiene tres cabezas”. Epíteto de Kuvera. El demonio de la fiebre, con sus tres estadios de frío, calor y sudor.
* Trizringa (Sánscrito).- Triángulo; montaña de tres picos.
Trizula (Trishûla) (Sánscrito).- El tridente de Ziva; tridente en general.
* Trolde o Troller (Escandinavo).- En la mitología escandinava uno de los gigantes que, segun el Edda, eran los enemigos de los Ases (dioses). Después de la propagación del Cristianismo, se dio este nombre a una especie de diablillos que se creía tomaban la figura humana.
* Troller.- Véase: Trolde.
* Truti (Sánscrito).- Objeto diminuto; pequeña cantidad, átomo; tiempo brevísimo: 150 trutis equivalen a un segundo; una medida de espacio, el que recorre el sol o la luna durante un truti. El truti es una perfecta imagen de todo el océano de Prâna. Es el germen astral de cada organismo viviente. (Râma Prasâd).
* Tryambaka (Sánscrito).- Literalmente: “de tres ojos”, o “que tiene tres esposas o hermanas”. Epíteto de Ziva; uno de los Rudras; nombre de uno de los doce grandes lingas. (Dowson, Diccionario clásico indo).
Tsanagi-Tsanami (Japón).- Una especie de dios creador, en el Japón.
* Tsang.- Véase: Nyingpo.
* Tsi.- El pórtico de la asamblea. (Voz del Silencio, I).
Tsien Sin (Chino).- El “Cielo de la Mente”. La Ideación universal y Mahat cuando se aplica al plano de la diferenciación; así como “Tien-Sin” cuando se refiere a lo Absoluto.
Tsien-Tchan (Chino).- El universo de forma y materia.
Tsi-Tsai (Chino).- El “Existente por sí mismo”, o la “Tenebrosidad Desconocida”, la raíz del Wuliang Sheu, “Edad sin límites”, todos ellos términos cabalísticos que eran usados en la China siglos antes de que los cabalistas hebreos los adoptaran tomándolos de la Caldea y del Egipto.
* Tsong-kha-pa.- Véase: Son-kha-pa.
* Tsung-men (Tibet).- Escuela esotérica, o Doctrina del Corazón, en contraposición al Kiau-men, Escuela exotérica, o Doctrina del Ojo. (Voz del Sil., II).
Tubal-Cain (Hebreo).- El Cabir bíblico, “instructor de todo artífice en hierro y bronce”, hijo de Zillah y Lamech; id’entico al griego Hefestos o Vulcano. Su hermano Jubal, el hijo de Adah y el hermano couterino de Jabal, uno de ellos padre de los “que tañen el arpa y el órgano”, y el otro padre de “aquellos que tienen ganado”, son también cabires, puesto que, segun está probado por Estrabón, los cabires (o cíclopes en cierto sentido) son los que construyeron el arpa para Cronos y el tridente para Poseidón, mientras que algunos de sus otros hermanos eran instructores en agricultura. Tubal-Caín (o Thubal-Caín) es una palabra usada en el grado de Maestro masón en el ritual y las ceremonias de los francmasones.
* Tuchagraha (Sánscrito).- Agni, el fuego.
* Tuchâra (Sánscrito).- Frío, glacial; frío, frialdad; hielo, nieve; niebla; lluvia fina y fría.
Tuchita (Tushita) (Sánscrito).- Una clase de dioses de gran pureza que figuran en el panteón indo. En el Buddhismo del Norte exotérico o popular es un Deva-loka, una región celeste en el plano material, en donde todos los Bodhisattvas renacen antes de descender a esta tierra como futuros Buddhas. [En plural, una clase de divinidades de orden secundario identificadas con los Âdityas. (Dowson, Diccionario clásico indo).]
* Tûchnîm (Sánscrito).- Silenciosamente.
* Tuchta (Sánscrito).- Contento, satisfecho, dichoso, feliz, gozoso, regocijado.
* Tuchti (Sánscrito).- Satisfacción, contento, gozo, alegría, placer.
* Tuhinâdri (Sánscrito).- El Himâlaya.
* Tulâ (Sánscrito).- Balanza. Séptimo signo del Zodíaco indo, que corresponde a Libra; peso de oro o de plata; igualdad, semejanza.
* Tûla (Sánscrito).- Cielo, atmósfera, éter; algodón.
* Tulâdhara (Sánscrito).- El Sol.
* Tulâdhâra (Sánscrito).- El signo de Libra; mercader, pesador.
* Tulya (Sánscrito).- Igual, semejante, análogo; inmutable, invariable.
* Tulyanindâstutis (Sánscrito).- Que mira como iguales el vituperio y el elogio; igual en el vituperio y la alabanza.
Tullia (Latín).- Hija de Cicerón, en cuya tumba, segun pretenden varios alquimistas, se encontró encendida una lámpara perpetua, colocada allí más de mil años antes. [Para más detalles, véase: Isis sin Velo, I, 224-228.]
Tum, Toom [o Toum].- Los “Hermanos del Tum”, antiquísima escuela de Iniciación en el Norte de la India en los tiempos de persecución búddhica. Los “Tum B’hai” han venido a ser ahora los “Aum B’hai”, escrito, sin embargo, de un modo diferente en la actualidad, habiéndose fundido en una sola ambas escuelas. La primera estaba compuesta de Kchatriyas, y la segunda de brahmanes. La palabra Tum tiene un doble significado: el de obscuridad (obscuridad absoluta), que como absoluta es más elevada que la más elevada y pura de las luces, y otro sentido basado en el saludo místico entre los Iniciados: “Tú eres tú, tú mismo”, equivalente al dicho “Tú eres uno con lo Infinito y el Todo”. [Véase: Toom.]
* Tumula (Sánscrito).- Tumultuoso, confuso, revuelto, estruendoso. Como substantivo: tumulto, ruido, fragor, alboroto, estruendo.
* Tumura (Sánscrito).- Véase: Tumula.
* Tunda (Sánscrito).- Viento.
* Tundî (Sánscrito).- Ombligo.
* Tundikâ (Sánscrito).- Véase: Tundî.
* Tura (Sánscrito).- Las notas más altas de la música, opuestas a Komala (Râma Prasâd).
* Tûra (Sánscrito).- Instrumento de música general.
* Turaga (Sánscrito).- Literalmente; rápido. Caballo; Espíritu.
* Turagabrahmacharyaka (Sánscrito).- Celibato sujeto a la regla de castidad.
* Turanga (Sánscrito).- Véase: Turaga.
* Turanga-vaktra (Sánscrito).- Gente con cara de caballo. Véase: Kinnaras. (Dowson).
* Turanios.- Individuos pertenecientes a la cuarta subraza (Turania) de la cuarta Raza-madre (Atlántica).
Turîya (Turya) (Sánscrito).- Un estado del éxtasis (trance) más profundo; el cuarto estado del Târaka-Râja-Yoga, que corresponde a Âtmâ, y en esta tierra al sueño sin ensueños –una condición causal. [Es el cuarto estado de conciencia, el que excede al de sueño sin ensueños, el superior a todos, un estado de elevada conciencia espiritual. (Voz del Silencio, I). –El estado de conciencia absoluta. (Râma Prasâd). –Véase: Jâgrat, Svapna y Suchupts. –Turîya significa además: cuarto, el cuarto; el Alma universal.]
Turîya Avasthâ (Sánscrito).- Es casi un estado nirvánico en el Samâdhi, que es un estado beatífico del Yoga contemplativo más allá de este plano. Una condición de la Tríada superior, enteramente distinta (aunque todavía inseparable) de las condiciones de Jâgrat (estado de vigilia), Svapna (ensueño) y Suchupti (sueño).
* Turîya-kâ.- Véase: Turîya.
* Turîya-tîta (Sánscrito).- La conciencia de lo Supremo. (P. Hoult).
* Turîya-varna (Sánscrito).- Zudra, individuo perteneciente a la cuarta casta.
* Tûrna (Sánscrito).- Rapidez, prontitud.
* Tûrni (Sánscrito).- Véase: Tûrna.
* Turya.- Véase: Turîya y Tura.
* Tushita.- Véase: Tuchita.
* Tusta y Tûsta (Sánscrito).- Polvo, átomo; objeto muy diminuto.
* Tuttha (Sánscrito).- Fuego.
* Tûvara (Sánscrito).- Sabor astringente; hombre imberbe, eunuco.
* Tvach o Twach (Sánscrito).- Piel, cuero, corteza, cubierta.
Tvachtri (Twashtri) (Sánscrito).- Lo mismo que Vizvakarman “el divino artista”, el carpintero y armero de los dioses. (Véase: Vizvakarman). [El fuego plástico, uno de los aspectos de Agni. “Agni, el fuego sagrado, en su condición de Akta (Ungido), es idéntico a Cristo –dice el profesor Jolly-. Mâyâ, María, es su madre; Tvachtri, San José, el Carpintero de la Biblia, es su padre”. Agni, el divino infante, tiene un nacimiento místico, pues, aunque tiene en cierto modo un padre terrestre, llamado Tvachtri, carpintero, es concebido en el seno materno por obra de Vâyu, que en su sentido material es el aire en movimiento, sin el cual no puede el fuego arder, y en el sentido metafísico es el Espíritu de vida. El fuego sagrado tiene por padre a Tvachtri, y por madre a la divina Maya. Tvachtri es el carpintero que prepara la hoguera y las dos piezas de madera llamadas aranî, por cuyo frotamiento se ha de engendrar el infante divino (el fuego). Mayâ es la personificación de la potencia productora bajo su forma femenina. El nacimiento de Agni es señalado al sacerdote astrónomo por la aparición de una estrella cuyo nombre es Savanagraha; en el momento en que la ve, el sacerdote anuncia al pueblo la buena nueva… y los pastores corren a adorar al recién nacido. Los padres colocan al niño sobre la paja (la que sirve para alimentar la primera chispa), teniendo a su lado la vaca mística (esto es, la leche y la manteca), o un asno que ha llevado sobre su lomo el fruto cuyo jugo ha dado el licor sagrado, soma. (Burnouf, La Science des Religions, págs. 221-22). Véase: Aranî, Pramantha y Trinidad.]
* Tvak o Twak.- Véase: Tvach.
* Tyâga (Sánscrito).- Abandono, renuncia, dejación, abnegación, desinterés, desprendimiento; liberalidad; sacrificio. Propiamente, segun el Bhagavad-Gîtâ (XVIII, 2), “renuncia o abandono del fruto de todas las obras”. (Véase: Sannyâsa).
* Tyâgî o Tyâgin (Sánscrito).- Abandonador, renunciador; liberal.
* Tyâgin.- Véase: Tyâgi.
* Tyakya-jîvita (Sánscrito).- Que abandona, renuncia o desprecia la vida.
Tyndarus (Griego).- Tíndaro. Rey de Lacedemonia, supuesto esposo de Leda, madre de Cástor y Póllux, y de Helena de Troya.
Tiphœus.- Véase: Tifeo.
Tzaila (Hebreo).- Costilla. Véase el Génesis para el mito de la creación de la primera mujer de una costilla de Adán, el primer hombre. Es curioso que ningun otro mito describe cosa alguna parecida a la operación de la “costilla”, excepción hecha de la Biblia hebrea. Otras palabras hebreas similares son: Tzela, “caída” y Tzelem “la imágen de Dios”. Inman hace notar que los antiguos judíos eran aficionados a los juegos de vocablos, y aquí ve uno de ellos: que Adán cayó, por causa de una mujer, a quien Dios hizo a su propia imagen, a consecuencia de una caída en el costado del hombre.
Tzelem (Hebreo).- Imagen, sombra. La sombra del cuerpo físico de un hombre, y también el cuerpo astral, o Linga-Zarîra. –(Véase: Tzool-ma).
Tzim-tzum (Cábala).- Expansión y contracción, o como lo explican algunos cabalistas; “fuerza centrífuga y centrípeta”.
Tziruph (Hebreo).- Una serie de combinaciones y permutaciones de las letras hebreas, designadas para mostrar analogías y guardar secretos. Por ejemplo, en la forma llamada Atbash, la A y la T eran substitutos, B y SH, G y R, etc. (W. W. W.). [Véase: Ziruph.]
Tzool-mah (Cábala).- Literalmente: “Sombra”. Se declara en el Zohar (I, 218, a, I, fol. 117, a, col. 466), que durante las siete últimas noches de la vida de un hombre el Neshamah, su espíritu, le abandona, y la sombra, Tzool-mah, cesa de obrar, puesto que su cuerpo no proyecta sombra alguna; y cuando el Tzool-mah desaparece por completo, entonces Ruach y Nephesh (el alma y la vida) se van con él. Muchas veces se ha insistido en que en la filosofía cabalística no había más que tres “principios”, y con el cuerpo (Guff), cuatro. Puédese fácilmente probar que son siete, y varias subdivisiones más porque hay el Neshamah “superior” y el “inferior” (el Manas dual); Ruach, Espíritu o Buddhi; Nephesh (Kâma), que “no tiene luz de su propia substancia”, pero está asociado con el Guff (cuerpo); Tzelem, “Sombra de la Imagen”; y D’yooknah, Sombra de la imagen ilusoria, o Mâyâvi Rûpa. Vienen luego los Zurath, prototipos, y Tab nooth, la Forma; y finalmente Tzurah, “el supremo Principio (Âtman), que permanece arriba”, etc., etc. (Véase: Myer, Qabbalah, págs. 400 y siguientes).
* Tzong-ka-pa.- Véase: Tsong-ka-pa.
Tzuphon (Hebreo).- Un nombre de Bóreas, el viento del Norte, deificado y adorado por algunos de los antiguos israelitas.
Tzurah (Hebreo).- El prototipo divino en la Cábala. En Ocultismo abarca a Âtmâ-Buddhi-Manas, la Tríada superior; el eterno Individuo divino. El plural de esta palabra es tzurath.
Tzure (Hebreo).- Casi lo mismo que Tzurah; el prototipo de la Imagen “tzelem”; un término cabalístico empleado con referencia a la llamada creación del Adán divino y humano, del cual la Cábala (o Kabbala) tiene cuatro tipos, que concuerdan con las Razas-madres de hombres. Los ocultistas judíos no conocían Adán alguno y, rehusando conocer en la primera Raza humana la Humanidad con su Adán, hablaban sólo de “chispas primordiales”.


U

U.- Vigésima primera letra del alfabeto latino, que no tiene equivalente en hebreo. Como número, sin embargo, es considerada muy mística por los pitagóricos y por los cabalistas, por cuanto es el producto de 3x7. Estos últimos lo consideran el más sagrado de los números impares, puesto que 21 es la suma del valor numérico del Nombre divino aeie o eiea, o también así (leído al revés, aheihe):
HeIhea
5 +10 + 5 +1 = 21
En Alquimia simboliza los veintiún días necesarios para la transformación de los metales más viles en plata. [La u breve es la quinta vocal del alfabeto sánscrito, así como la û larga es la sexta. Su pronunciación es la misma que tiene en castellano. Hay que advertir que, en palabras compuestas, la a final del primer término y la u inicial del segundo forman por coalescencia la vocal doble o; por ejemplo: Prazna-upanichad se convierte en Praznopanichad.]
Uasar (Egipcio).- Lo mismo que Osiris, siendo griego este último nombre. Uasar es descrito como el "Nacido del Huevo", lo mismo que Brahma. "Es el Eros que Aristófanes describe como salido del huevo, y cuya energía creadora lleva todas las cosas a la existencia; el demiurgo que hizo y anima al mundo, un ser que es una especie de personificación de Amen, el dios invisible, como Dionysos es un eslabón entre la humanidad y el Zeus Hypsistos". (Brown, El Gran Mito dionisíaco). Isis es llamada Uasi porque es el Zakti de Osiris, su aspecto femenino, simbolizando ambos las fuerzas vitales creadoras y vigorizantes de la Naturaleza en su aspecto de deidad masculina y femenina.
* Uasi (Egipcio).- Sobrenombre de Isis. -Véase: Uasar.
* Ucha, uchâ.- Véase: Uchas.
Uchas (Ushas) (Sánscrito).- La Aurora, hija del Cielo; lo mismo que la Aurora de los latinos y el Eós de los griegos. Es mencionada por primera vez en los Vedas, en donde su nombre es también Ahanâ y Dyotanâ (la iluminadora) y es una imagen sumamente poética y fascinadora. Es la siempre fiel amiga de los hombres, de los ricos y de los pobres, aunque se cree que ella prefiere a los últimos. Visita sonriendo la morada de todo mortal viviente. Es la virgen inmortal siempre joven, la luz del pobre y la destructora de las tinieblas. [Uchâ es también la vaca simbólica.]
* Uchasî (Sánscrito).- El crepúsculo.
* Uchchadeva (Sánscrito).- Literalmente: "Dios alto". Sobrenombre de Krichna.
Uchchhai(s)zravas (Uchchaih-Sravas) (Sánscrito).- El caballo modelo; una de las catorce cosas preciosas o joyas producidas en el acto de batir los dioses el océano. El caballo de Indra, llamado Râjâ (rey) de los caballos. [Literalmente: que tiene tiesas las orejas. Véase: Bhagavad-Gîtâ, X, 27.]
* Uchchhichta (Sánscrito).- Desechado, abandonado; impuro; las sobras o residuos de la comida o del alimento del sacrificio, a los cuales atribuye el Veda virtudes divinas.
* Uchchhochana (Sánscrito).- Que seca, quema, abrasa o consume.
* Uchchhrita (Sánscrito).- Elevado, altanero, orgulloso, ingente.
* Uchma (Sánscrito).- Estación calurosa; primavera (correspondiente a nuestro abril-mayo).
* Uchman (Sánscrito).- Calor, estación calurosa.
* Uchmapa (Sánscrito).- Literalmente: "que absorbe el calor". Los uchmapas son una clase de genios, pitris o manes de los antepasados, que han logrado una condición sobrehumana y se alimentan del vapor mientras éstos estan calientes. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, XI, 22).
* Uchna (Sánscrito).- Calor, la estación calurosa; caliente, ardiente, abrasador.
Uchnîcha y también Buddhochnîcha (Sánscrito).- Explicado en el sentido de "protuberancia en el cráneo de Buddha, formando un tupé". Esta es la curiosa descripción que dan los orientalistas; pero hay otra segun la cual el Uchnîcha era "originalmente" un mechón de cabello, en forma de llama o cónica, situado en la coronilla de un Buddha; representado en épocas posteriores como una excrecencia carnosa en el mismo cráneo. Esto hay que entenderlo completamente al revés, porque la filosofía esotérica diría: Originariamente era un círculo que tenía en su interior el tercer ojo, que en la raza humana degeneró más tarde formando una protuberancia carnosa, para desaparecer gradualmente, dejando en su lugar tan sólo una ocasional aura de color de llama, percibida únicamente por los clarividentes, y cuando la exuberancia de energía espiritual hace que el (ahora oculto) "tercer ojo" irradie su potencia magnética superflua. En este período de nuestro desarrollo racial, los "Buddhas" o Iniciados son por lo tanto los únicos que gozan plenamente de la facultad del "tercer ojo", que se halla más o menos atrofiado en todos los demás.
* Udâhrita (Sánscrito).- Dicho, llamado, proferido, anunciado, referido, declarado, citado, expresado.
* Udaka (Sánscrito).- Agua.
* Udâlaka (Sánscrito).- Antiguo filósofo que aparece como maestro en el Praznopanichad. (Dowson).
Udâna (Sánscrito).- Disertaciones extemporáneas; también Sûtras. En filosofía dicho término se aplica a los órganos físicos del lenguaje, tales como la lengua, la boca, la voz, etc. En la literatura sagrada en general, es el nombre de aquellos Sûtras que contienen discursos extemporáneos en contraposición a los Sûtras que contiene sólo el asunto introducido por preguntas dirigidas a Gautama el Buddha y sus respuestas. [Udâna es: 1) Aquella manifestación o aire vital que nos lleva hacia arriba, y 2) Aquella manifestación por la cual la vida se retira al reposo. (Râma Prasâd). En aopyo de la primera declaración, leemos en los Aforismos del Yoga de Patañjali (III, 39): "Por el dominio del aire vital llamado Udâna, el yoguî adquiere el poder de ascención (o levitación), de sostenerse sobre el agua sin tocarla y sobre el cieno, y de andar sobre abrojos". Véase: Etrobacia, Levitación y Aires vitales.]
* Udapâna (Sánscrito).- Balsa, estanque, pozo, cisterna.
* Udara (Sánscrito).- Vientre, cavidad, seno, entrañas, matriz, estómago.
* Udâra (Sánscrito).- Grande, noble, generoso, excelente, sublime.
* Udâsîna (Sánscrito).- Indiferente, apático, neutral, pasivo, extraño, ajeno, desapasionado, imparcial.
* Udaya (Sánscrito).- Aparición, ascención, elevación, prosperidad; la salida del sol, de la luna o de las estrellas.
Udayana (Sánscrito).- La moderna Peshawer: "el clásico país de la hechicería", segun el viajero chino Hiouen Thsang.
Udayana Râjâ (Sánscrito).- Un rey de Kausâmbî, llamado Vatsarâjâ, que fue el primero que tuvo una estatua de Buddha hecha antes de su muerte; a consecuencia de lo cual -dicen los católico-romanos, que erigieron imágenes de la Virgen y de los Santos en cada esquina -"vino a ser el iniciador de la Idolatría búdica".
* Udbhava (Sánscrito).- Nacimiento, origen, producción, aparición. Al fin de un compuesto, significa: nacido, originado, dimanado, procedente.
* Udbhijja (Sánscrito).- Generación por fisura, separación o germinación. (Bhagavân Dâs).
* Uddeza (Sánscrito).- Enumeración, exposición, descripción, designación.
* Uddezya (Sánscrito).- Objeto, propósito, intento.
* Uddhava (Sánscrito).- Fiesta, aniversario. Hijo de Svayambhuva, consagrado a Bhagavat (Vichnú).
* Udgâtri (Sánscrito).- Un sacerdote que tenía por obligación cantar los himnos del Sâma-Veda.
* Udgha (Sánscrito).- Excelencia, prosperidad.
* Udghâta (Sánscrito).- Despertamiento del Kundalini (S. Vivekânanda). En el Prânâyâma es la respiración por las ventanas de la nariz. (P. Hoult).
* Udgîtha (Sánscrito).- Parte del Sâma-Veda. Así, se llama también el sagrado monosílabo OM.
Udra Râmaputra (Sánscrito).- Udra, hijo de Râma. Un asceta brahmán, que durante algunos años fue el Guru de Gautama el Buddha.
* Udu (Sánscrito).- Asterismo lunar en general.
Udumbara (Sánscrito).- Un loto de tamaño gigantesco, consagrado a Buddha: el Nila Udumbara o "loto azul", considerado como un presagio sobrenatural cuando quiera que florezca, porque florece una sola vez cada tres mil años. Uno de estos vegetales, segun se nos dice, floreció antes del nacimiento de Buddha, y otro, cerca de un lago al pie de los Himalayas, en el siglo décimocuarto, inmediatamente antes del nacimiento de Tsong-ka-pa, etc. Otro tanto se dice del árbol udumbara (Ficus glomerata) porque florece a intervalos de largos siglos, lo mismo que una especie de cactus, que sólo florece en extraordinarias alturas y se abre a la medianoche. [Dice la Voz del Silencio: "Los Arhans y los Sabios de visión sin límites son tan raros como la flor del árbol Udumbara. Nacen los Arhans a la hora de la medianoche, juntamente con la planta sagrada de nueve y siete tallos, la flor santa que se abre y despliega en las tinieblas surgiendo del límpido rocío y del lecho helado de las nevadas cumbres no holladas por ningun pie pecador". (Voz del Silencio, II).]
* Udvega (Sánscrito).- Temblor, agitación, emoción; inquietud; malestar.
* Udyata (Sánscrito).- Levantado, enhiesto, sostenido; dispuesto, preparado, armado; empezado, emprendido; ofrecido.
* Ugra (Sánscrito).- Fuerte, poderoso, grande, violento; cruel, terrible, feroz. Producto de la unión de un Kchatriya con una mujer Zudra o servil. (Leyes de Manú, X, 9). Epíteto de Rudra o de una de sus manifestaciones. (Dowson).
* Ugradeva (Sánscrito).- Epíteto de Ziva.
* Ugrakarman (Sánscrito).- Que ejecuta actos crueles.
* Ukta (Sánscrito).- Hablado, dicho, llamado, mencionado, revelado, declarado, expresado, manifestado, recitado, enseñado, explicado, prescrito; palabra, expresión.
* Ulba o Ulva (Sánscrito).- Matriz.
* Ulfilas.- Véase: Ulphilas.
* Ulûpî (Sánscrito).- Hija de Kauravya, rey de los Nâgas, con la cual contrajo Arjuna una especie de matrimonio.
* Ulva.- Véase: Ulba.
Ullambana (Sánscrito).- La festividad del Día de los Difuntos, prototipo del Día de Difuntos en los países cristianos. Se celebra en la China en la séptima luna de cada año, en que tanto los sacerdotes budistas como los taoístas dicen misas para libertar del purgatorio las almas de aquellos que murieron en la tierra o en el mar; esparcen arroz para alimentar a los pretas (treinta y seis clases de demonios siempre hambrientos y sedientos), consagran altares para los antepasados domésticos … recitan Tântras, acompañados de mágicos castañeteos de los dedos (mûdra) para alegrar a los espíritus de los antepasados de siete generaciones en el Naraka (una especie de purgatorio o Kâma-loka). El autor del Diccionario sánscrito-chino opina que éste es el antiguo Bhon tibetano, el "ritual gtorma injertado en el culto de los antepasados confuciano", debido a haber Dharmarakcha traducido el Ullambana-Sûtra y haberlo introducido en la China. El nombre de Sûtra es seguramente una falsificación porque presenta tales ritos basándose en la autoridad de Zâkyamuni Buddha, y "lo apoya por medio de supuestas experiencias de sus principales discípulos, y diciendo que Ânanda aplacó a los pretas con ofrendas de alimentos". Pero, como afirma correctamente Mr. Eitel, "toda la teoría, con las ideas de oraciones intercesorias, letanías y réquiem sacerdotales y culto ancestral, es completamente extraño al antiguo Buddhismo del Sur". Y al del Norte también, si exceptuamos las sectas de Bhutan y Sikkim, de los Bhons y Dugpas; de los casquetes rojos, en una palabra. Como es sabido que las ceremonias del día, o días, de Todos los Santos fueron introducidas en la China durante el siglo III (262-292), y como el mismo ceremonial y ritual católico-romano para los difuntos, que se celebra el día 2 de noviembre, no existía en aquellos primeros tiempos del Cristianismo, no pudieron los chinos tomar esta costumbre religiosa de los latinos, sino que más bien éstos imitaron a los mogoles y chinos.
Uller (Esacndinavo).- El dios de la ballestería, que "viaja con patines por los plateados caminos de hielo". Es el patrono de la caza durante el período en que el sol atraviesa la constelación del Sagitario; y vive en la "Mansión de los Elfos de Luz" que está en el Sol y más allá del Asgard.
Ulom (Fenicio).- La Deidad cogniscible [o manifestada]. El universo objetivo y material, segun la teogonía de Mochus. La reflexión de la Deidad siempre oculta. El Plerôma de los gnósticos.
Ulphilas (Escandinavo).- Sabio que inventó un nuevo alfabeto para los godos en el siglo IV, el cual consistía en una combinación de las letras griegas con la forma del alfabeto rúnico, desde cuyo tiempo las runas empezaron a desaparecer, y su secreto fue perdiéndose gradualmente. (Véase: Runas). Tradujo la Biblia al gótico, conservada en el Codex Argenteus.
Ulûpî (Sánscrito).- Elna hija de Kauravya, rey de los nâgas en el Pâtâla (el mundo inferior, o más correctamente, los antípodas, América). Exotéricamente, Ulûpî era la hija de un rey o jefe de una tribu aborígen de los nâgas o nagales (antiguos adeptos) en la América prehistórica -Méjico muy probablemente, o Uruguay. Se casó con Arjuna, discípulo de Krichna, a quien todas las tradiciones, así orales como escritas, presentan viajando cinco mil años atrás al Pâtâla (los antípodas). La narración purânica está basada en un hecho histórico. Además, Ulûpî, como nombre, suena algo asó como "Atlan", "Aclo", etc.
* Umâ (Sánscrito).- Luz. Epíteto de Pârvatî; esposa de Ziva.
* Umâ-Kanyâ (Sánscrito).- Literalmente: "Virgen de Luz"; título que cuadra mal a su posesora, puesto que era el de Durgâ Kâlî, la diosa o aspecto femenino de Ziva. Cada otoño se ofrecía a ella carne humana; y, como Durgâ, era la patrona de los en otro tiempo asesinos thugs de la India, y la diosa especial de la hechicería tântrika. Pero en tiempos antiguos no era esto como ahora. La primera mención del título "Umâ-Kanyâ" se encuentra en el Kena-Upanichad; en el que la actualmente Kâlî sedienta de sangre era una diosa benévola, un ser de luz y bondad, que efectúa la reconciliación entre Brahmâ y los dioses. Ella es Sarasvatî y es Vâch. En la simbología esotérica, Kâlî es el tipo dual del alma dual; la divina y la humana, el alma de luz y la de tinieblas -del hombre.
Umbra (Latín).- [Sombra]. La sombra de un fantasma ligado a la tierra. Los antiguos pueblos latinos dividían al hombre (segun las enseñazas esotéricas) en siete principios, como lo hacían todos los sistemas antiguos y como lo hacen actualmente los teósofos. Creían ellos que después de la muerte el Anima, la pura alma divina, subía al cielo, una mansión de felicidad; el Manes (Kâmarûpa) descendía al Hades (Kâma-loka), y la Umbra (doble astral o Linga-zarîra) permanecía en la tierra, cerniéndose en torno de su tumba, a causa de la atracción de la materia física, objetiva y de la afinidad que con la Sombra mantenía el cuerpo terrestre dentro de los lugares que este cuerpo había impresionado con emanaciones. De consiguiente, decían ellos que no se podía ver en la tierra nada más que la imagen astral del difunto, y aun ésta desaparecía por completo con la desintegración de la última partícula del cuerpo que por tanto tiempo había sido su morada. [Véase: Umbrátiles.]
* Umbrátiles (Ocultismo).- Sombras; apariciones astrales que se hacen visibles y algunas veces tangibles (forma de modernas manifestaciones espiritistas), el Scin-lecca o espectro, o el Doppelgänger alemán de una persona. Pueden hacerse visibles atrayendo elementos materiales etéreos del cuerpo de un médium o de cualquiera otra persona en quien haya poca cohesión de sus elementos inferiores a consecuencia de algunas enfermedades o a causa de ciertas peculiaridades heredadas de su organización; o también pueden ser atraídas por los médium de la atmósfera circundante. Su vida es tomada del médium, y si se impidiera que esa vida volviese al médium, éste quedaría paralizado o muerto. (F. Hartmann).
Una (Sánscrito).- Algo que está debajo; subordinado, secundario y material.
* Undines.- Véase: Ondinas.
* Universo.- La Doctrina Secreta enseña el desenvolvimiento progresivo de todas las cosas, lo mismo mundos que átomos, y este maravilloso desenvolvimiento no tiene ni principio concebible ni fin imaginable. Nuestro "Universo" es solo uno de un número infinito de Universos, todos ellos "Hijos de la Necesidad", puesto que es un eslabón de la gran Cadena cósmica de Universos, cada uno de los cuales es un efecto con relación a su predecesor y una causa con respecto al que le sucede. La aparición y desaparición de un Universo se describen como la espiración e insipiración del "Gran Aliento" que es eterno. (Doctr. Secr., I, 74). Véase: Cosmos y Kosmos.
Universo arquetipo (Cábala).- El universo ideal, sobre el cual fue construído el mundo objetivo. (W. W. W.).
* Upa (Sánscrito).- Prefijo equivalente a a, hacia, etc.
* Upabhoga (Sánscrito).- Goce, placer, diversión, regocijo; satisfacción; uso.
* Upachâra (Sánscrito).- Acción, acto; oficio, empleo; servicio; práctica; don, presente.
* Upachâro (Pali).- Atención, conducta. Equivalente al sánscrito Chatsampatti. Véase: Sendero Probatorio. (A. Besant, Sabid. Antig., pág. 398).
* Upachâya (Sánscrito).- El fuego del sacrificio.
Upâdâna (Sánscrito).- Causa material, como el lino es la causa del lienzo. [Upâdâna es la causa física y material, en contraposición a Naimittika, causa eficiente. Upâdâna significa además: afecto, apego, amor, causa en general; apego a la existencia, aquello que nos hace desear la vida en una u otra forma; así es uno de los Nidânas. (Doctr. Secr., III, 587).]
Upâdâna Kâranam (Sánscrito).- La causa material de un efecto.
* Upadeza (Sánscrito).- Instrucción, aviso; iniciación; libros que contienen avisos o instrucciones referentes a la Ley (Buddhismo).
* Upadezin (Sánscrito).- Instructor, director, consejero, que da avisos o enseñanzas.
* Upadhâ (Sánscrito).- Prueba, examen, investigación; demostración.
Upâdhi (Sánscrito).- Base, vehículo o portador de alguna cosa menos material que él mismo: como el cuerpo humano es el upâdhi de su espíritu, el éter es el upâdhi de la luz, etc., etc.; un molde; una substancia que define o limita. [Apoyo, sostén; atributo o cualidad distinta de los objetos; ilusión; toda forma o modo exterior de las cosas capaz de disimular su verdadera esencia; envoltura; substitución, causa.]
* Upâdhi mâyâvico (Sánscrito).- La envoltura de la ilusión, aparición fenomenal.
* Upâdhyâya (Sánscrito).- Maestro espiritual; preceptor que enseña a leer el Veda.
* Upadrachtri o Upadrachtâ (Sánscrito).- Superintendente, inspector, testigo, espectador.
Upadvîpas (Sánscrito).- La raíz (base fundamental) de las islas; la tierra seca.
* Upâdya (Sánscrito).- Guru, maestro espiritual. (Voz del Silencio, III).
* Upahata (Sánscrito).- Perdido, disipado, destruído, arrebatado, extraviado, herido.
* Upahatachetas (Sánscrito).- Que tiene el ánimo extraviado.
* Upahita (Sánscrito).- Relacionado, dependiente; precedido; aplicado, empleado; empezado.
* Upahrita (Sánscrito).- Ofrecido, presentado; adquirido; ganado; emprendido.
* Upalinga (Sánscrito).- Presagio; hecho material que anuncia desgracia.
* Upamâ (Sánscrito).- Semejanza, imagen, símil, comparacion. Al fin de una palabra compuesta: semejante, parecido, igual.
* Upamâna (Sánscrito).- Semejanza, comparación, imagen, retrato, analogía.
* Upamiti (Sánscrito).- Analogía.
* Upanayama (Sánscrito).- Investidura con el cordón brahmánico.
Upanichad (Upanishad) (Sánscrito).- Traducido en el sentido de "doctrina esotérica", o interpretación de los Vedas por los métodos de la Vedânta. La tercera división de los Vedas añadida a los Brahmanas y considerada como una porción del Zruti o palabra "revelada". Los Upanichads, sin embargo, son, como documentos, mucho más antiguos que los Brahmanas, a excepción de dos, existentes todavía, unidos al Rig-Veda de los Aitareyas. La palabra Upanichad es explicada por los panditas indos como "aquello que destruye la ignorancia produciendo así la liberación" del espíritu, por medio del conocimiento de la verdad suprema, aunque oculta; lo mismo, por consiguiente, que indicaba Jesús cuando decía" Y vosotros conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres". (Juan, VIII, 32). De estos tratados de los Upanichads (que a su vez son el eco de la primitiva Religión de la Sabiduría) ha sido desarrollado el sistema Vedânta de la filosofía. (Véase: Vedânta). No obstante, por muy antiguos que sean los Upanichads, los orientalistas no quieren asignar al más antiguo de ellos más que una antigüedad de 600 años antes de J. C. El número admitido de estos tratados es de 150, aunque en la actualidad sólo unos 20 están libres de toda adulteración. Tratan de todas las cuestiones abstrusas, metafísicas, tales como el origen del Universo, la naturaleza y la esencia de la Deidad inmanifestada y de los dioses manifestados; la conexión primitiva y final entre el Espíritu y la Materia; la universalidad de la mente y la naturaleza del Ego y del Alma humana. Los Upanichads deben de ser mucho más antiguos que los tiempos del Buddhismo, por cuanto no muestran preferencia alguna ni sostienen la superioridad de los brahmanes como una casta; por el contrario, la (actualmente) segunda casta, la Kchatriya, o casta guerrera, es la más ensalzada en los más antiguos Upanichads. Segun expresa el profesor Cowell en la Historia de la India de Elphinstone: estas obras "respiran una libertad de espíritu desconocida para cualquiera obra anterior, excepto el Rig-Veda… Los grandes instructores del conocimiento superior y los brahmanes están siempre representados como yendo a los Reyes Kchatriyas para hacerse discípulos suyos". Los "Reyes Kchatriyas" eran en tiempos antiguos, como los Reyes Hierofantes de Egipto, los receptáculos del supremo conocimiento y saber divino, los Elegidos y las encarnaciones de los tres principales Instructores divinos: los Dhyâni-Buddhas o Kumâras. Hubo un tiempo, evos antes que los brahmanes llegaran a ser una casta, y aun antes de que se escribieran los Upanichads, en que no había en la tierra más que un solo "labio, una sola religión y una sola ciencia, a saber: el lenguaje de los dioses, la Religión de la Sabiduría y la Verdad". Esto era antes de que los hermosos campos de esta última, invadidos por naciones de muchos lenguajes, llegaran a cubrirse con la cizaña de impostura intencionada, y diversos credos nacionales, inventados por la ambición, la crueldad y el egoísmo, rompieran en mil pedazos la única y sagrada Verdad.
* Upanishad.- Véase: Upanichad.
Upanita (Sánscrito).- El que está investido con el cordón brahmánico. Literalmente: "Llevado a un Guru o maestro espiritual".
* Upânzu (Sánscrito).- Recitación de oraciones en voz baja.
* Upapanna (Sánscrito).- Sucedido, acaecido, presentado, aparecido; nacido, existente; dotado, provisto; ofrecido; adecuado, conveniente, debido, natural.
* Upapatti (Sánscrito).- Suceso, acontecimiento; aparición; resultado.
* Upa-purânas (Sánscrito).- Los Purânas menores o secundarios. (Véase: Purânas).
* Uparâga (Sánscrito).- Acción de obscurecer u obscurecerse; eclipse; el nodo ascendente de la luna; tristeza, pesar; mala conducta; abuso.
* Uparata (Sánscrito).- Cesado; suspendido, abstenido; calmado, sosegado.
Uparati (Sánscrito).- Ausencia de deseos de pasar adelante; un estado del Yoga. [Cesación, reposo; tolerancia; el hecho de complacerse en algo; placer, felicidad. Uparati es la renuncia de toda religión positiva y la facultad de contemplar los objetos sin estar perturbado en lo más mínimo en el cumplimiento de la gran tarea que uno se ha impuesto. El aspirante a la ciencia espiritual no debe permitir que sus simpatías y sus servicios sean coartados por el dominio de ningun sistema eclesiástico especial, y que su renuncia de los objetos mundanos no provenga simplemente de su incapacidad de apreciar su valor. Cuando se ha alcanzado tal estado, desaparece el peligro de la tentación. Sólo están dotados de verdadera fortaleza aquellos que conservan su serenidad de ánimo ante la tentación. Es una de las perfecciones que debe adquirir el neófito. (El Hombre, Fragmentos de uan Historia olvidada, pág. 249).]
Upâsaka (Sánscrito).- Chelas varones, o más bien devotos. Aquellos que, sin entrar en el sacerdocio, hacen solemne promesa de guardar los principales mandamientos. [Servidor, discípulo, fiel, devoto.]
* Upâsana (Sánscrito).- Servicio, asistencia, sumisión; respeto, veneración, devoción; contemplación; práctica, ejercicio. La contemplación consiste en acercarse (mentalmente) al objeto de adoración a fuerza de meditar en él segun la enseñanza establecida y de permanecer largo tiempo fijo en la corriente del mismo pensamiento, como hilo contínuo de aceite que se derrama. (Zankara, pág. 267).
Upâsikâ (Sánscrito).- Devotas o chelas hembras.
* Upasruti.- Véase: Upazruti.
* Upastha (Sánscrito).- Asiento, base, fundamento.
* Upâsti (Sánscrito).- Servicio, especialmente el servicio divino.
* Upa-vedas (Sánscrito).- Vedas secundarios. Estas ciencias nada tienen que ver con los Vedas revelados; versan sobre medicina, arquitectura, ciencia militar, música y danza.
* Upâya (Sánscrito).- Aproximación, vía, modo; medio, recurso; ardid, maña, destreza, expediente.
* Upâzrita (Sánscrito).- Inclinado, aferrado, entregado; firme, fijo, atento; apoyado, fundado, descansado; refugiado.
Upazruti (Upasruti) (Sánscrito).- Segun los orientalistas, una "voz sobrenatural que se oye por la noche revelando los secretos de lo futuro". Segun la explicación del Ocultismo, la voz de alguna persona a distancia -generalmente versada en los misterios de las enseñanzas esotéricas o un adepto-; persona dotada del don de proyectar su voz y su imagen astral a una persona cualquiera, sin tener en cuenta la distancia. El upazruti puede "revelar los secretos de lo futuro", o puede sólo informar a la persona a quien se dirige, de algun hecho prosaico del presente; sin embargo, siempre será un upazruti: el "doble" o el eco de la voz de un hombre o de una mujer viviente. [Upazruti significa también literalmente: ciencia secundaria con respecto al zruti (tradición sagrada o escrita); astrología judiciaria; buena aventura.
Upekchâ (Upekshâ) (Sánscrito).- Literalmente: "Renunciación". En el Yoga es un estado de indiferencia absoluta, alcanzada por el refrenamiento de sí mismo, el completo dominio sobre los sentimientos y sensaciones mentales y físicas de uno mismo. [Desdén, indiferencia, negligencia, abandono.]
* Upekchana.- Véase: Upekchâ.
* Upeta (Sánscrito).- Llegado, entrado; caído; dirigido; alcanzado, logrado; sobrevenido; acompañado; dotado.
* Uptala varna (Sánscrito).- Poder místico. (Doctr. Secr., III, 392).
Ur (Caldeo).- La principal sede del culto lunar; la ciudad babilónica en donde la Luna era la divinidad principal, y donde Abram aportó el dios judío, que está tan inextricablemente relacionado con la Luna como deidad creadora y generatriz.
Uræus (Griego).- En egipcio, Urhek, una serpiente y un símbolo sagrado. En él unos ven una cobra (cobra capella, serpiente venenosa del género naja) mientras que otros opinan que es un áspid. Cooper explica que "el áspid no es un uræus, sino un cerastes o especie de víbora, esto es, una víbora con dos cuernos. Es la serpiente real, que lleva el pschent … el naya hâje". El uræus "está alrededor del disco de Horus y forma el ornamento del gorro de Osiris, además de sombrear las cejas de otras divinidades" (Bonwick). El ocultismo explica que el uræus es símbolo de la iniciación y también de la sabiduría oculta, como lo es siempre la serpiente. Los dioses todos fueron patronos de los hierofantes y sus instructores. [Véase: Atef.]
Uragas (Sánscrito).- Son los Nâgas (serpientes) que residen en el Pâtâla, el mundo inferior o infierno, segun las ideas populares; los Adeptos, grandes Sacerdotes e Iniciados de la América Central y del Sur, conocidos de los antiguos arios; en donde Arjuna se desposó con Ulûpî, hija del rey de los nâgas. El Nagalismo o culto de los Nâgas prevalece aun hoy día en Cuba y Haití, y el Vuduísmo, rama principal del primero, ha penetrado hasta Nueva Orleáns. En Méjico los principales "hechiceros", los "hombres de medicina", son denominados Nagals aun en nuestros días; de igual modo que miles de años atrás los grandes sacerdotes caldeos y asirios eran llamados Nargals, siendo ellos jefes de los Magos (Rab-Mag), oficio ejercido en otro tiempo por el profeta Daniel. La voz Nâga, "serpiente sabia", se ha hecho universal, porque es una de las pocas palabras que han sobrevivido al naufragio de la primera lengua universal. En la América del Sur, lo mismo que en la Central y en la del Norte, los aborígenes empleaban dicha palabra desde el Estrecho de Behring hasta el Uruguay, en donde significa "jefe", "maestro" y "serpiente". La misma voz uraga puede haber llegado a la India y sido adoptada por su conexión, en tiempos prehistóricos, con la América del Sur y el mismo Uruguay, porque dicho nombre pertenece al americano indio nativo. El origen de los uragas, a juzgar por todo cuanto saben los orientalistas, puede haber sido en el Uruguay, puesto que existen leyendas acerca de ellos que sitúan a sus antecesores los nâgas en Pâtâla, los antípodas o América. [Uragas: serpientes, serpientes divinas: constituyen un orden de seres celestiales dotados de gran sabiduría. Leemos en el Bhagavad-Gîtâ (XI, 15): "En tu cuerpo, oh Dios, contemplo los dioses todos y las innúmeras variedades de seres, a la par que Brahmâ, el Señor, sentado en su trono de loto, y todos los Richis y Uragas (serpientes celestes).]
Urânides (Griego).- Uno de los nombres de los titantes divinos, los que se rebelaron contra Kronos; los prototipos de los ángeles "caídos" de los cristianos.
* Urano.- Véase: Ouranos.
* Urd (Escandinavo).- La sagrada fuente que brota bajo el fresno Yggdrasel. (Eddas).
* Ûrdhva (Sánscrito).- Que va hacia arriba; alto, elevado, erecto.
* Ûrdhvamûla (Sánscrito).- Que tiene arriba las raíces.
Urim (Hebreo).- Véase: Thummim. -Los "Urim y Thummim" tuvieron su origen en Egipto y simbolizaban las Dos Verdades, viéndose las dos figuras de Ra y Thmei grabadas en el pectoral del Hierofante y llevadas por él durante las ceremonias de la iniciación. Añade Diodoro que este ornamento de oro y piedras preciosas era llevado por el Sumo Sacerdote cuando emitía juicio. Thme (Thmin en plural) significa "Verdad" en hebreo. "La versión de los Setenta traduce thummim como Verdad" (Bonwick). El llorado Mr. Proctor, el astrónomo demuestra que la idea judía "deriva directamente de los egipcios". Pero Filón el Judío afirma que Urim y Thummim eran "las dos pequeñas imágenes de la Revelación y de la Verdad colocadas entre los dobles pliegues del pectoral", y pasa por alto este último con sus doce piedras, que representan los doce signos del Zodíaco, sin dar explicación alguna.
* Ûrjita (Sánscrito).- Noble, ilustre, esclarecido; fuerte, poderoso.
Urlak (Escandinavo).- Lo mismo que Orlog. (Véase esta palabra). Hado; un poder impersonal que otorga "ciegamente" dones a los mortales; una especie de Némesis.
* Urstoff (Alemán).- Primera materia, el principio del cual proceden todas las cosas; el origen y el fin del Universo.
* Urû (Sánscrito).- La parte superior del muslo. (Uttara-Gîtâ, II, 27).
* Uruvela (Pali).- Ciudad de la India antigua, situada al Sur de Patna y a orillas del Navainjana, hoy Buddha Gaya. Buddha permaneció en ella repetidas veces. Esta fue también la primitiva residencia del célebre Maha-Kazyapa, y es donde se halla situado el templo Maha Bodhi (Evangelio del Buddha).
* Uruvilva.- Véase: Uruvela.
* Urvan (Zendo).- Equivale al sánscrito Buddhi, Yo espiritual o sexto principio.
* Urvanem.- Véase: Urvan.
* Urvasî.- Véase: Urvasî.
Urvazî (Urvasî) (Sánscrito).- Una ninfa divina [apsara] mencionada en el Rig-Veda y cuya extremada belleza enardeció al cielo entero. Execrada por los dioses, descendió a la tierra y en ella fijó su residencia. Los amores del Purûravas (el vikrama (héroe)) y la ninfa Urvazî son el asunto del famosísimo drama de Kâlidâsa titulado Vikramorvazî. [Vikrama-Urvazî.]
* Usanas.- Véase: Uzanas.
* Ushas.- Véase: Uchas.
* Ushmapas.- Véase: Uchmapa.
* Ut (Sánscrito).- Alto, elevado, encumbrado. Ut, usado como prefijo, significa: arriba, hacia arriba; fuera, más allá.
* Utgard (Escandinavo).- La mansión de los gigantes, en la mitología escandinava. Véase: Asgard y Midgard.
* Utsâdana (Sánscrito).- Destrucción, ruina, perdición, daño, ofensa, agravio.
* Utsâha (Sánscrito).- Fuerza, energía; poder; esfuerzo; resolución, empeño, celo, fervor; perseverancia, firmeza, confianza, aplicación; estudio, inclinación, capacidad.
* Utsanna (Sánscrito).- Perdido, destruído, desaparecido.
* Uttama (Sánscrito).- Superlativo de ut: altísimo, supremo, extremado, excelso, el más elevado, el mejor, sublime, principal.
* Uttamânga (Uttama anga) (Sánscrito).- El miembro más elevado: la cabeza.
* Uttamaujas (Uttama ojas) (Sánscrito).- "Que tiene extremada fuerza". Nombre de un esforzado guerrero aliado de los pândavas. (Bhagavad-Gîtâ, I, 6).
* Uttamavid (Sánscrito).- Que posee la suprema sabiduría.
* Uttara (Sánscrito).- Comparativo de ut: más alto o elevado; superior, posterior, siguiente. Como substantivo: superficie cubierta, consecuencia; como adjetivo al fin de compuesto: cubierto, seguido de.
* Uttarabhâdhrapadâ (Sánscrito).- Una mansión lunar.
* Uttara-gîtâ (Sánscrito).- La significación de esta palabra es la misma que la de Anu-gîtâ, esto es: "Canto posterior o siguiente". Segun se deduce de las primeras líneas del capítulo 1ro del Uttara-Gîtâ, parece que esta obra es una continuación o un nuevo desarrollo del divino poema Bhagavad-Gîtâ, pero algunos panditas o sabios muy doctos sostienen que el Uttara-gîtâ es un tratado filosófico independiente del Mahâbhârata, pero que con posterioridad fue incluído en el cuerpo de esta gran epopeya (Subba Row). En sentir de Râma Prasâd es una obra de carácter tántrico. Lo que sigue realmente después de la famosa batalla de Kurukchetra es el Anu-gîtâ (capítulos 16 a 51 del Azvamedha Parva del Mahâbhârata). -Véase la Historia de la Gran Guerra, por A. Besant, cap. IX.
Uttara-Mîmânsâ (Sánscrito).- EL segundo de los Mîmânsâs, siendo el primero de ellos el Pûrva (primer) Mîmânsâ, que forman, respectivamente, el quinto y el sexto de los Darzanas o Escuelas de filosofía. Los Mîmânsâ están incluídos en el nombre genérico de Vedânta, si bien es el Uttara (de Vyâsa) el que constituye realmente la Vedânta. [Véase esta palabra.]
* Uttarâchâdhâ (Sánscrito).- Una mansión lunar. (Râma Prasâd).
* Uttaraphalgunî (Sánscrito).- Otra mansión lunar.
* Uttarâyana (Sánscrito).- La carrera norte o curso septentrional del sol; el solsticio de invierno.
* Uttha (Sánscrito).- Naciente; que dimana o proviene; procedente, nacido, originado; que consiste en, que empieza con.
* Utthita (Sánscrito).- Salido, nacido, originado, surgido, aparecido; presentado; manifestado; ocurrido; prominente, elevado, dispuesto, dedicado.
* Uzanas (Usanas) (Sánscrito).- "Brillante". El planeta Venus o Zukra; o mejor dicho, el regente y gobernador de dicho planeta. [El guru o instructor de los daityas. -Véase: Venus y Lucifer.]
* Uzat (o Utchat, segun la transcripción inglesa) (Egipcio).- Ojo. El uzat es de dos clases: 1) el derecho, blanco, el Sol, Ra, y 2) el izquierdo, negro, la Luna, Osiris. Los dos ojos (uzati) son los ojos de Horus. El Uzat es un amuleto de los más comunes, y su uso parece haber sido muy general en todos los períodos. De este amuleto se ocupan especialmente los capítulos CXL y CLXVII del Libro de los Muertos. Debajo de la cabeza de los difuntos se colocaba un disco lleno de figuras e inscripciones que hoy se denomina hypocephalus. Este objeto representaba la pupila del Ojo de Horus, que desde tiempo inmemorial era considerado en Egipto como origen de toda fuerza generatriz, de la reproducción y de la vida. (M. Treviño). Véase: Cinocéfalo, Culto de la Vaca y Outa.
* Uzati (Egipcio).- Dual de uzat. Los dos ojos.
* Uzza (Hebreo).- Nombre de un ángel, que juntamente con Azrael, segun relata el Zohar, se opuso a la creación del hombre por los Elohim, razón por la cual éstos los aniquilaron a ambos.


V

V.- Vigésima letra del alfabeto latino. Numéricamente representa 5; por esto la V romana con un trazo encima equivale a 5.000. Los cabalistas occidentales han relacionado dicha letra con el divino nombre hebreo IHVH. El Vau (Vau o Vav, nombre de la V en el alfabeto hebreo) hebreo, sin embargo, teniendo numéricamente el valor de 6, sólo por ser idéntico a la W, puede alguna vez llegar a ser un símbolo apropiado para el macho-hembra y el espíritu-materia. El equivalente para el Vau hebreo es YO, y numéricamente 6. [La V es la cuadragésima tercera letra y la cuarta semivocal del alfabeto sánscrito. En esta lengua sustituye frecuentemente a la B, como en la voz Vrihaspati o Brihaspati, vâhya o bâhya, vîja o bîja, etc. Después de una vocal, suena como la V castellana; pero después de una consonante responde más bien a la W inglesa, y se pronuncia u, como en swa, twam, etc.]
* Va (Sánscrito).- Sobrenombre de Varuna; el nombre de su morada; mantra en honor de Varuna; fuerza, poder.
* Vâ (Sánscrito).- Movimiento, marcha; choque.
* Vaca.- La Vaca era en todos los países el símbolo de la fuerza generatriz pasiva de la Naturaleza, Isis, Vâch, Venus (madre del prolífico dios del amor, Cupido), pero al propio tiempo el del Logos, cuyo símbolo, entre los egipcios y los indos, vino a ser el Toro, como lo demuestran los toros indos y el Apis en los templos más antiguos. En filosofía esotérica, la Vaca es símbolo de la Naturaleza creadora, y el Toro (su hijo), el Espíritu que la vivifica, o el "Espíritu Santo", como lo demuestra el doctor Kenealy. De ahí el símbolo de los cuernos. Estos eran sagrados también entre los judíos, que colocaban en el altar cuernos de madera de Setin, cogiéndose a los cuales un criminal aseguraba su salvación. (Doctr. Secr., II, 436). -Véase: Toro.
Vaca, Culto de la.- Véase: Culto de la Vaca.
Vaca de la Abundancia.- Véase: Kâma-duh y Tierra.
* Vacío.- Véase: Vacuum.
Vacuum (Latín).- [Vacío]. Símbolo de la Deidad absoluta o Espacio infinito, esotéricamente.
Vâch (Sánscrito).- El llamar Vâch "lenguaje" sencillamente, es deficiente en claridad. Vâch es la personificación mística del lenguaje, y el Logos femenino, siendo uno con Brahmâ, quien la creó de una mitad de su cuerpo, que él dividió en dos partes; ella es también uno con Virâj (llamada la "Virâj femenina"), que fue creada en ella por Brahmâ. En un sentido Vâch es "lenguaje" mediante el cual el conocimiento fue enseñado al hombre; en otro sentido es el "lenguaje místico secreto" que desciende sobre los Richis primitivos y entra en ellos, como las lenguas de fuego que, segun se dice, "se posaron sobre" los apóstoles. Porque ella es llamada, "el creador femenino", la "madre de los Vedas", etc., etc. Esotéricamente, es la subjetiva Fuerza creadora que, emanando de la Deidad creadora (el Universo objetivo, su "privación" o ideación) pasa a ser el manifestado "mundo del lenguaje", esto es, la expresión concreta de la ideación, y por consiguiente, la "Palabra" o Logos. Vâch es el Adán "varón y hembra" del primer capítulo del Génesis, y así es denominado "Vâch-Virâj" por los sabios. (Véase: Atharva-Veda). Ella es asimismo "la celestial Sarasvatî producida de los cielos", "una voz derivada del Brahmâ sin habla". (Mahâbhârata); la diosa de la sabiduría y elocuencia. Por último, es llamada Sata-rûpa, la diosa de cien formas. [Voz, lenguaje, elocución, sonido, el Logos, palabra, la palabra mística, el oculto poder de los mantras. -Segun se expresa en el Rig-Veda y en varios Upanichads, Vâch; la luz del Logos es la forma Madhyamâ, y el Logos mismo es la forma Pazyantî, mientras que Parabrahman es el aspecto del Parâ (esto es, más allá del Nóumeno y de todos los Nóumenos) de aquel Vâch. (Doctr. Secr., I, 465-466). -Véase: Io e Isis.]
* Vachas (Sánscrito).- Palabra, habla, lenguaje, discurso, aviso.
* Vachana (Sánscrito).- Lenguaje, palabra, voz, discurso, expresión, declaración; consejo, aviso, regla, precepto, mandato.
* Vâda (Sánscrito).- Palabra, lenguaje, discurso, mención, afirmación, aserto, declaración, proposición, disputa, discusión, controversia; la principal forma de argumentación; sonido, música.
* Vadana (Sánscrito).- Boca, cara, rostro, frente, labios, fauces, garganta.
* Vâdava (Sánscrito).- El fuego submarino que "devora el agua del océano", haciéndole arrojar vapores que se condensarán en lluvia y nieve. (Dowson).
* Vâdin o Vâdi (Sánscrito).- Hablador, expositor, instructor, preceptor; disputador.
* Vâhan.- Véase: Vâhana.
Vâhana (Sánscrito).- Un vehiculo, el portador de algo inmaterial y sin forma. Todos los dioses y diosas son, por lo tanto, representados como utilizando vâhanas para manifestarse, y tales vehículos son siempre simbólicos. Así, por ejemplo, Vichnú durante los pralayas, tiene Ananta "lo infinito" (el Espacio), simbolizado por la serpiente Zecha, y durante los manvantaras tiene a Garuda, el gigantesco medio hombre y medio águila, símbolo del gran ciclo; Brahma aparece como Brahmâ, descendiendo hasta los planos de diferenciación sobre Kâla-hamsa, el "cisne en tiempo o eternidad finita". Ziva aparece como el toro Nandi; Osiris, como el sagrado toro Apis; Indra viaja montado en un elefante; Kârttikeya, en un pavo real; Kâmadeva, en Makâra, en otros tiempos un papagayo; Agni, el dios del Fuego universal (y también solar) que es, como son todos ellos, "un Fuego consumidor", se manifiesta como un carnero y un cordero, Ajâ, "el no nacido"; Varuna, como un pez, etc., etc.; mientras que el vehículo del Hombre es su cuerpo. [Vahâna: vehículo, carro, caballo, etc.; sinónimo de upâdhi.]
* Vahni (Sánscrito).- Epíteto de Agni (el Fuego), por llevar la ofrenda a los dioses; fuego, llama, calor; digestión; apetito.
Vaibhâchikas (Sánscrito).- Secuaces del Vibhâcha Zâstra, antigua escuela de materialismo; una filosofía que afirmaba que no puede formarse concepto mental alguno excepto por contacto directo entre la mente (por medio de los sentidos, tales como la vista, el tacto, el gusto, etc.), y los objetos exteriores. Existen aun hoy día vaibhâchikas en la India.
Vaichnava (Vaishnava) o Vichnuíta (Sánscrito).- Prosélito de alguna secta que reconoce y adora a Vichnú como a único Dios supremo. Los adoradores de Ziva son llamados Zaivas.
* Vaichnavî (Sánscrito).- Zakti o energía femenina de Vichnú; Dûrga.
* Vaideha (Sánscrito).- El hijo de la unión de un vaizya con una mujer brahmana. (Leyes de Manú, X, 11).
Vaidhâtra (Sánscrito).- Lo mismo que los Kumâras. ["Hijo de Vidhâtri", Hacedor o Brahmâ.]
* Vaidhrita o Vaidhriti (Sánscrito).- El vigésimo séptimo yoga. Hay veintisiete yogas en la eclíptica. "El yoga -dice Colebrooke- no es más que un modo de indicar la suma de las longitudes del sol y de la luna", y así es en efecto. (Râma Prasâd).
* Vaidíka (Sánscrito).- Védico o relativo a los Vedas.
Vaidyuta (Sánscrito).- El fuego eléctrico, lo mismo que Pâvaka, uno de los tres fuegos que, divididos, producen cuarenta y nueve fuegos místicos.
Vaihara (Sánscrito).- Nombre de un templo-caverna situado cerca de Râja-griha, donde el Señor Buddha solía retirarse para la meditación.
Vaijayanti (Sánscrito).- El collar mágico de Vichnú, imitado por ciertos iniciados entre los brahmanes del templo. Está hecho de cinco piedras preciosas, cada una de las cuales simboliza a uno de los cinco elementos de nuestra Ronda, a saber: la perla, el rubí, la esmeralda, el zafiro y el diamante, o sean: agua, fuego, tierra, aire y éter, llamados "el agregado de los cinco rudimentos elementales" -la palabra "poderes" sería quizás más correcta que "rudimentos".
Vaikharî Vâch (Sánscrito).- El lenguaje pronunciado o articulado; una de las cuatro formas del lenguaje. [Véase: Vâch.]
Vaikuntha (Sánscrito).- Uno de los nombres de los doce grandes dioses; de ahí Vaikunthaloka, la mansión de Vichnú. [Montaña o eminencia fabulosa en donde reside Vichnú (Burnouf).]
* Vainateya (Sánscrito).- "Hijo de Vinatâ". Nombre patronímico de Garuda, ave sagrada de gigantescas proporciones, en la cual va montado el dios Vichnú. Representa la totalidad del ciclo manvantárico. [Véase: Garuda.]
* Vairâgya (Sánscrito).- Se ha traducido esta palabra en el sentido de indiferencia, desapego, desprendimiento, indiferencia a los objetos placenteros del mundo, apatía, carencia de deseos, desapasionamiento, renuncia, y otros términos por el estilo. Patañjali, célebre autor de los Aforismos del Yoga, define la voz vairâgya diciendo: "Es el estado de ánimo (conciencia) en que se halla aquel que ha subyugado sus deseos, y no apetece los objetos de los sentidos ni los revelados por las Escrituras" (libro I, afor. 15). En su comentario sobre este punto, dice Manilal Dvivedi: Se ha creído más conveniente traducir la palabra vairâgya por desapego o desprendimiento mejor que por desapasionamiento, como se hace ordinariamente. Lo que atrae la mente y la hace asumir varias formas como pasiones, emociones, sensaciones, etc., no es más que râga, apego; y vairâgya, por lo tanto, es más bien la ausencia de todo apego que la ausencia de algún simple resultado de dicho apego, como pasión, etc. Vairâgya es efecto del verdadero discernimiento, y en sentir de Vyâsa es el "estado final del conocimiento perfecto", esto es, aquel estado en que la mente, llegando a conocer la verdadera naturaleza de las cosas, ya no será engañada más en el falso placer por las manifestaciones del Avidyâ (ignorancia).
* Vairâj (Sánscrito).- Manú, hijo de Virâj.
Vairâjas (Sánscrito).- Segun la creencia popular, son unos seres semidivinos, sombras de santos, inconsumibles por el fuego, impermeables al agua, que moran en el Tapo-loka [Véase esta palabra], con la esperanza de ser trasladados al Satya-loka (un estado más puro, que corresponde al Nirvâna). El término en cuestión se ha explicado en el sentido de cuerpo aéreos o sombras astrales de "ascetas, mendicantes, anacoretas y penitentes, que han completado su curso de rigurosas austeridades". En filosofía esotérica se les llama ahora Nirmânakâyas, estando el Tapo-loka en el sexto plano (hacia arriba), pero con comunicación directa con el plano mental. Se ha considerado a los Vairâjas como los primeros dioses porque los Mânasa-putras y los Kumâras son los más antiguos en la teogonía, puesto que se ha dicho que hasta los dioses los adoraban (Matsya Purâna); aquellos a quienes Brahmâ, "con el ojo del Yoga contemplaba en las eternas esferas, y que son los dioses de los dioses" (Vâyu-Purâna). [Vairâjas, literalmente: "Hijos de Virâja". Son los Egos ígneos pertenecientes a otros manvantaras. Han sido ya purificados en el fuego de las pasiones. Ellos son los que se negaron a crear; han alcanzado el séptimo Portal y rehusaron el Nirvâna, permaneciendo para los manvantaras sucesivos. (Doctr. Secr., III, 570).]
* Vairin (Sánscrito).- Adversario, enemigo, hostil.
Vairochana (Sánscrito).- Literalmente: "El que todo lo ilumina". Un símbolo místico, o mejor dicho, una personificación genérica de una clase de seres espirituales, descritos como la encarnación de la sabiduría (bodhi) esencial y pureza absoluta. Estos seres moran en el cuarto Arûpa Dhâtu (mundo sin forma) o Buddha-Kchetra [región de Budda], y son los primeros, o la más elevada jerarquía de los cinco Dhyâni Buddhas ortodoxos. Había un Zramana (Arhat) de este nombre (véase: Eitel, Diccionario Sánscrito-chino), natural de Cachemira, "que introdujo el Budismo en Kustan y trabajó en el Tibet" (en el siglo VII de nuestra era). Fue el mejor traductor del Canon semiesotérico del Budismo del Norte, y contemporáneo del gran Samantabhadra. (Véase esta palabra).
Vaisâkha (Sánscrito).- Célebre mujer asceta, nacida en Srâvasti y llamada Sudatta "virtuosa domadora". Fue madre abadesa de un vihâra o convento de upâsikâs hembras, y es conocida como la fundadora de un vihâra para Zâkyamuni Buddha. Es considerada como la patrona de todas las ascetas budistas.
* Vaisheshika.- Véase: Vaizechika.
* Vaishnava.- Véase: Vaichnava.
* Vaishvânara.- Véase: Vaizvânara.
* Vaitaranî (Sánscrito).- Un infierno inmundo destinado a los que viven encenagados en los placeres sensuales. (Zankarâchârya: Comentario al Bhagavad-Gîtâ, XVI, 16).
Vaivaswata (Sánscrito).- [Nombre patronímico equivalente a "Hijo de Vivaswat (el Sol).] Nombre del séptimo Manú, antecesor de la raza postdiluviana, o sea nuestra propia humanidad (la quinta). Célebre hijo de Sûrya (el Sol), después de haberse salvado del Diluvio en un arca (construída por mandato de Vichnú), vino a ser el padre de Ikchvâku, fundador de la dinastía solar de reyes. (Véase: Sûryavanza). [Véase también: Manu Svâyambhuva.]
* Vaizâka (Sánscrito).- Nombre de un mes lunar del calendario indo, correspondiente a abril-mayo.
Vaizâkî (Sánscrito).- El día de la luna llena del mes Vaizâka.
Vaizechika (Vaisheshika) (Sánscrito).- Uno de los seis Darzanas, escuelas o sistemas de filosofía, fundado por Kanâda. [Véase: Filosofía Vaizechika.]
* Vaizvânara (Vaishvânara) (Sánscrito).- El fuego magnético que penetra al sistema solar manifestado -el aspecto más objetivo de la Vida Una (Subba Row). Significa también: fuego, calor, calor vital, calor del estómago; el sol; Agni, el dios del fuego. Con este nombre se designa muchas veces al YO. (Doctr. Secr., II, 521 y 600, nota). Literalmente esta palabra significa: "Salido de Vizvânara (esto es, del fuego o del dios del fuego).
* Vaizvânarî (Sánscrito).- Una oblación particular. (Leyes de Manú, XI, 27).
* Vaizya (Vaisya) (Sánscrito).- Individuo perteneciente a la tercera casta inda: comerciante, agricultor, ganadero, artesano, obrero. (Véase: Casta).
Vajra (Sánscrito).- Literalmente: "Bastón, diamante", o cetro. En las obras indas, el cetro de Indra, parecido a los rayos de Zeus con que esta deidad, como dios del rayo, mata a sus enemigos. Pero en el Buddhismo místico, es el cetro mágico de los Sacerdotes iniciados, exorcistas y adeptos -el símbolo de la posesión de Siddhis o poderes sobrehumanos empuñado durante ciertas ceremonias por los sacerdotes y teurgistas. Es también símbolo del poder de Budda sobre los malos espíritus o elementales. Los posesores de esta vara son llamados vajrapâni. (Véase esta palabra). [Vajra significa también: rayo, centella, arma, arma de Indra (el rayo), diamante. (Véase: Dorje).]
Vajrâchârya (Sánscrito).- El achârya (guru, maestro) espiritual de los yogâchâryas. El "Supremo Señor del Vajra".
Vajradhara (Sánscrito).- El Supremo Buddha, entre los buddhistas del Norte. [Epíteto de Indra, "que empuña el rayo". El regente o presidente de todos los Dhyân Chohans o Dhyâni Buddhas, el más alto o supremo Buddha; personal, pero nunca manifestado objetivamente; el "Vencedor Supremo", el "Señor de todos los Misterios", el "Uno sin principio ni fin"; en una palabra, el Logos del Buddhismo. (Doctr. Secr., III, 380, 387, 389).]
Vajrapâni (Sánscrito).- O Manjushrî, el Dhyâni Bodhisattva (como reflejo espiritual, o hijo de los Dhyâni-Buddhas en la tierra) nacido directamente de la forma subjetiva de existencia; una deidad adorada por los profanos como un dios, y por los iniciados como una Fuerza subjetiva, cuya verdadera naturaleza es conocida sólo de los más altos iniciados de la Escuela Yogâchârya y explicada por ellos. [Véase: Alma-Diamante y Vajra.]
Vajrasattva (Sánscrito).- Nombre del sexto Dhyâni-Buddha (de los cuales sólo hay cinco en el Buddhismo popular del Norte) -en la Escuela Yogâchârya, la cual cuenta siete Dhyâni-Buddhas y otros tantos Bodhisattvas, los "hijos de la mente" del primero. Por esta razón los orientalistas consideran a Vajrasattva como un "Bodhisattva ficticio". [Véase: Humanidad.]
* Vâk (Sánscrito).- La diosa del lenguaje; otro nombre de Sarasvatî. (Râma Prasâd).
* Vakra (Sánscrito).- Curvo, tortuoso; sugestivo. Sobrenombre de Rudra, Ziva, etc.; los planetas Marte y Saturno.
* Vakrabhanita (Sánscrito).- Lenguaje evasivo, palabras equívocas.
* Vakra-bhramana (Sánscrito).- Movimiento en espiral.
* Vakrokti (Sánscrito).- Véase: Vakrabhanita.
* Vâkya (Sánscrito).- Palabra, lenguaje; discurso; sentencia; proposición; aforismo.
* Vâkya Sanyama (Sánscrito).- Dominio sobre el lenguaje.
* Vala (Escandinavo).- Especie de hechicera o pitonisa. (Eddas).
* Valaskialf (Escandinavo).- El palacio de Vale. (Eddas).
* Vale (Escandinavo).- Uno de los Asios, hijo de Odín y Rinda; un hijo de Loke. (Eddas).
* Valentín, Basilio.- Célebre alquimista alemán, nacido en Erfurth, en 1394, y considerado como uno de los fundadores de la química y la farmacia. Entregóse con ardor al misticismo hermético, preparando así la vía a Paracelso. Escribió varias obras muy notables en las que expone sus vastísimos conocimientos químicos y alquímicos, tales como el Carro triunfal del Antimonio, Las Doce Claves de la Filosofía, etc. En sus escritos se encuentran numerosos logogrifos, como el siguiente: Visitando interiora terrœ, rectificandoque, invenies ocultum lapidem, veram medicinam. Juntando las iniciales de cada palabra se encuentra el término vitriolum.
* Valfader (Escandinavo).- Sobrenombre de Odín. (Eddas).
* Valkirias (Escandinavo).- Las vírgenes que asisten a las batallas y sirven de beber a los Enchearyars o héroes en el Walhalla. Sus amadas y protectoras. (Eddas).
* Vâlmîki (Sánscrito).- Nombre del famoso autor del Râmâyana.
Vallabhâchârya (Vallabâchârya) (Sánscrito).- Nombre de un místico que fue chela (discípulo) de Vichnú Swâmi, y el fundador de una secta de vaichnavas. Sus descendientes son llamados Gosvâmi Mahâraj, y poseen grandes extensiones de terreno y numerosos mandirs (templos) en Bombay. Han degenerado en una secta vergozosamente licenciosa. [La secta de los Mahârâjas: Comunidad licenciosa dedicada al culto físico y cuya rama principal se halla en Bombay. El objeto de su culto es el niño Krichna. El gobierno angloindo vióse obligado varias veces a intervenir con objeto de poner coto a tales ritos y prácticas odiosas; y su Mahârâjah gobernador, especie de gran sacerdote, fue encarcelado más de una vez y muy justamente, por cierto. Es uno de los borrones más negros de la India. (Glosario de la Clave de la Teosofía).]
* Vam (Sánscrito).- Nombre de la letra V. Símbolo del Apas Tattva, de Varî, sinónimo de Apas. (Râma Prasâd). Vam es el sagrado monosílabo AUM (OM), pero con una diferente disposición de las letras. Desempeña un importante papel en los rituales de los tántrikas (una variedad de magos negros). Así como OM representa el orden de la evolución, vam representa el de la involución; el primero simboliza la conservación, y por lo tanto está relacionado con Vichnú; mientras que el segundo, emblema de la destrucción, está consagrado a Ziva. (El Hombre, pág. 70).
* Vâma-deva (Sánscrito).- Un Richi védico, autor de varios himnos.
Vâmana (Sánscrito).- Quinto avatar de Vichnú, y de ahí el nombre del Enano, cuya forma asumió aquel dios.
* Vâmana Purâna (Sánscrito).- Uno de los tratados llamados Purânas, que versa sobre el avatar de Vichnú en forma de Enano.
* Vampirismo.- Véase: Vampirismo.
* Vampiros o brucolacos.- Espectros o cadáveres que van por las noches a chupar poco a poco la sangre de los vivos hasta matarlos. -Formas astrales que viven a expensas de las personas, de quienes extraen vitalidad y fuerza. Pueden ser los cuerpos astrales de personas vivas o de las que han muerto, pero que todavía se aferran a sus cuerpos físicos que están en la sepultura, tratando de conservarlos con el alimento que extraen de los vivos, y de esta suerte prolongar su propia existencia. Tales casos son bien conocidos, especialmente en el seudeste de Europa (Moldavia, Servia, Hungría, Grecia, Rusia, etc.). La clave para comprender la naturaleza de los vampiros es que la esfera sensitiva del hombre, de la cual el cuerpo visible es, por decirlo así, nada más que la almendra del fruto, se extiende mucho más allá de los límites del cuerpo; pero un cambio mutuo constante se verifica entre los dos. Por consiguiente, el cuerpo del muerto en quien todavía existe un resto de la vida astral, puede vampirizar a los vivos, y aun más, esto se puede verificar entre los mismos vivos. (F. Hartmann). Casos muy auténticos de vampiros pueden hallarse en las obras de Maximiliano Perty y en Isis sin velo. Algunas personas que no pueden ver tales vampiros, pueden sentirlos instintivamente y hasta físicamente, como un viento frío o como una corriente eléctrica que pasa por el cuerpo. En el curioso artículo de H. P. Blavatsky publicado con el título: El Hipnotismo y sus relaciones con otros medios de fascinación, leemos lo siguiente: "¿Cuál es la causa racional del Vampirismo?" -Si se entiende por esta palabra la transmisión involuntaria de una parte de la propia vitalidad, o esencia de la vida, por medio de una especie de ósmosis oculta, desde una persona a otra, estando dotada (o más bien afligida) está última por dicha facultad vampirizante, entonces sólo puede comprenderse tal acto cuando estudiamos bien la naturaleza y esencia del "fluído áurico". Como toda otra forma oculta en la Naturaleza, este fin y procedimiento exosmósico puede convertirse en benéfico y maléfico, sea inconsciente o voluntariamente. Cuando un operador sano mesmeriza a un enfermo con el deliberado propósito de aliviarlo o curarlo, el cansancio experimentado por el primero está en proporción del alivio prestado. La endósmosis ha tenido lugar, habiéndose el operador desprendido de una parte de su aura vital en beneficio del paciente. Por otra parte, el vampirismo es un procedimiento ciego y mecánico, generalmente producido sin conocimiento del absorbedor ni tampoco de la persona vampirizada. Es magia negra consciente o inconsciente, segun el caso. Porque tratándose de adeptos formados e instruídos y de hechiceros, el procedimiento se efectúa de un modo consciente y con la voluntad por guía. En ambos casos, el agente de transmisión es una facultad magnética y activa, terrestre y fisiológica en sus resultados, engendrada y producida, sin embargo, en el plano de la cuarta dimensión: el reino de los átomos". (Estudios Teosóficos, serie II, págs. 67 y 68). -Para más detalles, véase: Isis sin velo y el artículo Kâma-rûpa.
* Van.- El ciclo tártaro, de 180 años. (Doctr. Secr., III, 352).
* Vânaprastha o Vanaprastha (Sánscrito).- Eremita, anacoreta. (Véase: Âzrama).
* Van Helmont, Juan Buatista.- Célebre médico, filósofo y alquimista belga (1577-1644). Fue autor del descubrimiento químico más importante de su siglo, o sea el descubrimiento de la existencia de los gases, sobre el cual debían erigirse más tarde las teorías de la química positiva. En una de sus obras, refiere él mismo que habiendo recibido de una persona desconocida un cuarto de grano de piedra filosofal, operó en su propio laboratorio el experimento de transmutar en oro, con aquella pequeña cantidad de polvo, ocho onzas de mercurio. Tan feliz resultado tuvo la operación que desde aquel momento se volvió acérrimo partidario de la alquimia. Hizo del alcaest el disolvente universal, así llamado porque disuelve todos los cuerpos "como el agua caliente derrite la nieve". (Luis Figuier).
* Vanhem o Vanahem (Escandinavo).- El país de los vanios. (Eddas).
* Vanios (Escandinavo).- Una clase de seres muy sabios, inferiores a los dioses y superiores a los hombres. (Eddas).
* Vanza (Vansa) (Sánscrito).- Linaje, raza, familia, dinastía.
Vara (Mazdaísta).- Término usado en el Vendidâd, en donde Ahura Mazda ordena a Yima construir el Vara. Esta palabra significa también una envoltura o vehículo, una arca (argha) y al mismo tiempo Hombre (verso 30). Vara es el vehículo de nuestros Egos animadores, esto es; el cuerpo humano, el alma en que está representado por la expresión una "ventana resplandesciente por sí misma en lo interior".
* Vara (Escandinavo).- Una hija de las Asianas. (Eddas).
Varâha (Sánscrito).- El avatar-jabalí de Vichnú; el tercero en número. [El Varâha da nombre a nuestro presente Kalpa -el Vârâha Kalpa o Año de Brahmâ. (Doctr. Secr., I, 395). Uno de los ocho pequeños dvîpas.]
* Vârâha Purâna (Sánscrito).- El Purâna de la Tierra, uno de los 18 Purânas, aquel en que la gloria del gran Varâha es revelada a la Tierra por Vichnú.
* Vâranasî (Sánscrito).- La sagrada ciudad de Benarés.
* Vâranâvata (Sánscrito).- La ciudad en que pasaron sus años de destierro los príncipes pândavas.
Varcha (Varsha) (Sánscrito).- Región, llanura, una extensión de terreno situada entre las grandes coordilleras de la tierra. [Los varchas o divisiones del continente han recibido los nombres de Kuru, Kinnara, Ketumâlâ, Bharata, Bhadrâzva, Românaka, Hari, Hiranmaya e Ilâvrita. El varcha o varchavasana es el nombre de una especie de retiro o cuaresma búdica que dura desde el plenilunio de julio hasta el de noviembre y va seguido de una reunión general de los bhikchus. Varcha significa además: lluvia o la estación lluviosa; la India o Jambu-dvîpa.]
* Varchavasana (Sánscrito).- Véase: Varcha.
* Vârchneya (Sánscrito).- Literalmente: "Hijo o descendiente de Vrichni". Nombre patronímico de Krichna, por ser descendiente de Vrichni.
* Varhichad.- Véase: Barhichad.
Varna (Sánscrito).- Literalmente: "color". Casta, las cuatro principales castas, denominadas por Manú: brahmánica, kchatriya, vaizya y zudra, son llamadas chatur-varna. [Varna significa igualmente: raza, tinte, brillo, belleza; observación religiosa; cualidad; propiedad; elogio; modo musical; forma, figura, etc. Véase: Casta.]
* Varna-dharma (Sánscrito).- La ley propia de cada casta; el código que regula los deberes de las castas.
* Varna-sankara (Sánscrito).- Mezcla o confusión de castas.
* Varsha.- Véase: Varcha.
* Vartman (Sánscrito).- Vía, camino, sendero; curso, carrera, medio, método.
Varuna (Sánscrito).- El dios del agua, o dios marino, pero muy diferente de Neptuno, porque en el caso de ésta, la más antigua de las divinidades védicas, Agua significa las "Aguas del Espacio", o el cielo que todo lo rodea, el Âkâza, en cierto sentido. Varuna o Uaruna (fonéticamente) es sin duda alguna el prototipo del Ouranos de los griegos. Como dice Muir: "Las más grandes funciones cósmicas son atribuidas a Varuna. Dotado de ilimitable conocimiento… sostiene el cielo y la tierra, mora en todos los mundos como gobernador soberano… Hizo brillar el áureo sol en el firmamento. El viento que resuena a través de la atmósfera es su aliento. Por la operación de sus leyes, la luna sigue brillante en su curso, y las estrellas… se desvanecen misteriosamente en la luz del día. El conoce el vuelo de las aves en el cielo, los derroteros de las naves en el océano, el curso del viento que recorre grandes distancias y contempla todas las cosas que han existido o que serán hechas… Ve la verdad y la falsedad de los hombres. Instruye al richi Vazichta en los misterios, pero sus arcanos y los de Mitra no han de revelarse al insensato…" "Los atributos y las funciones que se atribuyen a Varuna comunican a su carácter una elevación moral y una santidad que supera muchísimo a la atribuída a cualquiera otra divinidad védica". [Varuna anda sobre las aguas montado en un pez o monstruo marino llamado Makara. -Véase esta palabra.]
* Varunî (Sánscrito).- El vigésimo quinto asterismo lunar.
* Vâsana (Sánscrito).- El hábito y la tendencia engendrados en la mente por la ejecución de algun acto. (Râma Prasâd). -Vestidura, tela; habitación.
* Vâsanâ (Sánscrito).- Instinto material; tendencia, inclinación; impresión; deseo de vida; memoria; imaginación; seguridad; confianza en sí mismo. Segun enseña la filosofía sânkhya, las experiencias y los sucesos de la vida dejan en el Buddhi impresiones o huellas indelebles que permanecen en estado latente hasta que alguna circunstancia favorable para su manifestación o desenvolvimiento las pone en actividad. Tales impresiones llamadas vâsanâs, constituyen la memoria, el instinto, las tendencias y aptitudes de cada individuo. (Véase: Trichnû).
* Vasanta o Kusumâkara (Sánscrito).- La estacion florida o primaveral. Es la estación templada, o sean los meses comprendidos desde mediados de marzo hasta mediados de mayo.
* Vâsava (Sánscrito).- Uno de los nombres de Indra, rey de los dioses del firmamento.
* Vasishta.- Véase: Vazichtha.
* Vâstospati o Vâstochpati (Sánscrito).- El señor de la casa, dios doméstico o protector de la casa. Una de las divinidades posteriores del Veda. Era el protector de los ritos sagrados y guardián de las casas (Dowson). Algunos autores opinan que es un nombre de Agni o de Indra.
* Vasudeva (Sánscrito).- Padre de Krichna. Pertenecía a la rama Yâdava de la raza lunar. (Somavanza).
* Vâsudeva (Sánscrito).- "Hijo o descendiente de Vasudeva". Nombre patronímico de Krichna.
* Vâsuki (Sánscrito).- Rey de los Nâgas o serpientes que moran en el Pâtâla. El gran "Dios serpiente". En el Panteón indo es representado como la gran serpiente que los dioses y asuras utilizaron como una cuerda alrededor de la montaña Mandara al batir el océano para extraer el Amrita o agua de inmortalidad, lo cual relaciona directamente a Vâsuki con la Iniciación. Es también la serpiente Zecha y asimismo Ananta, "sin fin", símbolo de la eternidad, y de consiguiente, el "Dios de la Sabiduría oculta", degradada por la Iglesia al papel de Serpiente tentadora de Satán. (Doctr. Secr., III, 289-290).
* Vasus (Sánscrito).- Las ocho divinidades que acompañan a Indra. Son personificaciones de [elementos naturales o] fenómenos cósmicos, como lo indican sus mismos nombres: Âpa (agua), Dhrwa (estrella polar), Soma (la luna), Dhara (la tierra), Anila (el viento), Anala (el fuego), Prabhâsa (la aurora) y Pratyucha (la luz del día o sol).
* Vâta (Sánscrito).- Uno de los nombres de Vâyu, dios del viento; viento, aire, aire vital.
* Vatireka (Sánscrito).- Se da este nombre a la ignorancia por efecto de la cual el hombre que está en su cuerpo fisico o grosero no percibe la presencia del Espíritu, a pesar de que éste se halla siempre presente. "Aprende por medio del proceso de Annaya y de Vatireka que el Espíritu que está difundido por todo el cuerpo, está por encima de los tres estados de conciencia: vigilia, ensueño y sueño sin ensueños". (Uttara-Gîtâ, II, 9, y nota de D. K. Laheri).
* Vâyava (Sánscrito).- (De Vâyu). Aéreo, gaseoso.
Vâyu (Sánscrito).- Aire; el dios y soberano del aire. Uno de los cinco estados de la materia, a saber: el gaseoso; uno de los cinco elementos, llamado como el viento, vâta. El Vichnu-Purâna hace a Vâyu rey de los gandharvas. Es el padre de Hanumán, en el Râmâyana. La trinidad de los dioses místicos en el Kosmos íntimamente relacionados los unos con los otros, está constituída por "Agni (fuego), cuyo lugar está en la tierra; Vâyu (aire, o una de las formas de Indra), cuyo lugar está en el aire; y Sûrya (el sol), cuyo lugar está el el aire" (Nirukta). Segun la interpretación esotérica, estos tres principios cósmicos corresponden a los tres principios humanos: Kâma, Kâma-Manas y Manas, el sol del intelecto. [Véase: Trimûrti y Trinidad. -Uno de los Tattvas (véase esta palabra), el éter correspondiente al tacto (Râma Prasâd). Uno de los cinco elementos groseros (mahâbhûtas) de la filosofía sânkhya; aire, viento, aliento, aire vital. Llamado también Pavana, Anila, etc.]
* Vâyu-Purâna (Sánscrito).- El Purâna en que Vâyu expone las leyes del deber en conexión con el Zveta-Kalpa, y que comprende el Mahâtmya de Rudra. Está consagrado al elogio de Ziva y guarda relación con el Ziva-Purâna.
* Vaza (Sánscrito).- Deseo, voluntad; mando, autoridad; fuerza, poder, influencia; imperio, mandato, dominio; sumisión, obediencia.
* Vazî o Vazin (Sánscrito).- Señor, gobernador, dominador, poderoso.
Vazichtha (Vasichta, Vasichtha o Vasishta) (Sánscrito).- Uno de los siete grandes Richis primitivos, y un celebérrimo sabio védico. [Una de las siete estrellas de la Osa mayor.]
* Vazitva (Vashitva) (Sánscrito).- El poder de dominarlo o gobernarlo todo.
* Vazya (Sánscrito).- Sometido, obediente, disciplinado, sumiso, dominado, vencido.
* Vazyâtman (Sánscrito).- Que tiene al yo dominado o reprimido; que es dueño de sí mismo; que se vence a sí mismo.
* Veda.- Véase: Vedas.
Vedanâ (Sánscrito).- El segundo de los cinco Skandhas (percepciones, sentidos); el sexto Nidâna (véase esta palabra).
Vedângas (Sánscrito).- Ciencias sagradas consideradas como partes accesorias de los Vedas. Estas ciencias con seis: la primera trata de la pronunciación; la segunda, de las ceremonias religiosas; la tercera, de la gramática; la cuarte, de la prosodia; la quinta, de la astronomía; y la sexta, de la explicación de las palabras y frases difíciles de los Vedas. Libros accesorios. Literalmente: "ramas o miembros del Veda".
Vedânta (Sánscrito).- Literalmente: "el fin o corona de los Vedas". El principal sistema filosófico de la India. -Véase: Filosofía vedânta.
* Vedântî (Sánscrito).- Vedantino o partidario de la filosofía vedânta.
Vedas (Sánscrito).- La "revelación", de las Escrituras de los indos; voz derivada de la raíz vid "conocer" o "conocimiento divino". Son las más antiguas, así como las más sagradas obras sánscritas. Los Vedas (acerca de cuya fecha y antigüedad no hay dos orientalistas que estén de acuerdo), en concepto de los mismos indos, cuyos brahmanes y panditas debes saber más que nadie lo referente a sus propios libros religiosos, fueron primeramente enseñados oralmente por espacio de millares de años, y después compilados en las orillas del lago Mânasa-Sarovara (fonéticamente, Mânsarevara), más allá de los Himalayas, en el Tibet. ¿Cuándo ocurrió esto? En tanto que sus instructores religiosos, tales como Swami Dayanand Saraswati, reclaman para ellos una antigüedad de muchas décadas de siglos, nuestros orientalistas modernos no les conceden una fecha mayor, en su forma presente, que de unos mil a dos mil años antes de J. C. Compilados en su forma definitiva por Veda Vyâsa, sin embargo, los mismos brahmanes les asignan unánimemente una fecha de 3.100 años antes de la era cristiana, época en que floreció Vyâsa. Por lo tanto, los Vedas deben de ser tan antiguos como esta fecha. Pero su antigüedad está suficientemente probada por el hecho de que fueron escritos en una forma tan antigua de sánscrito, tan distinta del sánscrito actualmente en uso, que no existe otra obra como ellos en la literatura de esta hermana mayor de todas las religiones conocidas, como la denomina el profesor Max Müller. Unicamente los más instruídos de los panditas brahmanes pueden leer los Vedas en su forma original. Se ha sostenido que Colebrooke encontró la fecha del 1.400 antes de J. C. corroborada de un modo absoluto por un pasaje por él descubierto y que está basado en datos astronómicos. Pero si, como está demostrado unánimemente por todos los orientalistas y también por los penditas indos que a) los Vedas no son una obra individual, ni tampoco lo es uno cualquiera de los distintos Vedas; sino que cada Veda y casi cada himno y división del mismo es producción de varios autores; y que b) estos libros han sido escritos (comom zruti, "revelación" o no) en diversos períodos de la evolución etnológica de la raza indo-aria, entonces ¿qué prueba el descubrimiento de Mr. Colebrooke? Sencillamente, que los Vedas fueron finalmente ordenados y compilados catorce siglos antes de nuestra era; pero esto no se opone en modo alguno a su antigüedad. Antes al contrario; puesto que, como un contrapeso al pasaje aducido por Mr. Colebrooke, hay un luminoso artículo basado en datos puramente astronómicos escrito por Krichna Zâstri Godbole (de Bombay), que prueba de un modo tan absoluto y con igual evidencia que los Vedas deben de haber sido enseñados al menos 25.000 años atras. (Vease: Theosophist, volum. II, págs.238 y siguientes, agosto de 1881). Esta afirmación, si no apoyada, por lo menos no es refutada por lo que dice el profesor Cowel en el apéndice VII de la Historia de la India de Elphistone: "Hay una diferencia en edad entre los varios himnos, que están ahora unidos en su presente forma como en Sanhitâ del Rig-Veda; pero no tenemos dato alguno para determinar su relativa antigüedad, y la crítica puramente subjetiva, aparte de los datos sólidos, ha fracasado tantas veces en otros casos, que muy poco podemos confiar en alguna de sus inferencias en un campo de investigación tan recientemente abierto como el de la literatura sánscrita. [Ni una cuarta parte de la literatura védica se ha publicado todavía, y muy poco de ella se ha traducido al inglés (1866). Las controversias aun poco fundadas acerca de los poemas de Homero pueden bien servirnos de aviso para no confiar demasiado en nuestros juicios referentes a los más primtivos himnos del Rig-Veda… Cuando examinamos estos himnos … son profundamente interesantes para la historia de la mente humana, puesto que pertenecen a una fase mucho más antigua que los poemas de Homero y de Hesíodo", Los escritos védicos están todos clasificados en dos grandes divisiones exotérica y esotérica, siendo llamada la primera Karma-Kânda, "división de acciones y obras", y la Jñâna-Kânda, "división del conocimiento (divino)", los Upanichads (véase esta palabra), estando comprendidos en esta última clasificación. Ambas secciones son consideradas como Zruti o revelación. A cada himno del Rig-Veda va antepuesto el nombre del Vidente o Richi a quien fue revelado. De esta suerte resulta evidente, basándose en la autoridad de estos mismos nombres (tales como Vazichtha, Vizvâmitra, Nârada, etc.), todos los cuales pertenecen a hombres nacidos en diversos manvantaras y aun edades, que deben haber transcurrido siglos y tal vez milenios entre las fechas de su composición. Manú, lo mismo que otros legisladores indos, no hablan más que de tres Vedas, los tres que existían solamente en la época en que se compuso el Bhagavad-Gîtâ: el Rig-, el Yajur- y el Sâma-Veda; el cuarto, titulado Atharva-Veda, es de origen relativamente moderno. -Véase: Traîvidyâ.]
* Vedavid (Sánscrito).- Conocedor del Veda.
Veda Vyâsa (Sánscrito).- El compilador de los Vedas. [Sobrenombre de Krichna Dwaipâyana, llamado el Vyâsa.]
Veddhas (Cing.).- Nombre de una raza selvática de hombres que viven en las selvas de Ceilán. Son muy difíciles de encontrar.
* Vedhas (Sánscrito).- Hijos de Brahmâ; la primera generación. (Doctr. Secr., II, 81). Agni; el Sol; Brahmâ, Vichnú, Ziva; hombre instruído, sagaz.
* Védico.- Perteneciente o relativo a los Vedas. Véase: Vaidika.
* Vedodita (Sánscrito).- Dicho por el Veda; ortodoxo.
* Vedoveda (Sánscrito).- Una manifestación del Suchumnâ (Râma Prasâd).
* Veer (Escandinavo).- Sobrenombre de Thor. (Eddas).
* Vega (Sánscrito).- Velocidad; fuerza; impulso; agitación; violencia; ímpetu; explosión; curso, corriente.
* Vegetarismo o Vegetarianismo.- Sistema de alimentación del cual están excluídas las substancias de origen animal (carnes y sus derivados, etc.) -El vegetariano puro es el que nutre exclusivamente de vegetales. Algunos partidarios de este sistema ingieren los productos animales que se obtienen sin destruir la vida del animal, tales como la leche y sus derivados; otros hay que se limitan a comer frutas, etc. El ocultismo considera muy favorablemente el régimen vegetariano por numerosas razones, físicas u ordinarias las unas, y de orden oculto las otras. Este régimen es mucho más apropiado a la naturaleza del hombre que el carnívoro; es considerablemente más puro y sano, y a la vez más nutritivo y fortificante. Gracias a él se evitan numerosas enfermedades, tales como la gota, el reumatismo, la apoplejía, el cáncer y otras varias. Dice el doctor Milner Fothergill: "Todas las víctimas causadas por las belicosas disposiciones de Napoleón no son nada en comparación con las miríadas de personas que han bajado a la tumba a causa de su ciega confianza en el supuesto valor alimenticio de la tajada de la vaca". Y añade sir Eduardo Saunders: "Creo que al presente el mundo tiende hacia la alimentación vegetal, la que al fin se comprenderá que es la mejor y más racional, y creo que no está muy lejano el momento en que la idea de la alimentación carnívora será una cosa detestable y repugnante para el hombre civilizado". Uno de los grandes sabios alemanes ha demostrado que cada clase de tejido animal, sea cual fuere el modo de guisarlo, conserva siempre ciertas cualidades características del animal del que formaba parte. Cuando la carne es asimilada como alimento por el hombre, transmite a éste alguna de dichas cualidades. Además, la ciencia oculta enseña y prueba que ese efecto de "animalización" en el hombre es mayor cuando la carne proviene de los animales más grandes, menor si se trata de aves, menor aun si es de pescado y otros animales de sangre fría, y mínimo cuando sólo se hace uso de vegetales. Así es que se aconseja a los estudiantes verdaderamente celosos que ingieran el alimento que tenga influencia menos pesada sobre su cerebro y su cuerpo, y cuyo efecto de estorbar y retrasar el desarrollo de la intuición, facultades internas y poderes sea el menor posible. (Clave de la Teosofía, 3ra. Edic., págs. 225-226). Otro grave incoveniente del uso de la carne es que incita poderosamente a la bebida, a la intemperancia y a las pasiones animales, y sabido es que el alcohol, en todas sus formas, tiene una influencia directa, marcada y muy deletérea en la condición psíquica del hombre, e impide el desarrollo de sus poderes internos. (Para más detalles, consúltese el capítulo X de la excelente obra de C. W. Leadbeater: Vislumbres de Ocultismo).
Vehículo de Vida (Misticismo).- El Hombre "Septenario" entre los pitagóricos, "número siete" entre los profanos. Los primeros explicaban esto diciendo que el cuerpo humano estaba compuesto de "cuatro principales elementos (principios) y que el alma es triple (la tríada superior)". (Véase: Isis sin velo, II, pág. 418, Nueva York, 1877). Repetidas veces se ha hecho notar que en las primeras obras de los teósofos no se mencionaba ninguna división septenaria del hombre. La cita anterior es garantía suficiente de que si bien con toda cautela ha sido abordado el asunto más de una vez, no es una teoría o invención de nuevo cuño.
* Vehículo luciforme.- Entre los platónicos, es el Augoeides, el vehículo etéreo del alma purificada, cuya parte irracional ha sido puesta bajo la completa sujeción de la racional. (C. C. Massey, Cinco años de Teosofía, pág. 39).
Vendidâd (Pelvi).- El primer libro (Nosk) de la colección de fragmentos zendos generalmente conocidos con el nombre de Zend-Avesta. El Vendidâd es una corrupción de la palabra compuesta "Vîdaêvô-dâtem", que significa "ley antidemoníaca", y está llena de enseñanzas acerca de la manera de evitar el pecado y el vicio por medio de la purificación moral y física, cada una de cuyas enseñanzas está basada en leyes ocultas. Es un tratado eminentemente oculto, lleno de simbolismo y con frecuencia de un significado completamente contrario del expresado en la letra muerta del texto. El Vendidâd, segun se pretende por tradición, es el único de los veintiún Nosks (obras) que ha escapado del auto-da-fe en las manos del beodo Iskander el Rûm; aquel a quien la posteridad denomina Alejandro el Grande, aunque este epíteto es justificable sólo cuando se aplica a la brutalidad, a los vicios y a la crueldad de este conquistador. A causa del vandalismo de este griego, la literatura y el saber han perdido muchos conocimientos inapreciables en los Nosks quemados por él. El Vendidâd mismo ha llegado hasta nosotros sólo en estado fragmentario. Los primeros capítulos son muy místicos, y por este motivo son llamados "míticos" en las traducciones de los orientalistas europeos. Los dos "creadores" del "espíritu-materia" o el mundo de diferenciación -Ahura-Mazda y Angra Mainyu (ahrimán) -son introducidos en ellos, y también Yima (el primer hombre o la humanidad personificada). La obra está dividida es Fargards o capítulos, y una parte de éstos se halla dedicada a la formación de nuestro globo, o evolución terrestre. (Véase: Zend-Avesta).
* Venus.- Véase: Lucifer.
Venzel, Zeyler, Agustín.- Este monje se vio colamdo de honores y fue nombrado marqués de Reinesberg por el emperador Leopoldo I de Alemania, con motivo de haber transmutado en presencia suya estaño en oro. Verdad es -añade L. Figuier, de quien tomo esta noticia- que algun tiempo después se reconoció que dicha operación había sido un fracaso del adepto.
* Veor (Escandinavo).- Véase: Veer.
* Vera (Sánscrito).- Cuerpo.
* Verbo.- Véase: Logos.
* Verdad.- En el mundo finito y condicionado en que se halla el hombre, la verdad absoluta no existe bajo ningun concepto; sólo existen verdades relativas, en las que debemos buscar el apoyo que mejor se nos brinde. En todos tiempos han existido sabios que llegaron a la posesión de la verdad absoluta y a quienes, sin embargo, no era dado enseñar sino verdades relativas. Nadie en nuestra raza puede comunicar a otro la verdad total y definitiva, porque cada individuo ha de hallarla por sí mismo y en sí mismo. Cada alma debe recibir la suprema luz por sí misma con arreglo a su capacidad, y no por mediación de otra alguna. El más elevado de los Adeptos puede tan sólo revelar, de la Verdad universal, aquella parte susceptible de ser asimilada por el alma. Cuanto más elevada sea nuestra conciencia tanto más podremos ser impregnados de la Verdad. Para alcanzar el sol de la Verdad en el plano espiritual es menester trabajar muy seriamente. Sabemos que paralizando los rayos de nuestra personalidad inferior, el hombre animal que está en nosotros puede ceder su sitio al hombre espiritual; en este caso, una vez puestos en actividad, los sentidos y las percepciones espirituales experimentan un desarrollo simultáneo: ésta es la práctica actual de los grandes Adeptos, de los Yoguîs de la India. Para aproximarse a la Verdad, lo primero que se necesita es el amor a la Verdad por la Verdad misma, pues sin este requisito no es posible llegar a conocimiento alguno. Fuera de cierta condición elevada y espiritual del alma, por medio de la que el hombre se unifica con el Alma universal, no pueden obtenerse en este mundo sino verdades relativas, cualquiera que sea la religión o filosofía que se abrace. Lo que debemos hacer los miembros de la Sociedad Teosófica es atenernos estrictamente a nuestra divisa: "No hay religión más elevada que la Vedad". (Extractos del artículo "¿En qué consiste la Verdad?" , de H. P. Blavatsky, publicado en los Estudios Teosóficos, serie III, No. 1). -La adhesión incondicional a la Verdad es el credo del teósofo, y rendir culto a toda verdad es su ritual; y esto hay que llevarlo hasta el extremo de sacrificarse uno mismo y sus propios intereses por esta causa. Todos los miembros de la Sociedad Teosófica están lligados entre sí por una aspiración única: la investigación de la Verdad dondequiera que se halle. Estudiar, inquirir, trabajan con ahinco para llegar a la intuición verdadera, esto es, a la percepción clara y directa de la Verdad: he aquí el constante afán del teósofo; de ahí el lema adoptado por la Sociedad Teosófica: Satyât nâsti paro Dharmah, "No hay religión más elevada que la Verdad". (Véase: Filaleteos).
* Verdades, Las Cuatro nobles.- Son éstas: 1) Las penalidades de la existencia evolucionaria que acaban en nacimientos y muertes, vida tras vida; 2) La causa productora de sufrimiento, que es el deseo egoísta siempre renovado de satisfacerse uno mismo, sin poder jamás conseguir tal fin; 3) La destrucción de aquel deseo, o el apartarse uno mismo de él, y 4) El medio de obtener dicha destrucción. (Olcott, Catecismo Búdico, Preg. 121).
* Vesica piscis (Latín).- "Vejiga de Pez". Un símbolo de Cristo; es una aureola oval que circunda toda la figura erguida, y segun se supone encierra una alusión al sagrado emblema cristiano, el ichtys. (Véase: Ichthus o Ichthys).
* Vestíbulos, Los tres.- Hay tres vestíbulos que conducen al peregrino vencedor de Mâra, el tentador, por tres diversos estados de conciencia (Jâgat, Svapna y Suchupti) al cuarto (Turîya), y de allí a los siete mundos, a los mundos del eterno Reposo. EL nombre del primer Vestíbulo es Ignorancia; el del segundo es Instrucción, y el del tercero es Sabiduría, más allá del cual se extienden las aguas sin orillas del Akchara, la inagotable fuente de Omnisciencia. (Voz del Silencio, I).
* Vestiduras, Las tres.- Las tres vestiduras, formas o cuerpos búddhicos son denominadas respectivamente: Nirmânakâya, Sambhogakâya y Dharmakaya. (Véase: Trikâya y cada una de estas tres palabras).
* Vestidura de la Iniciación- Llamada por otro nombre Shangna, es la adquisición de la Sabiduría, mediante la cual se logra el Nirvâna de destrucción (de la personalidad). Pone término al renacimiento, pero también mata la compasión; así es que los Buddhas perfectos que están revestidos de la gloria del Dharmakâya no pueden ya coadyuvar a la salvación del hombre. (Voz del Silencio, II). (Véase: Vestiduras, las tres).
Vetâla (Sánscrito).- Un elemental, un espíritu que frecuenta los cementerios y anima los cadáveres.
Vetâla Siddhi (Sánscrito).- Una práctica de hechicería; medios de alcanzar poder sobre los vivos mediante la magia negra, encantamientos y ceremonias ejecutadas sobre un cuerpo humano muerto durante cuya operación es profanado el cadáver. (Véase: Vetâla).
* Vettâ (Sánscrito).- Testigo, conocedor.
* Vettri (Sánscrito).- Véase: Vetta.
* Vi (Sánscrito).- Prefijo que denota privación, separación, alejamiento. A veces expresa la intensidad superlativa. En algunos casos se muda en vai.
* Vibhâga (Sánscrito).- División, desunión, separación; distribución; distinción, diferenciación, diferencia; clasificación; participación; parte, clase.
* Vibhakta (Sánscrito).- Dividido, diviso; separado; distinto, diferente; aislado, solo; múltiple.
* Vibhâva (Sánscrito).- Poder, potencia; poder extraordinario o sobrehumano; propiedad, riqueza.
Vibhâvasu (Sánscrito).- Un fuego místico relacionado con el principio del pralaya o disolución del universo. [El fuego, el dios del fuego, el sol.]
* Vibhrachta (Sánscrito).- Decaído; caído; rechazado; frustrado, fracasado; privado.
* Vibhama (Sánscrito).- Divagación; confusión; agitación, turbación; error; desvarío; perplejidad, irresolución, indecisión.
* Vibhranta (Sánscrito).- Agitado, combatido; extraviado; perplejo, indeciso, vacilante; confuso; errante.
* Vibhu (Sánscrito).- Omnipresente; infinito; poderoso; omnipotente; eminente, excelso; señor, jefe, gobernador.
Vibhûtayah (Sánscrito).- Lo mismo que Siddhis o poderes mágicos.
* Vibhûti (Sánscrito).- Poder; perfección, excelencia, grandeza, majestad; gloria; magnificencia, esplendor; prosperidad; bienestar; riqueza, fortuna; abundancia; virtud; éxito feliz.
* Vibhûtimat (Sánscrito).- Poderoso, perfecto; sublime; majestuoso, excelso, glorioso, admirable.
* Vibuddha (Sánscrito).- Despierto.
* Vicha (Sánscrito).- Veneno, tósigo, ponzoña.
* Vichâda (Sánscrito).- Laxitud, desaliento, abatimiento, displicencia; desesperación, consternación; tristeza, angustia, zozobra, dolor; aversión, disgusto.
* Vichâdin (Sánscrito).- Desalentado, abatido, triste, displicente, desesperado, angustiado.
Vichakchana (Sánscrito).- Inteligente, sabio, docto, experto, hábil.
* Vichama (Sánscrito).- Dificultad, apuro, estrechez; pena, conflicto; infortunio, contratiempo, contrariedad, adversidad.
* Vichamabhâva (Sánscrito).- Estado desigual. Es una manifestación del Suchumnâ. En ella el aliento fluye un momento de una de las ventanas de la nariz, y un momento después, de la otra. (Râma Prasâd).
* Vichâra (Sánscrito).- Meditación; deliberación; pensamiento. (Véase: Sa-vichâra).
* Vichaya (Vishaya) (Sánscrito).- Esfera, dominio; alcance; objeto; sujeto, asunto, materia; ocupación; objeto sensible o de los sentidos; goce, placer; lugar propio.
* Vichetas (Vi-chetas) (Sánscrito).- Privado de entendimiento, juicio o razón; necio, insensato.
* Vichîdant (Sánscrito).- Desalentado, abatido; triste, afligido; desesperado; perplejo.
Vichnu (Vishnu) (Sánscrito).- Segunda persona de la Trimûrti (Trinidad) inda, compuesta de Brahmâ, Vichnú y Ziva. La palabra Vichnu procede de la raíz vich, "penetrar o llenar". En el Rig-Veda, Vichnu no es un dios elevado, sino simplemente una manifestación de la energía solar, descrito "cruzando a grandes trancos las siete regiones del Universo en tres pasos y envolviendo todas las cosas con el polvo (de sus rayos de luz)". Cualesquiera que sean los otros seis significados ocultos de esta declaración, esto se refiere a la misma clase de tipos que los 7 y 10 Sephiroth, que los 7 y 3 orificios del perfecto Adam Kadmon, que los 7 "principios" y la tríada superior del hombre, etc. Andando los tiempos, este tipo místico llega a ser un gran dios, el conservador y renovador, el "de mil nombres (Sahasranâma)". [Se le representa asimismo descansando sobre la serpiente Ananta ("sin fin"), símbolo de la eternidad. Otras veces está representado cabalgando en la gigantesca ave Garuda, que esotéricamente es el símbolo del gran ciclo (Mahakalpa). Es la manifestación de la energía solar, motivo por el cual es considerado como jefe de los Adityas o dioses solares. En los Purânas es la personificación de la cualidad Sattva; es también el Prajâpati (creador) y supremo dios. Como tal tiene tres condiciones: 1) la de Brahmâ, el creador activo; 2) la de Vichnu mismo, el conservador, y 3) la de Ziva o Rudra, el poder destructor. Se pinta a Vichnu en una figura de cuatro brazos, teniendo en sus manos una concha, un disco y una maza y un loto. Este dios ha tenido diez avataras o encarnaciones, de las cuales la principal es en figura de Krichna, el protagonista del Bhagavad-Gîtâ.]
* Vichnuíta o Vaichnava.- Sectario o adorador de Vichnú.
* Vichnu-Purâna (Sánscrito).- Uno de los Purânas llamados Vaichnavas (o de Vichnu), en que este dios tiene la preminencia; en él Parâsana, empezando con los sucesos del Varâha Kalpa, expone todos los deberes. En este Purâna prevalece la cualidad Sattva.
* Vichuva, Vichuvat (Sánscrito).- Una manifestación del Suchumnâ (Râma Prasâd).
* Vid (Sánscrito).- Saber, conocer, distinguir; pensar, considerar, juzgar, opinar; ver, percibir, sentir. Como adjetivo, al fin de compuesto: sabedor, conocedor, inteligente, docto, versado, experto.
* Vida.- Todo es VIDA, y cada átomo hasta de polvo mineral es una Vida, aunque está por encima de nuestra comprensión y percepción. La Vida se halla en todas partes del Universo, como se halla también en el átomo. (Doctr. Secr., I, 269-270). Todo es orgánico y vivo, y por lo tanto, todo el mundo parece ser un organismo viviente, dice Paracelso. Afirman los ocultistas que todas las "Fuerzas" admitidas por los sabios tienen su origen en el Principio vital, la Vida una colectivamente de nuestro sistema solar, siendo la "Vida" una parte, o mejor dicho, uno de los aspectos de la VIDA única universal. (Doctr. Secr., I, 647). Realmente la Vida es la Divinidad. Parabrahman; mas para manifestarse en el plano físico debe ser asimilada, y como el cuerpo físico es demasiado denso para ello, ha de tener un intermediario, que es el cuerpo astral etéreo o Linga-Zarîra. (Id., III, 593). (Véase: Prâna, Jîva, Linga Zarîra, Mumia, etc.).
* Vida órfica.- Vida pura, religiosa, iluminada por la ciencia, y una de cuyas prácticas consistía en abstenerse del uso de alimentos animales. (Véase: Orfeo).
* Vida secreta.- La vida del Nirmânakâya. "Sabe tú que al Bodhisattva que trueca la liberación por la Renuncia con el objeto de asumir las penalidades de la Vida Secreta, se le califica de "tres veces Honrado". (Voz del Silencio, II).
* Videha (Sánscrito).- Literalmente: "sin cuerpo, incorpóreo", esto es: libre de los lazos de la materia. Lo opuesto al Prakritilaya (ligado a la materia). (Véase: Comentarios a los Aforismos del Yoga, 17 y 19 del Libro I, por Manilal Dvivedi).
Vidente.- El clarividente; el que puede ver cosas visibles e invisibles -para otros- a cualquier distancia y tiempo con su vista o percepción espiritual o interna. [Véase: Richi.]
* Vidhâtri (Sánscrito).- Brahmâ, el Hacedor.
* Vidjñâna.- Véase: Vijñâna y Chakchus.
Vidyâ (Sánscrito).- Saber, conocimiento oculto. [Hay cuatro Vidyâs que forman parte de las siete ramas del saber mencionadas en los Purânas, y son: Yajña Vidyâ, o sea la práctica de los ritos religiosos con el objeto de producir ciertos resultados; Mahâ Vidyâ, le gran conocimiento mágico, actualmente degenerado en culto tântrika; Guhya Vidyâ, la ciencia de los mantras con su verdadero ritmo y entonación, de los encantamientos místicos, etc., y Âtmâ Vidyâ, la sabiduría verdaderamente espiritual y divina. (Doctr. Secr., I, 192).]
* Vidyâ chadakcharî (Sánscrito).- La fórmula búdica de seis sílabas: Om Mani Padme Hum, es la más sagrada de todas las fórmulas orientales. Tiene siete significados distintos y puede producir siete resultados diversos segun sea la entonación que se dé a toda la fórmula y a cada una de sus letras. (Doctr. Secr., III, 436).
Vidyâ-dhara (Sánscrito).- Vidyâ-dhara y Vidyâ-dhari, divinidades, masculina y femenina. Literalmente: "Posesores del conocimiento". Son también llamados Nabhas-chara, "que se mueven en el aire", que vuelan, y Priyam-vada, "melifluos". Son los silfos de los rosacruces, divinidades inferiores que habitan la esfera astral entre la tierra y el éter, y que, segun la creencia popular, son benéficos, pero en realidad son Elementales astutos, malévolos y faltos de inteligencia, o "Poderes del aire". Son representados lo mismo en Oriente que en Occidente, como teniendo trato con los hombres ("casándose con ellos", como se dice en lenguaje rosacruz. Véase: Conde de Gabalis). En la India se les llama asimismo Kâma rûpins, por cuanto toman ellos formas a voluntad. Entre estas criaturas se reclutan los "espíritus-esposas" y "espíritus-maridos" de ciertos médium espiritistas modernos y ciertas histéricas. Estos hacen orgulloso alarde de tener tales perniciosas relaciones (por ejemplo, la "Lily" americana, la "espíritu-esposa" de un conocido jefe de una actualmente diseminada sociedad de espiritistas, de un gran poeta y célebre escritor), y les dan el nombre de ángeles guías, sosteniendo que son los espíritus de famosos mortales desencarnados. Estos "espíritus-maridos" y "esposas" no se han originado entre los modernos espiritistas, pero han sido conocidos en el Oriente durante miles de años, en la filosofía oculta, con los nombres antes mencionados, y entre los profanos con el de Pizâchas.
* Vigata (Sánscrito).- Desvanecido, extinguido, desaparecido, alejado, separado, muerto; libre, exento, privado.
* Vigatabhîs (Sánscrito).- Libre de temor.
* Vigatajvara(s) (Sánscrito).- Libre de inquietud o dolor.
* Vigatakalmacha(s) (Sánscrito).- Libre o limpio de pecado.
* Vigataspriya(s) (Sánscrito).- Libre de deseos; indiferente.
* Vigilantes.- Nombre dado a ciertos Seres celestiales (Dhyân Chohans) que guían e inspeccionan las manifestaciones de la Vida de una Raza, Ronda o Planeta. (P. Hoult).
* Vigilante silencioso.- La Mónada, el Dios interno del hombre. (Voz del Silencio).
* Vignana y Vignyâna.- Véase: Vijñâna.
* Viguna (Sánscrito).- Falta de mérito, virtud o calidad; exento de cualidad; imperfecto, defectuoso.
Vihâra (Sánscrito).- Cualquier lugar habitado por ascetas o sacerdotes budistas; un templo búdico, generalmente una cueva o templo abierto en la roca. Un monasterio, o también un convento de monjas. Encuéntranse hoy día Vihâras edificados en los recintos de monasterios y academias para la disciplina búdica en villas y ciudades; pero en otros tiempos sólo podían encontrarse en sitios selváticos y no frecuentados, en las cimas de las montañas y en los parajes más desiertos. [Vihâra significa además: expansión, distracción; recreo, juego, esparcimiento; paseo; distribución, arreglo; sitio de recreo.]
Vihâraswâmin (Sánscrito).- El superior o superiora de un monasterio o convento (vihâra). Llamado también Karmadâna porque todo maestro o guru, por la autoridad que tiene, toma sobre sí mismo la responsabilidad de ciertos actos, buenos o malos, cometidos por sus discípulos o el rebaño a él confiado.
* Vihita (Sánscrito).- Dado, concedido; atribuído, señalado; establecido, constituído; prescrito; creado, instituído; dotado; provisto; fijado.
* Vîja.- Véase: Bîja.
* Vijânan (Sánscrito).- Inteligente, conocedor, discernidor; sabio, docto, instruído.
* Vijânita.- Véase: Vijânan.
* Vijaya (Sánscrito).- Victoria, conquista; botín.
* Vijita (Sánscrito).- Vencido, dominado, sometido. Como substantivo: victoria, conquista.
* Vijitâtman (Sánscrito).- Que se ha vencido a sí mismo, que ha vencido al yo inferior, que se domina a sí mismo.
* Vijitendriya (Vijita indriya) (Sánscrito).- Que tiene dominados o subyugados los órganos o los sentidos.
Vijñâna o Vijñânam (Vijnânam) (Sánscrito).- Nombre vedantino dado al principio que reside en el Vijñânamaya Koza (la envoltura del intelecto) y corresponde a las facultades del Manas superior. [Vijñâna es el décimo de los doce Nidânas. Los principales significados de los voz Vijñâna son: conocimiento, inteligencia, ciencia, sabiduría; experiencia, superconocimiento, intuición; discernimiento, percepción, conocimiento superior, completo o intuitivo; una especie de visión directa con los ojos del alma, merced a la cual el hombre adquiere el conocimiento claro, directo e instantáneo de la Verdad. -Véase: Jñana e Intuición.]
* Vijñânamaya Koza (Vignyânamaya Kosha) (Sánscrito).- El cuerpo causal, el segundo principio de la constitución humana segun la filosofía vedantina. Corresponde al Manas o Alma intelectual de la clasificación septenaria.
* Vikâla (Sánscrito).- Crepúsculo; anochecer.
* Vikalpa (Sánscrito).- Duda; vacilación; ignorancia; error, ilusión; fantasía. Imaginación compleja. (Râma Prasâd).
* Vikâra (Sánscrito).- Cambio, modificación, alteración; movimiento del ánimo; perturbación, desorden (mental o corporal), pasión; producción; preparación.
* Vikârana (Sánscrito).- Sin causa.
* Vikâri o Vikârin (Sánscrito).- Que produce o experimenta cambios o modificaciones.
* Vikarman (Sánscrito).- Acción mala o prohibida; inacción; cesación del acto; inactivo.
* Vikarna (Sánscrito).- Literalmente: "Sin orejas" o sordo. Uno de los príncipes Kurús, y el tercero de los hijos de Dhritarâchtra.
Vikârttana (Sánscrito).- "Privado de sus rayos"; un nombre del sol y emblema del neófito iniciado. (Véase: Doctr. Secr., I, pág. 343, nota, de la 3ra. Edic. inglesa).
* Vikasa (Sánscrito).- La luna.
* Vikrama (Sánscrito).- Valor, arrojo; poder, fuerza; héroe.
* Vikramakarman (Sánscrito).- Acción valerosa, heróica.
* Vigrânta (Sánscrito).- Valeroso, arrojado, intrépido, animoso.
* Vikrita (Sánscrito).- Deshecho, modificado, alterado. Alteración, modificación, cambio; sentimiento en general.
* Vilagna (Sánscrito).- Suspendido, colgante; fijo, cogido, adherido.
* Vimatsara (Sánscrito).- Libre de envidia, de egoísmo, odio o mala voluntad.
* Vimohita (Sánscrito).- Turbado, confuso, extraviado, engañado; perplejo, alucinado, ofuscado.
Vimokcha (Vimoksha) (Sánscrito).- Lo mismo que Nirvâna. [Literalmente: liberación, salvación, desatadura, libertad.]
* Vimûdha (Sánscrito).- Confuso, turbado; perplejo; insensato, iluso, engañado, alucinado, extraviado.
* Vimûdhabhâva (Sánscrito).- Confusión, turbación; perplejidad.
* Vimûdhâtman (Sánscrito).- De ánimo confuso.
* Vimukta (Sánscrito).- Libre, libertado, emancipado, desligado; libre de pecado o del cuerpo, etc.
Vinâ (Sánscrito).- Una especie de gran laúd o vihuela usada en la India y el Tibet, y cuya invención se atribuye diversamente a Ziva, Nârada y otros.
Vinatâ (Sánscrito).- Una hija de Dakcha y esposa de Kazyapa (uno de los siete creadores del mundo). Produjo el huevo del cual nació Garuda, el vidente.
* Vinaya (Sánscrito).- Modestia, humildad, docilidad, sumisión, obediencia; disciplina, educación, cortesía; buenas maneras; retiro; apartamiento.
* Vinâza (Sánscrito).- Destrucción, perdición, ruina, muerte; desaparición; pérdida; quebranto; abatimiento.
* Vinazyant (Sánscrito).- Que perece; perecedero, destructible.
* Vindu (Sánscrito).- Punto; gota, mancha; señal; el signo del anusvâra, o sea el puntito que se pone sobre una letra o sílaba para darle un sonido nasal (de n o m), o para reemplazar al fin de una palabra una nasal no escrita. (Véase: Anusvâra).
* Vinigraha (Sánscrito).- Domino, sujeción, refrenamiento; separación, división.
* Vinirmukta (Sánscrito).- Libre, desligado.
* Vinivritta (Sánscrito).- Privado de; cesado, extinguido, desvanecido, desaparecido; vuelto; renunciado.
* Vinivritta-Kâma (Sánscrito).- Que tiene extinguidos los deseos.
* Viniyata (Sánscrito).- Sujeto, reprimido, restringido, subyugado.
* Vinizchita (Sánscrito).- Convincente, terminante, decisivo, determinado; cierto, seguro.
* Vipala (Sánscrito).- Una medida de tiempo equivalente a 2/5 de segundo. (Râma Prasâd).
* Viparîta (Sánscrito).- Opuesto, contrario, adverso; siniestro; falso, malo; diferente; invertido, injusto, irregular.
* Viparyâya (Sánscrito).- Falso conocimiento, una de las cinco manifestaciones de la mente reconocidas por el sabio Patañjali. (Râma Prasâd). Oposición; error de juicio, falso concepto; ilusión.
* Vipazchit (Sánscrito).- Sabio, docto, inteligente, iluminado, clarividente.
* Vipazya (Vipashya) (Sánscrito).- Abstracta meditación religiosa.
Viprachitti (Sánscrito).- Jefe de los dânavas: los gigantes que guerrearon contra los dioses: los titanes de la India.
* Vipratipanna (Sánscrito).- Confuso, turbado, aturdido, perplejo; extraviado; desviado; erróneo, falso.
* Vîra (Sánscrito).- Héroe, jefe; hombre, marido; hijo varón.
Virabhadra (Sánscrito).- Monstruo de mil cabezas y mil brazos, "nacido del aliento" de Ziva Rudra, símbolo que hace referencia a los "nacidos del sudor", la segunda raza de la humanidad (Doctrina Secreta, II, 193).
* Virahita (Sánscrito).- Abandonado, privado, separado, falto, desprovisto. Al fin de un compuesto: sin, falto de.
Virâj (Sánscrito).- El Logos indo en los Purânas; el Manu masculino, creado en la porción femenina del cuerpo de Brahmâ (Vâch) por dicho dios. Dice Manú: "Habiendo dividido su cuerpo en dos partes, el señor (Brahmâ) vino a ser con una de las mitades un varón, y con la otra una hembra; y en ella creó él a Virâj". El Rig-Veda hace surgir a Virâj del Purucha, y al Purucha de Virâj. Este último es el tipo de todos los seres masculinos, y Vâch, Satarûpa (la de cien formas), el tipo de todas las formas femeninas. [Véase: Virât.]
* Virât (Sánscrito).- O Virâj. -Padre inmediato de Manú, e hijo de Brahmâ. El estado âkâsico de la materia psíquica, de que proceden los tattvas mentales que constituyen a Manú. (Râma Prasâd).
* Virâta (Sánscrito).- Literalmente: "Sin reino" o "sin soberanía". Rey de Mateya, aliado de los pandavas y uno de los caudillos de sus huestes. (Bhagavad-Gîtâ, I, 4).
* Virgen.- Véase: Devakî.
* Viril.- Pequeña custodia que se pone dentro de la grande y en cuyo interior se coloca una hostia que figura el cuerpo de Cristo; a su alrededor emanan rayos dorados en todas direcciones. Por los documentos relativos a la Persia, sabemos que el viril de nuestro templos figuraba también en las ceremonias mazdeístas, en las cuales representaba a Mithra, y que Mithra no era más que la fuerza inmanente del Sol, concebido como regulador del tiempo, iluminador del mundo y agente de vida. El Veda de los indos confirma sobradamente esta interpretación del símbolo, y da al propio tiempo el primer sentido de la fórmula cristiana: per quem omnia facta sunt. (Emilio Burnouf: El Budismo en Occidente, artículo publicado en los primeros números de la revista Estudios Teosóficos).
Viruddha (Sánscrito).- Opuesto, contrario, hostil; odioso, prohibido, peligroso; detenido, impedido.
* Virûdha (Sánscrito).- Crecido, desarrollado, formado; profundo, ascendido.
* Vîrya (Sánscrito).- Virilidad; poder, fuerza, energía, vigor, empeño, tesón, celo.
* Vîryavant (Sánscrito).- Fuerte, potente, esforzado, animoso; poderoso; eficaz.
* Visarga (Sánscrito).- Emanación; creación, producción; donación; abandono, dejación; cesación, fin.
Vishnu.- Véase: Vichnu.
* Vishva.- Véase: Vizva.
Vishwakarman.- Véase: Vizvakarman.
Vishvatryarchas.- Véase: Vizvatryarchas.
* Vismaya (Sánscrito).- Pasmo, asombro, sorpresa, admiración, estupor.
* Vismita (Sánscrito).- Atónito, asombrado, suspenso, pasmado, maravillado.
* Vistara (Sánscrito).- Desarrollo, expansión, grandeza, inmensidad; abundancia; multitud; prolijidad; detalle; totalidad; narración; descripción, exposición.
* Vistâra (Sánscrito).- Expansión, difusión, desarrollo; extensión, propagación; especificación.
* Vîta (Sánscrito).- Ido, desaparecido, alejado, cesado.
* Vîtarâga (Sánscrito).- Libre o exento de afección, deseo, anhelo o pasión; desapasionado, indiferente, apático.
* Vitarka (Sánscrito).- Curiosidad, raciocinio.
* Vitata (Sánscrito).- Desplegado, extendido, desarrollado; propagado, difundido; promulgado; celebrado; ofrecido; ejecutado o practicado; extenso, vasto; cubierto.
* Vittama (Sánscrito).- Superlativo de vid. El más inteligente o entendido.
* Vitteza (Sánscrito).- (Vitta-îza, "Señor de las riquezas"). Nombre con que se designa a Kuvera, dios de las riquezas. (Véase: Kuvera).
* Vivardhana (Sánscrito).- Que aumente, acrece, fomenta, promueve, favorece, desarrolla; que fortalece, vigoriza. Como substantivo: aumento, desarrollo, fomento, acrecentamiento.
* Vivarjita (Sánscrito).- Exento, libre; privado, destituído, ajeno; no acompañado, sin mezcla; abandonado; falto, sin.
* Vivasvant.- Véase: Vivaswat.
Vivaswat o Vivaswant (Sánscrito).- El "Brillante", el Sol. [El que ilumina; el sol o dios de este nombre (Bhagavad-Gîtâ, IV, 1, 4).]
Vivan o Viwan (Sánscrito).- Una especie de "vehículo aéreo", como un globo aerostático, mencionado pero no descrito en las antiguas obras sánscritas, y que los atlantes y los arios antiguos parecen haber conocido y utilizado.
Viveka (Sánscrito).- Discernimiento, distinción; facultad de análisis y comparación.
* Vivekin (Sánscrito).- Que sabe discernir o hacer distinciones.
* Vividha (Sánscrito).- Vario, múltiple, diverso; de diversa especie, de diversas clases.
* Vivikta (Sánscrito).- Separación; soledad, aislamiento, retiro. Como adjetivo: separado, apartado, retirado, aislado, solitario; libre de, puro, claro.
* Viviktasevin (Sánscrito).- Que busca o frecuenta la soledad o el retiro.
* Vivriddha (Sánscrito).- Crecido, aumentado, desarrollado; grande, vasto, considerable, abundante, numeroso; prevalecido.
* Viyoga (Sánscrito).- Desunión, disyunción, separación, división; ruptura; ausencia, pérdida.
* Viyukta (Sánscrito).- Desligado, desprendido, desunido, dividido; suelto, separado; exento, libre, ajeno.
* Viz (Sánscrito).- Comunidad, tribu, pueblo, gente, especialmente la tercera casta; un individuo de la tercera casta. (Véase: Vaizya).
* Vizâkhâ (Sánscrito).- Un asterismo lunar. (Râma Prasâd).
* Vizâla (Sánscrito).- Grande, vasto, extenso, dilatado.
* Vizârada (Sánscrito).- Experto, conocedor, sabio; hábil, familiarizado.
* Vizecha (Sánscrito).- Variedad, diferencia, distinción, clasificación; clase, especie, individuo; peculiaridad; eminencia; superioridad.
* Vizichta (Sánscrito).- Separado, distinto; peculiar, especial; ilustre, distinguido, excelente; el mejor.
Vizichtadvaita (Vizichta-dvaita) (Sánscrito).- Literalmente: "Dualismo con diferencia". La segunda de las tres Escuelas de la Vedânta.
* Vizokâ (Sánscrito).- Exento de todo dolor. Uno de los siddhis. (Véase el comentario de Manilal Dvivedi al Aforismo 49 del libro III de Patañjali).
* Vizuddha (Sánscrito).- Purificado, puro, virtuoso; claro, brillante, completamente puro o limpio.
* Vizuddhâtman (Sánscrito).- Alma pura; que tiene pura el alma.
* Vizuddhi (Sánscrito).- Purificación, pureza.
* Vizva o Vizwa (Vishva) (Sánscrito).- Todo, entero, total, universal. Como substantivo: el Todo, el Universo, el mundo, el cosmos. (Véase: Vizne).
* Vizvadevas o Vizvedevas.- Véase: Vizve.
Vizvakarman (Vishwakarman) (Sánscrito).- "El que todo lo crea". Un dios védico, una personificación de la Fuerza creadora, descrita como el Unico "dios omnividente… el generador, ordenador, que… está por encima de la comprensión de los mortales (no iniciados)". En los himnos del Rig-Veda especialmente dedicados a él, dícese que "se sacrifica a sí mismo a sí mismo". Los nombres de su madre, "la amable y virtuosa Yoga Siddhâ" (Purânas) y de su hija Sañjñâ (conciencia espiritual) muestran su místico carácter. (Véase: Doctrina Secreta, sub voce). Como artífice de los dioses y forjador de sus armas, en llamado Kâru, "artífice", Takchaka, "carpintero", o "cortador de madera", etc., etc. [Es sinónimo de Tvachtri, y es el gran patrón de los Iniciados (Doctr. Secr., II, 651). -Véase: Tvachtri.]
* Vizvâmitra (Sánscrito).- Príncipe de raza lunar e inspirado richi. En el Râmâyana se narran algunos hechos notables de su vida, entre otros sus rudas austeridades y la lucha que sostuvo contra el muni Vazichtha por la posesión de una simbólica vaca.
* Vizvamûrti (Sánscrito).- Omniforme; que existe en todas formas; que asume todas las formas; cuya forma es el universo.
* Vizvarûpa (Sánscrito).- De forma universal.
* Vizvatomukha (Sánscrito).- Que tiene la faz vuelta a todos lados; presente en todo lugar; que mira a todas partes.
Vizvatryarchâs (Vishwatryarchas) (Sánscrito).- El cuarto rayo solar (místico) de los siete. [Los nombres de los Siete Rayos solares, que son: Suchumnâ, Harikeza, Vizvakarman, Vizvatryarchâs, Sannaddha, Sarvâvasu y Svarâj, son todos místicos, y cada uno de ellos tiene su distinta aplicación en un distinto estado de conciencia, para fines ocultos… La totalidad de los siete Rayos difundidos por todo el sistema solar constituye, por decirlo así, la base física del Eter de la ciencia, base en la cual la luz, el calor, la electricidad, etc., fuerzas de la ciencia ortodoxa, se relacionan entre sí para producir sus efectos terrestres. Como efectos psíquicos y espirituales, emanan del Upâdhi suprasolar, y tienen su origen en el mismo, en el Eter del ocultista o Âkâza. (Doctr. Secr., I, 561, nota).]
* Vizve (Sánscrito).- Plural de Vizva. Los Vizvas constituían un gran número de dioses inferiores, de los cuales apenas queda memoria, denominados Vizvadevas o Vizvedevas, "todos los dioses", o sea la totalidad de semidioses o divinidades de orden inferior, correspondientes quizás a "Todos los Santos" de la Iglesia romana. Estaban relacionados con las ceremonias funerales. En el período puránico eran una clase de semidioses, en número de diez o doce, hijos de Yama o Dharma, dios de la justicia, y cuyos nombres eran: Vasu, Satya, Dakcha, Kâla, Kâma, Dhriti, Kuru, Purûravas y Mâdravas. A estos diez se añaden algunas veces otros dos, llamados: Rochaka o Lochana y Dhuri o Dhvani. (Véase: Vichnu Purâna).
* Vizvezvara (Vizva-îzvara) (Sánscrito).- Señor del universo.
* Vocales.- Véase: Puntos masoréticos.
Voluntad.- En metafísica y filosofía oculta, la Voluntad es lo que gobierna los universos manifestados en la eternidad. La Voluntad es el solo y único principio del Movimiento abstracto eterno o su esencia animadora. "La Voluntad -dice Van Helmont- es el primero de todos los poderes… La voluntad es la propiedad de todos los seres espirituales y se muestra en ellos tanto más activamente cuanto más libres de la materia están". Y Paracelso enseña que "la voluntad determinada es el principio de todas las operaciones mágicas. Por no imaginarse perfectamente los hombres y no tener fe en el resultado, las artes (ocultas) son tan inciertas, siendo así que podrían ser perfectamente ciertas". Como todas las demás fuerzas, la Voluntad es septenaria en sus grados de manifestación. Emanando de la única, eterna, abstracta y puramente inactiva Voluntad (Âtmâ en Layam), conviértese en Buddhi en su estado Alaya, desciende más abajo como Mahat (Manas), y va bajando la escala de grados hasta llegar a ser el divino Eros, en su manifestación inferior, animal, el deseo erótico. La Voluntad como un principio eterno no es espíritu ni substancia, sino ideación eterna. Como expresó muy bien Schopenhauer en sus Parerga, "en pura realidad no hay ni materia ni espíritu. La tendencia a la gravitación en una piedra es tan inexplicable como el pensamiento en el cerebro humano… Si la materia puede -nadie sabe por qué- caer al suelo, puede también -nadie sabe por qué- pensar… Tan pronto, aun en mecánica, como salimos del terreno de lo puramente matemático, tan pronto como llegamos a la inescrutable adhesión, gravitación, etc., nos hallamos frente a frente de fenómenos que, para nuestros sentidos, son tan misteriosos como la Voluntad". [La Voluntad es del Manas superior. Es la universal tendencia armónica que actúa por medio del Manas superior. (Doctr. Secr., III, 584). -Por medio de nuestra Voluntad manifestándose como Deseo, atraemos a nosotros o repelemos lejos los objetos que nos rodean; aquello que deseamos apasionadamente o queremos de un modo resuelto viene a nosotros. La acción de nuestra voluntad o deseo sobre los objetos y las personas que nos rodean trae la reacción de aproximación o alejamiento. Las personas llamadas "afortunadas" son aquellas que están dotadas de poderosos deseos y de voluntad enérgica; un sutil magnetismo lleva a sus manos lo que ellas anhelan. Es preciso que dicha fuerza sea sostenida y enérgica para que obra vivamente, pero obra con seguridad, y si estudiamos con atención al mundo que nos circunda, veremos claramente demostrada la existencia de esta fuerza en nosotros mismos y en los demás. Es el reflejo de la Voluntad divina en nosotros, que dice: "Sé, y he aquí que es". (Corán, II, 117). El estudiante recordará cómo habla Dante de la Divinidad, para la cual la Voluntad y el acto son una misma cosa. (A. Besant: The universal text book of Religion and Morals, tomo I, págs. 123-124). -La Voluntad, se ha dicho, es la Fuerza de las fuerzas; y en sentir de P. Christian, es el supremo arcano de la alta Magia. (Véase: Oración).]
Voluspa (Escandinavo).- Un poema titulado "Canto de la Profetisa" o "Canto de Wala".
Voodooism.- Véase: Vuduísmo.
Voodalak (Eslavo).- Un vampiro, un cadáver animado por sus principios inferiores y que conserva una especie de semivida en sí mismo saliendo en silencio durante la noche de su tumba, fascinando a sus víctimas vivientes y chupándoles la sangre. Las tribus moldavias, rumanas, servias y todas las esclavonias que viven en los Balcanes, como también los chechos (bohemios), moravos y otros, creen firmemente en la existencia de tales fantasmas o espíritus y los temen de consiguiente. [Véase: Vampiros.]
Votan (Méjico).- El héroe deificado de los mejicanos, y probablemente el mismo que Quetzal-Coatl; un "hijo de las serpientes", uno admitido "en el agujero de la serpiente", lo cual significa un adepto admitido en la Iniciación en la cámara secreta del Templo. El misionero Brasseur de Bourbourg pretende probar que es un descendiente de Cam, el hijo maldito de Noé. (Véase: Isis sin velo, I, págs. 545 siguientes). [Véase: Wotan.]
* Voz.- Véase: Palabra, Vâch, etc.
Vrata (Sánscrito).- Ley o poder de los dioses. [Voluntad, decreto, mandato, orden, estatuto; dominio; esfera; conducta, método de vida; elección; resolución; propósito; voto; obra santa o piadosa, devoción; observancia religiosa; deber, obligación; tarea; obediencia, servicio; ocupación. Como adjetivo al fin de compuesto: devoto, fiel, obediente; adicto; dedicado, consagrado; servidor; adorador.
* Vratâni (Sánscrito).- [Plural de vrata] "Leyes activas" de Varuna, cursos o vías de una acción natural. (Véase: Himnos del Rig-Veda, X, 90-91).
* Vrichni (Sánscrito).- Hijo de Yadu, y uno de los antecesores de Krichna, quien, por tal motivo, lleva el nombre de Varchneya, "descendiente de Vrichni", carnero. Como adjetivo: varonil, fuerte, potente. Nombre de una raza de príncipes descendientes de Vrichni.
* Vriddha (Sánscrito).- Adulto; anciano, viejo; grande, hábil, eminente, distinguido.
* Vriddha Garga (Sánscrito).- De vriddha, "antiguo", y Garga, un antiguo sabio, uno de los más antiguos escritores sobre astronomía.
Vriddha Mânava (Sánscrito).- Las leyes de Manú.
* Vrihaspati.- Véase: Brihaspati.
* Vrihatsâmâ.- Véase: Brihat-Sâman.
* Vrijina (Sánscrito).- Falta, pecado, vicio, culpa.
* Vrikcha (Sánscrito).- Arbol, planta.
* Vrikodara (Vrika-udara) (Sánscrito).- "Vientre de lobo". Epíteto de Bhîma, segundo de los príncipes pândavas, temible por su fiereza. (Bhagavad-Gîtâ, I, 15).
* Vrindâ-vana (Sánscrito).- Una selva del distrito de Mathurâ, en donde Krichna pasó su juventud, con el nombre de Gopâla, entre vaqueros. (Dowson).
* Vrischika (Sánscrito).- El octavo signo del Sodíaco indo, correspondiente a nuestro Escorpio.
* Vrita (Sánscrito).- Cubierto, velado; envuelto; rodeado; encerrado; oculto; lleno; dotado.
Vrita (Sánscrito).- En los Vedas es el demonio de la sequía y del mal tiempo, y que está contínuamente en lucha con Indra, dios del firmamento. Es la alegoría de un fenómeno cósmico.
Vrita-han (Sánscrito).- Epíteto o título de Indra; significa: "matador de Vritra".
* Vrittayah (Sánscrito).- Plural de vritti. (Véase: Vritti).
* Vritti (Sánscrito).- Estado, condición, disposición, manera de ser o de vivir; conducta, proceder; profesión, oficio, función; modificación, transformación; uso, costumbre; práctica; regla; acción; actividad, fuerza, devoción; seguimiento.
* Vritti-nirodha (Sánscrito).- Supresión o suspensión de las modificaciones del principio pensador. (Manilal Dvivedi).
Vuduísmo (Voodooism) o Vudus (Voodoos).- Un sistema de hechicería africana; una secta de magos negros, a la cual son muy dados los negros de Nueva Orleáns. Florece igualmente en Cuba y en América del Sur. [Véase: Uragas.]
* Vyâdhi (Sánscrito).- Enfermedad, padecimiento.
* Vyâghra (Sánscrito).- Tigre. Al fin de compuesto: el primero, el principal, el mejor; príncipe de.
* Vyâhritis (Sánscrito).- Literalmente: "ígneas", palabras encendidas por el fuego y nacidas de él. Las tres místicas palabras creadoras, que segun dice Manú fueron extraídas de los Vedas por el Prajâpati: bhûr, del Rig-Veda; bhuvah del Yajur-Veda, y Swar, del Sâma-Veda (Manu, II, 76). Todas tres, se dice, poseen poderes creadores. El Satapatha Brâhmana explica que dichas palabras son "las tres esencias luminosas" extraídas de los Vedas por Prajâpati ("señores de creación", progenitores), mediante el calor. "El (Brahmâ) pronunció la palabra bhûr, y vino a ser la tierra; bhuvah, y vino a ser el firmamento; y swar, que vino a ser el cielo". Mahar es la cuarta "esencia luminosa", y fue tomada del Atharva veda. Pero como esta palabra es puramente mántrica y mágica, es una, por decirlo así, conservada aparte.
* Vyâkarana (Sánscrito).- Gramática. Uno de los Vedângas. La ciencia de la gramática ha sido cuidadosamente estudiada entre los indos desde tiempos remotísimos y estudiada como una ciencia más bien que como un medio de adquirir o regular el lenguaje. (Dowson).
* Vyakta (Sánscrito).- Manifiesto, visible, descubierto, diferenciado, manifestado; definido, calificado.
* Vyakta-rûpa (Sánscrito).- Que tiene forma manifestada.
* Vyaktaya (Sánscrito).- (Sufijo: ya). Las cosas manifestadas o visibles, el mundo visible.
* Vyakti (Sánscrito).- Manifestación; aparición; distinción; diferenciación; variedad; individuo.
* Vyâla (Sánscrito).- Malvado, perverso, vicioso.
* Vyâmizra (Sánscrito).- Confuso, mezclado, variado, ambiguo.
* Vyâna (Sánscrito).- La manifestación vital que hace que cada parte del cuerpo conserve su forma. (Râma Prasâd). -Véase: Aires Vitales.
* Vyâpad (Sánscrito).- Calamidad, muerte.
* Vyapâzraya (Sánscrito).- Partida; acción de refugiarse; dependencia; asilo, refugio, amparo; ayuda, sostén, apoyo; asiento, fundamento; esperanza; recurso; lugar; uso; aplicación. Al fin de compuesto: que recurre, que se acoge; que confía o espera en; que se refugia en.
* Vyapeta (Sánscrito).- Separado, alejado; cesado; desaparecido, desvanecido.
* Vyapetabhî(s) (Sánscrito).- Cuyo temor se ha desvanecido; libre de temor.
* Vyâpta (Sánscrito).- Penetrado, llenado, impregnado.
Vyâsa (Sánscrito).- Literalmente: "el que desarrolla o amplia", un intérprete o más bien un revelador; poruqe lo que él explana, interpreta y amplía es un misterio para el profano. Este término fue aplicado en antiguos tiempos a los más elevados Gurus en la India. Hubo numerosos Vyâsas en Aryavarta; uno de ellos fue el compilador y ordenador de los Vedas; otro, el autor del Mahâbhârata, el vigésimo octavo Vyâsa o revelador en orden de sucesión, y el útlimo de nota fue el autor del Uttara Mimânsâ, el sexto sistema o escuela de filosofía inda. Fue asimismo fundador del sistema Vedânta. La fecha en que floreció, tal como lo han asignado algunos orientalistas (véanse Elphinstone, Cowel, etc.), es de 1400 antes de J. C., pero esta fecha es concerteza demasiado reciente. Los Purânas mencionan sólo veintiocho Vyâsas, que en varias épocas descendieron a la tierra para promulgar las verdades védicas, pero existieron muchos más. [Krichna Dwaipâyana es el más renombrado de todos ellos por la importancia de las obras que compiló, tales como el Mahâbhârata, la Vedânta, diversos Purânas, etc. Este personaje se casó con las dos viudas de su hermanastro el rey Vichitravîrya (que murió sin sucesión), de las cuales tuvo dos hijos: Dhritarâchtra y Pându.]
* Vyatipâta (Sánscrito).- Uno de los veintisiete Yogas. (Véase: Vaidhrita). (Râma Prasâd).
* Vyatîta (Sánscrito).- Pasado, ido; muerto.
* Vyâtta (Sánscrito).- Abierto.
* Vyavahârika (Sánscrito).- Existencia objetiva; práctica. Entre los vedantinos, realidad fenomenal, o fenómeno tal como aparecen a los hombres en las condiciones físicas normales. (P. Hoult).
* Vyavahârika-âtma (Sánscrito).- La vida o conciencia del plano físico. (P. Hoult).
* Vyavasâya (Sánscrito).- Resolución, propósito, designio, empeño; esfuerzo; tesón; celo.
* Vyavasâyâtmika (Sánscrito).- De naturaleza constante, fija, resuelta o determinada.
* Vyavasita (Sánscrito).- Resolución, propósito, intento. Como adjetivo: resuelto, decidido; dispuesto, preparado.
* Vyavasthita (Sánscrito).- Que está, permanece o persiste; preparado, dispuesto; situado, colocado, fijo; limitado; constante; presente; existente; dependiente; inherente, anexo; adherido, subordinado; que se halla en un estado o posición; ordenado.
* Vyavasthiti (Sánscrito).- Determinación, resolución; constancia, firmeza; asiduidad, perseverancia; distinción.
* Vyâyâma (Sánscrito).- Esfuerzo; lucha; dificultad; pena, fatiga.
* Vyûdha (Sánscrito).- Ordenado, dispuesto, preparado.
* Vyutpatti (Sánscrito).- Ciencia, conocimiento de los libros santos. Derivación de las palabras, etimología.


W

W.- Vigésima tercera letra del alfabeto inglés. No tiene equivalente en hebreo. En el Ocultismo occidental, algunos la toman como símbolo del agua celeste, mientras que M representa el agua terrestre. [Véase la letra V.]
Wala (Escandinavo).- Una profetisa en los cantos de los Eddas (mitología escandinava). En virtud de los encantamientos de Odín fue resucitada de su tumba y profetizó la muerte de Baldur.
Walhalla (Escandinavo).- Una especie de paraíso (Devachan) para los guerreros que mueren en el campo de batalla, y llamado por los antiguos escandinavos "morada de los héroes bienaventurados"; tiene quinientas puertas.
Walî (Escandinavo).- El hijo de Odín que venga la muerte de Baldur, "el bien amado".
Walkirias (Escandinavo).- Llamadas "escogedoras de los muertos". Segun la poesía popular de los escandinavos, estas diosas santifican con un beso a los héroes que sucumben en la pelea, y llevándolos del campo de batalla los conducen a las mansiones de felicidad, y a los dioses en el Walhalla. [Véase: Valkirias.]
Wanes (Escandinavo).- Una raza de dioses de grande antigüedad, adorados en la aurora de los tiempos por los antiguos escandinavos y más tarde por las razas teutónicas.
Wara (Escandinavo).- Una de las doncellas de la Freya del Norte; "la sabia Wara", que observa atentamente los deseos de cada corazón humano y venga toda violación de fe.
We (Escandinavo).- Uno de los tres dioses (Odín, Wili y We) que mataron al gigante Ymir (la fuerza caótica) y crearon el mundo con su cuerpo, la substancia primordial.
Werdandi (Escandinavo).- Véase: Normas, las tres diosas hermanas que representan lo Pasado, lo Presente y lo Futuro.
Wili (Escandinavo).- Véase: We.
Wittoba (Sánscrito).- Una forma de Vichnú. En su Panteón indo Moor presenta la imagen de Vittoba crucificado en el Espacio; y el Reverendo Dr. Lundy, en su Cristianismo monumental, sostiene que este grabado es anterior al Cristianismo y es el Krichna crucificado, un Salvador; y por lo tanto una concreta profecía de Cristo. (Véase: Isis sin velo, II 557, 558).
Wodan (Sajón).- El escandinavo Odín, Votan o Wuotan.
* Woodoísmo.- De Woodoo, secta de magos negros de Nueva Orleáns. (Véase: Vuduísmo).


X

X.- Esta letra es uno de los símbolos importantes de la filosofía oculta. Como número, X, representa en matemáticas la cantidad desconocida; en la numeración oculta, representa el número perfecto 10; cuando este signo está colocado horizontalmente, así , significa 1.000; el mismo X con un trazo arriba representa 10.000; y por sí mismo, en simbología oculta, es el Logos de Platón (el hombre como microcosmo) cruzado en el espacio en la forma de la letra X. La cruz dentro del círculo ° tiene además una significación aun más clara en la filosofía oculta oriental: es el Hombre dentro de su propia envoltura esférica. [En sánscrito no existe esta letra, pero hay una doble letra compuesta de K y CH (como en las voces Kchatriya, Kchamî, Kchetra, etc., que en la transliteración de Burnouf se expresa con el signo x.]
* Xeni nephidei (Ocultismo).- Espíritus elementales que dan a los hombres poderes ocultos sobre la materia visible y se alimentan de su cerebro, haciéndoles por esto con frecuencia locos (Ellos ayudan a los médium físicos para levantar objetos materiales sin medio visible alguno). Un gran número de médium de efectos físicos se han vuelto locos. (F. Hartmann).
Xenófilo.- Un adepto y filósofo pitagórico, a quien Luciano (De Macrob.), Plinio y otros atribuyen haber llegado hasta los 170 años conservando hasta el fin sus facultades. Escribió sobre música y le dieron el sobrenombre de "el Músico".
Xisusthrus [o Xisuthrus] (Griego).- El Noé caldeo en las tablillas asirias que así es descrito en la historia de los diez reyes por Beroso, segun Alejandro Polyhistor: "Después de la muerte de Ardates (el noveno), su hijo Xisusthrus reinó dieciocho sari. En este tiempo ocurrió un gran diluvio". Advertido por su deidad, en una visión, del próximo cataclismo, Xisusthrus recibió de dicha deidad la orden de construir un arca, a fin de confucir dentro de ella a su parentela juntamente con todos los diversos animales, aves, etc., y de confiarse a las invasoras aguas. Obediente a la advertencia divina, Xisusthrus, segun dice la historia, vino a hacer precisamente lo que hizo Noé muchos miles de años después de él. Despidió de las naves las aves, que volvieron a ella. Pasados unos pocos días las soltó de nuevo, y regresaron con las patas cubiertas de lodo; pero la tercera vez ya no volvieron. Encallado en la cima de una alta montaña de la Armenia, Xisusthrus desciende y erige un altar a los dioses. Aquí solamente surge una divergencia entre la leyenda politeísta y la monoteísta. Xisusthrus, después de adorar y rendir gracias a los dioses por su salvación, desapareció, y sus compañeros "no lo vieron más". La historia nos informa que, por razón de su gran piedad, Xisusthrus y su familia fueron trasladados a vivir con los dioses, como él mismo dijo a los sobrevivientes. Porque aunque su cuerpo había desaparecido, su voz fue oída en el aire, la que, después de enterarles del suceso, les previno que volviesen a Babilonia y tributasen el debido respecto a la virtud, a la religión y a los dioses. Esto es más meritorio que plantar vides, embriagarse con el zumo de racimos y maldecir a su propio hijo. [Véase: Sisthrus y Diluvio.]
* Xoites (Egipcio).- Nombre del bajo Egipto. (Pierret, Dict. D'Arch. Egypt.).


Y

Y.- Vigésima quinta letra del alfabeto inglés, y décima del hebreo: el Yod. Es la littera Pythagorœ, letra pitagórica y el símbolo que significa las dos ramas, o sendas de virtud y vicio respectivamente, que conducen la derecha a la virtud y la izquierda al vicio. En el misticismo cabalístico hebreo es el fálico miembro masculino, y además, como número, es el diez, el número perfecto. Simbólicamente, está representada por una mano con el dedo índice doblado. Su equivalencia numérica es diez. [Es la cuadragésima letra y primera semivocal del alfabeto sánscrito. Se pronuncia lo mismo que en castellano.]
* Ya (Sánscrito).- Prefijo que forma nombres abstractos neutros (como bhûya, naturaleza, condición, esencial), adjetivos calificativos, etc.
* Yâdas (Sánscrito).- Monstruo marino, animal acuático o marino.
Yâdava (Sánscrito).- "Hijo o descendiente de Yadu", de la gran raza en que nació Krichna. El fundador de este linaje fue Yadu, hijo del rey Yayâti del Somavanza o Raza lunar. En tiempo de Krichna -que seguramente no era un personaje mítico- establecióse el reindo de Dwârakâ en Guzerat; y también después de la muerte de Krichna (3102 antes de J. C.) todos los yâdavas existentes en la ciudad perecieron cuando fue sumergida por el océano. Sólo unos pocos de los yâdavas, que se hallaban ausentes de la ciudad en el tiempo de la catástrofe, escaparon para perpetuar esta gran raza. Los Râjâs de Vijaya Nâgara figuran ahora entre el reducido número de sus representantes. [Yâdava es un sobrenombre de Krichna por ser descendiente de Yadu.]
* Yadrichchhâ (Sánscrito).- Accidente, casualidad, azar; capricho; independencia, libertad.
* Yadrichchhâlâbha (Sánscrito).- Adquisición de lo que se presenta eventualmente o por sí mismo.
* Yadu (Sánscrito).- Véase: Yâdava.
Yah (Hebreo).- El mundo, segun dice el Zohar, mediante el cual los Elohim formaron los mundos. La sílaba en cuestión es una adaptación nacional y una de las muchas formas del "nombre del Misterio" IAO. -Véase: Iaho y Yâho).
* Yahia (Arábigo).- Nombre de San Juan Bautista entre los musulmanes.
Yâho (Hebreo).- Fürst demuestra que este nombre es el mismo que el griego Iao. Yâho es una antiguo nombre semítico y muy místico de la Deidad suprema, mientras que Yah (véase esta palabra) es una abreviación posterior que, a causa de contener un ideal abstracto, llegó finalmente a ser aplicada y relacionada con un símbolo fálico: el lingham de la creación. Lo mismo Yah que Yâho eran "nombres de misterio" hebreos derivados de Iao, pero los caldeos tenían un Yâho antes que los judíos la adoptaran, y entre ellos, como lo explicaron algunos gnósticos y neoplatónicos, era la más alta concebible deidad entronizada sobre los siete cielos y representando la Luz espiritual (Âtman, el universal), cuyo rayo era Nous, representando a la vez el inteligente Demiurgo del Universo de Materia y al Manas divino en el hombre, y siendo ambos Espíritu. La verdadera clave de esto, comunicada sólo a los Iniciados, era que el nombre de IAO era "triliteral y su naturaleza secreta", segun la explicaban los Hierofantes. Los fenicios tenían también una deidad suprema cuyo nombre era triliteral, y sus significados secretos, ésta era también Iao; y Y ha ho era una palabra sagrada en los misterios egipcios, que significaba "la una eterna y oculta deidad" en la naturaleza y en el hombre; esto es, la "Ideación divina universal"; y el Manas humano, o el Ego superior.
* Yajant (Sánscrito).- Que adora o sacrifica; que venera.
* Yajña (Sánscrito).- "Sacrificio", cuyo símbolo o representación es ahora la constelación Mriga ziras (Cabeza de ciervo), y también una forma de Vichnu. "El Yajña -dicen los brahmanes- existe desde la eternidad; porque procede de lo Supremo, en el que yace latente desde ningún principio". Es la clave del Trai-Vidyâ, las tres veces sagrada ciencia contenida en los versos del Rig-Veda, que enseña el Yajña o misterios del sacrificio. Como expresa Haug en su Introducción al Aitareya Brâhmana, el Yajña existe como una invisible presencia en todos los tiempos, extendiéndose desde el Âhavanîya o fuego sacrificial hsata los cielos, y formando un puente o escala por cuyo medio el sacrificador puede comunicarse con el mundo de los devas, "y aun ascender en vida a las mansiones de ellos". Es una de las formas del Âkâza, dentro de la cual la mística Palabra (o su subyacente "Sonido") la llama a la existencia. Pronunciada por el Sacerdote-Iniciado o Yogui, esta Palabra recibe poderes creadores, y es comunicada como un impulso en el plano terrestre mediante una ejercitada fuerza de voluntad. [He aquí otros significados de la voz Yajña: adoración, devoción, piedad, culto; glorificación, alabanza; oración, sacrificio, oblación, ofrenda; el sacrificio personificado; Vichnú, Brahmâ.]
* Yajñabhâjana (Sánscrito).- Vaso sagrado.
* Yajñakrit (Sánscrito).- Sacrificador; sacerdote oficiante.
* Yajñakriyâ (Sánscrito).- Oblación, el acto de ofrenda.
* Yajñapazu (Sánscrito).- Animal ofrecido en sacrificio.
* Yajñapurucha (Sánscrito).- Vichnú.
* Yajñâri (Sánscrito).- Demonio enemigo de los sacrificios. Ziva.
* Yajñasthâna (Sánscrito).- Lugar santo.
* Yajñasûtra (Sánscrito).- El cordón sagrado (que distingue las tres primeras castas, Burnouf); el vínculo entre el hombre y su Dios. (P. Hoult).
* Yajñavarahâ (Sánscrito).- Vichnú encarnado bajo la forma de jabalí (su tercer avatara).
* Yajñavâta (Sánscrito).- Recinto sagrado.
* Yajñavalkya (Sánscrito).- Un célebre sabio a quien se atribuyen el Yajur-Veda Blanco, el Zatapatha Brâhmana, el Brihad Âranyaka y el código de leyes llamado Yâjñavalkyasmriti (Dowson).
* Yajña-vidyâ (Sánscrito).- Método de adquirir la sabiduría por medio de la debida observancia de los ritos del ritual. (P. Hoult).
* Yajñazichta (Sánscrito).- Los restos del sacrificio o festín sagrado.
* Yajñiyazâlâ (Sánscrito).- Templo, recinto sagrado.
* Yajñopavîta (Sánscrito).- El cordón sagrado que distingue las castas.
* Yajñopavîtavat (Sánscrito).- Investido del cordón sagrado.
* Yajñopavîtin (Sánscrito).- Véase: Yajñopavîtavat.
* Yajur o Yajus (Sánscrito).- Santo temor, culto; oración; himno; sacrificio; texto referente al sacrificio.
* Yajur-Veda (Sánscrito).- "Ciencia o tratado del sacrificio". Es el segundo de los tres Vedas primitivos, y está compuesto casi exclusivamente de himnos tomados del Rig-Veda, pero contiene además algunos pasajes en prosa que son nuevos. Su parte principal está formada por invocaciones y preces aplicables a la consagración de las víctimas del sacrificio y de los utensilios propios del mismo, lo cual hace del Yajur-Veda el libro del sacerdote oficiante, ordenado en una forma litúrgica para la celebración de los sacrificios.
* Yajus.- Véase: Yajur.
* Yajvan o Yajwan (Sánscrito).- Sacerdote oficiante, sacrificador.
* Yajvanâm pati (Sánscrito).- La luna, cuyo curso regula los sacrificios.
* Yajyu (Sánscrito).- Brahmán versado en el Yajur-Veda.
Yakin y Boaz (Hebreo).- Un símbolo cabalístico y masónico. Los dos pilares de bronce (Yakin, masculino y blanco; Boaz, femenino y rojo) fundidos por Hiram Abif de Tiro, llamado "el Hijo de la Viuda" para el supuesto Templo (masónico) de Salomón. Yakin era el símbolo de la Sabiduría (Chokmah), la segunda Sephira; y Boaz, el de la Inteligencia (Binah); el templo entre los dos, siendo considerado como Kether, la Corona, Padre-Madre. [Véase: Joachin y Los dos Pilares.]
Yakcha (Yaksha) (Sánscrito).- Una clase de demonios que, segun la creencia popular de la India, devoran hombres. Segun la ciencia esotérica, son simplemente malas influencias (elementales) que, en concepto de los videntes y clarividentes, descienden sobre los hombres, cuando están dispuestos para recibir dichas influencias, como un cometa ardiente o una estrella fugaz. [Una clase de genios o semidioses servidores de Kuvera, dios de las riquezas, y guardianes de sus tesoros. Son generalmente considerados como inofensivos y por eso son llamados Punyajanas (buena gente), pero algunas veces aparecen como genios o diablillos malignos (Dowson). Los Yakchas suelen mencionarse en el Bhagavad-Gîtâ juntamente con los Râkchasas pero éstos últimos son inferiores a aquéllos en categoría. (Véase: Rohitaka-Stupa y Rakchas o Rakchasas).]
* Yakcha-loka (Sánscrito).- Región o mundo de los elementales o demonios, uno de los ocho mundos.
* Yakchinî (Sánscrito).- Yakcha femenino. Esposa de Kuvera.
Yama (Hebreo).- Personificación de la tercera raza; raíz de Ocultismo. En el Panteón indo, Yama es asunto de dos distintas versiones del mito. En los Vedas es el dios de los muertos, un Plutón o Minos con quien moran las sombras de los difuntos (los Kâmarûpas en el Kâmaloka). Un himno habla de Yama como el primero de los hombres que murieron y el primero que pasó al mundo de bienaventuranza (Devachan). Esto, porque Yama es la personificación de la raza que fue la primera dotada de conciencia (Manas) sin la cual ni hay cielo ni Hades. Yama es representado como hijo de Vivaswat (el Sol). Tenía una hermana gemela llamada Yamî, que siempre le instaba, segun otro himno, a tomarla por esposa, a fin de perpetuar la especie. Lo que se ha dicho tiene una muy especial significación simbólica, que se explica en Ocultismo. Como hace observar debidamente el Dr. Muir, el Rig-Veda -la más grande autoridad en los primitivos mitos que dan la nota fundamental original de los temas que hay en el fondo de todas las variaciones subsiguientes- en ninguna parte se presenta a Yama "como teniendo algo que ver con el castigo de los malvados". Como rey y juez de los muertos, un Plutón en una palabra, Yama es una creación muy posterior. Hay que estudiar el verdadero carácter de Yama-Yamî a través de más de un himno y poema épico, y recoger los diversos datos diseminados en docenas de obras antiguas, y entonces podrá uno obtener un consenso de alegóricas declaraciones que se encontrarán para corroborar y justificar la enseñanza esotérica, de que Yama-Yamî es el símbolo del Manas dual, en uno de sus significados místicos. Por ejemplo, Yama-Yamî está siempre representado de un color verde y vestido de rojo, y como viviendo en un palacio de cobre y de hierro. Los estudiantes de Ocultismo saben a cuál de los "principios" humanos deben aplicarse los colores verde y rojo, y por correspondencia el hierro y el cobre. El "doble gobernador" -el epíteto de Yama-Yamî- es considerado en las enseñanzas exotéricas de los buddhistas chinos a un tiempo como juez y criminal, el refrenador de sus propios malos actos y malhechor mismo. En los poemas épicos indos Yama-Yamî es el hijo gemelo del Sol (la deidad) por mediación de Sañjñâ (la conciencia espiritual); pero así como Yama es el ario "señor del día", que aparece como símbolo del Espíritu en Oriente, Yamî es la reina de la noche (tenebrosidad, ignorancia) "que abre a los mortales la senda del Occidente" -emblema del mal y de la materia. En los Purânas Yama tiene muchas esposas (muchas Yamîs) que le obligan a residir en el mundo inferior (Pâtâla, Myalba, etc., etc.); y una alegoría la presenta con el pie levantado, para cocear a Chhâya, la criada de su padre (el cuerpo astral de su madre Sañjñâ, un aspecto metafísico de Buddhi o Alaya). Como está declarado en las Escrituras indas, el alma, al abandonar su envoltura mortal, se dirige a su morada en las regiones inferiores (Kâmaloka o Hades). Una vez allí, el Registrador, el mensajero Kármico llamado Chitragupta (oculto o escondido esplendor), lee toda su información del Gran Registro, en el cual durante la vida del ser humano quedan impresos de un modo indeleble todos los actos y pensamientos -y, segun la sentencia pronunciada, el "alma" sube a la mansión de los Pitris (Devachan), o desciende a un "infierno" (Kâmaloka), o bien renace en la tierra en otra forma humana. El estudiante de filosofía esotérica conocerá fácilmente el sentido de las alegorías. [Yama: dios de la justicia, y místicamente el padre de Yudhichthira, primogénito de los príncipes pândavas. Yama significa además: muerte; represión, coerción, continencia, abstención; regla moral. Es uno de los ocho yogângas (requisitos o partes del Yoga). Véase: Aforismos de Patañjali, II, 29. Literalmente, Yama significa: refrenador.]
* Yâ-mâ (Sánscrito).- "Lo que no es". Es la inversión de mâyâ. (mâyâ: ilusión).
* Yâmas (Sánscrito).- Velas o vigilias. La noche está dividida en tres yâmas, de cuatro horas cada una.
Yamabooshee o Yamabusi (Japón).- Una secta japonesa de muy antiguos y venerados místicos. Son monjes "militantes" y guerreros, si es preciso, como lo son ciertos yoguîs en Rajputanta y los Lamas en el Tibet. Esta fraternidad mística habita principalmente cerca de Kioto y es célebre por sus poderes curativos, dice la Encyclopœdia, que traduce tal nombre en "Hermanos Eremitas". Simulan artes mágicas, y viven en los sitios apartados de los montes y en escabrosos despeñaderos, de donde salen para decir la buenaventura (?), escriben encantamientos y venden amuletos. Llevan una vida misteriosa y no revelan a nadie sus secretos sino después de una fastidiosa y difícil preparación por medio de ayunos y una especie de severos ejercicios gimnásticos (!!).
* Yamaloka (Sánscrito).- Región de Yama; región o esfera de la Muerte, situada cerca del oído derecho. (Uttara-Gîtâ, II, 21), llamada así porque en dicho sitio (la sien o región temporal) hay un punto tan delicado que una leve lesión puede causar la muerte de una persona. (Comentario de Laheri).
* Yamapura (Sánscrito).- Ciudad de Yama; lugar de residencia de este dios.
* Yâmin (Sánscrito).- Regulador.
* Yamunâ (Sánscrito).- Antiguo nombre del río Jumna. Confluente del Ganges, con el cual se une en Allahâbad. En la terminología de la Ciencia del Aliento, se usa esta voz para expresar el Nâdi izquierdo fluente. (Râma Prasâd).
* Yâna (Sánscrito).- Sendero, vía, curso; medio de escapar a la transmigración; vehículo; así Mahâyâna es el "Gran Vehículo", e Hînayâna el "Vehículo menor", designándose con estos dos nombres dos escuelas de estudio religioso y filosófico del Buddhismo del Norte. (Voz del Silencio, III).
* Yanns.- Véase: Janns.
* Yantra (Sánscrito).- Instrumento o máquina (rueda de alfarero, etc.); disco giratorio; especie de vaso.
* Yasas.- Véase: Yazas.
* Yasna.- Véase: Yazna.
* Yasodhara (Sánscrito).- Un poder místico. (Doctr. Secr., III, 392).
* Yata (Sánscrito).- Refrenado, reprimido, cohibido, subyugado, dominado, disciplinado.
* Yatachetas (Sánscrito).- Que tiene reprimida o disciplinada la mente.
* Yatachitta (Sánscrito).- Que tiene refrenado o dominado el pensamiento.
* Yatamâna (Sánscrito).- Que se esfuerza o lucha.
* Yatamânasa(s) (Sánscrito).- Que tiene reprimido el pensamiento o la mente.
* Yatant (Sánscrito).- Que se esfuerza o lucha.
* Yatâtman o Yatâtmâ (Sánscrito).- Que se ha vencido o dominado a sí mismo; dueño de sí mismo.
* Yatâtmavant o yatâtmavat (Sánscrito).- Igual significado que Yatâtman.
* Yâtayâma (Sánscrito).- Que ha pasado las velas o vigilias; trasnochado; pasado, rancio; agrio; insípido; averiado, alterado.
* Yatendriya (yata-indriya) (Sánscrito).- Que tiene dominados los sentidos. (Véase: Indriya).
* Yati (Sánscrito).- Asceta, penitente; sabio, devoto; dominador de sí mismo; continente, refrenado, disciplinado; que renuncia al mundo. Una medida de tres pies.
* Yatin (Sánscrito).- Asceta, penitente.
* Yatna (Sánscrito).- Esfuerzo, celo, perseverancia.
* Yatrâ (Sánscrito).- Sustento, mantenimiento, medios de subsistencia; viaje; vía; curso; peregrinación, marcha; vida; medio; recurso; uso, costumbre.
Yatus o Yâtudhânas (Sánscrito).- Una especie de demonios de formas animales. Esotéricamente, pasiones humanas y animales.
* Yâtya (Sánscrito).- Un condenado.
* Yauvana (Sánscrito).- Juventud, mocedad.
* Yavanas (Sánscrito).- Nombre que en la India se ha dado a los griegos.
* Yavanâchârya (Sánscrito).- "Maestro jonio". Nombre con que aun hoy día se designa a Pitágoras en la India. (Véase: Pitágoras).
* Yazas (Sánscrito).- Fama, gloria, honor; nobleza; belleza, esplendor, dignidad.
Yazathas (Zendo).- Espíritus puros celestiales, a quienes el Vendidâd presenta una vez en otro tiempo compartiendo su alimento con los mortales, que así participan de su existencia.
* Yazazvinî (Sánscrito).- El Nâdi que va al oído izquierdo. (Râma Prasâd).
* Yazna (Yasna) (Pelvi).- La tercera porción de la primera de las dos partes del Avesta o Escritura de los parsis zoroastrianos. El Yazna está compuesto de letanías de la misma especie que el Vispêred (la segunda porción) y de cinco himnos o gâthas. Estos gâthas son los más antiguos fragmentos de la literatura zoroastriana conocida de los parsis, porque están escritos "en un dialecto especial, más antiguo que la lengua general del Avesta". (Darmesteter). (Véase: Zendo).
Yeheedah (Hebreo).- Literalmente: "Individualidad"; esotéricamente, la más elevada individualidad o Âtmâ-Buddhi-Manas, cuando están unidos en uno. Esta doctrina se halla en el Libro caldeo de los Números, que enseña una división septenaria de los "principios" humanos, así llamada, como lo hace la Kabalah en el Zohar, segun el Libro de Salomón (III, 104a), tal como está traducido en la Qabbalah de I. Myer. En el momento de la concepción, el Santo "envía un d'yook-nak, o el fantasma de una sombra imagen" como la faz de un hombre. Está diseñado y esculpido en el divino tzelem, esto es la sombra imagen de los Elohim. "Elohim creó al hombre a su tzelem, o imagen", dice el Génesis (I, 27). El tzelem es lo que aguarda al infante y lo recibe en el momento de su concepción, y este tzelem es nuestro linga zarîra. "El Rua'h forma con el Nephesh la verdadera personalidad del hombre", y también su individualidad, o, como han expresado los cabalistas, la combinación de los dos es llamada, si él (el hombre) lo merece, Yeheedah. Esta combinación es lo que el teósofo denomina el Manas dual, el Ego superior y el Inferior, unidos al Âtmâ-Buddhi y convertidos en uno. Porque, segun se explica en el Zohar (I, 205 b, 206 a, Brody Ed.): "El Neshamah, alma (Buddhi), comprende tres grados, y de consiguiente tiene tres nombres, lo mismo que el misterio superior: esto es, Nephesh, Rua'h, Neshemah", o el Manas Inferior, el Ego superior, y Buddhi, el alma divina. "Hay que notar también que el Neshemah tiene tres divisiones -dice la Qabbalah de Myer-; "la más elevada de todas es el Ye-hee-dah", o Âtmâ-Buddhi-Manas, el último una vez más como una unidad; "el principio medio es Hay-yah, o Buddhi y el Manas dual; y el tercero y último, el Neshamah, propiamente hablando" o Alma en general. "Ellos se manifiestan como Ma'hshabah, pensamiento; Tzelem, fantasma de la imagen; Zurath, prototipos (formas mayávicas, o rûpas), y el D'yooknah, sombra de la imagen fantasma. El D'mooth, semejanza o similitud (cuerpo físico), es una manifestación inferior" (pág. 392). Aquí, pues, encontramos el eco fiel de la ciencia esotérica en el Zohar y otras obras cabalísticas, una perfecta división septenaria esotérica. Todo teósofo que haya estudiado la doctrina esbozada primero en el Mundo Oculto y el Buddhismo Esotérico de Mr. Sinnett, y más tarde en el Theosophist, Lucifer y otros escritos, los reconocerá en el Zohar. Compárese, por ejemplo, lo que se enseña en las obras teosóficas acerca de los estados pre y post mortem de los tres principios humanos superiores y de los cuatro inferiores, con las siguientes palabras del Zohar: "Por razón de ser todos estos tres en un solo grupo unido como los anteriores, en el misterio de Nephesh, Rua'h, Neshamah, todos ellos son uno y ligados en uno solo. Nephesh (Kâma-Manas) no tiene luz procedente de su propia substancia; y, por esta causa está asociado con el misterio del guff, el cuerpo, para procurar goce y alimento y todo cuanto él necesito… Rua'h (el Espíritu) es lo que cabalga en el Nephesh (alma inferior) y la gobierna e ilumina (provee) de todo cuanto necesita (esto es, de la luz de la razón), y el Nephesh es el trono (vehículo) de aquel Rua'h. El Neshamah (Alma divina) pasa a aquel Rua'h y lo gobierna y lo ilumina con la Luz de la Vida, y aquel Rua'h depende del Neshamah y recibe la luz de él, que lo ilumina… Cuando el Neshamah "superior" asciende (después de la muerte del cuerpo) va a… al Anciano de los Ancianos, lo Oculto de todo lo Oculto, para recibir la Eternidad. El Rua'h no va [sin embargo] al Gran Eden (Devachan) porque está [mezclado con] el Nephesh… El Rua'h sube al Eden, pero no tan alto como el alma, y el Nephesh (el principio animal, el alma inferior) permanece abajo en la tumba [o Kâmaloka]." (Zohar, II, 142 a, Cremona Ed., II, fol. 63 b, col. 252). Difícil sería no reconocer en el pasaje citado nuestro Âtmâ (o el Neshamah "superior"), Buddhi (Neshamah), Manas (Rua'h), y Kâma-Manas (Nephesh) o alma animal inferior; el primero de los cuales va después de la muerte del hombre a unirse a su todo integral, el segundo y el tercero dirigiéndose al Devachan, y el último, o el Kâmarûpa, "permaneciendo en su tumba", llamada por otro nombre Kâma-loka o Hades.
Yênê, Angânta.- El significado del Angânta Yênê es conocido de toda la India. Es la acción de un elemental (bhûta) que introducido en el cuerpo sensitivo y pasivo de un médium, toma posesión de él; en otras palabras; angânta yênê significa literalmente "obsesión". Los indos temen tal calamidad ahora tanto como la temían millares de años atrás. "Ningun indo, tibetano o cingalés, como no sea de inteligencia y casta inferior, no puede ver sin estremecerse de horror los signos de "mediumnidad" manifestándose en un miembro de su familia, o sin decir, como diría ahora un cristiano: "tiene al diablo". Este "don, favor divino y santa misión" -como se llama en Inglaterra y América-, en los pueblos antiguos, cunas de nuestra raza, en donde una experiencia más larga que la nuestra le ha enseñado una sabiduría más espiritual, es considerado como una horrenda desdicha". [Véase: Médium o Mediumnidad.]
Yesod (Hebreo).- La novena Sephira; significa: Base o Fundamento.
Yetzirah (Hebreo).- El tercero de los cuatro Mundos cabalísticos, correspondiente a los Angeles; el "Mundo de Formación", u Olam Yetzirah. Es denominado también Malahayah, o "de los Angeles". Es la mansión de todos los Genios (o Angeles) regentes que dirigen y gobiernan planetas, mundos y esferas.
Yeu (Chino).- "Ser"; sinónimo de Subbhâva; o "la Substancia que da substancia a sí misma".
Yggdrasil [o Iggdrasel] (Escandinavo).- El "Arbol Mundano de la Cosmogonia escandinava; el fresno Yggdrasil; el árbol del Universo, del tiempo y de la vida". Tiene tres raíces, que llegan hasta el frío Hel y de allí se extiende hasta Jotunheim, el país de los Hrimthurses o "Gigantes de Hielo", y al Midgard, la tierra y mansión de los hijos de los hombres. Sus ramas superiores se extienden hasta dentro del ciclo y su rama más elevada cubre con su sombra el Walhalla, el Devachan de los héroes caídos en el campo de batalla. El Yggdrasil es siempre fresco y verde, puesto que diariamente es regado por las Normas, las tres fatales hermanas, lo Pasado, lo Presente y lo Futuro, con las aguas de la vida de la fuente de Urd que fluye en nuestra tierra. Este árbol se secará y desaparecerá sólo el día en que se libre la postrera batalla entre el bien y el mal; cuando, prevaleciendo el primero, la vida, el tiempo y el espacio salgan de la vida, espacio y tiempo.
Todos los pueblos antiguos tenían su árbol mundano. Los babilonios tenían su "árbol de vida", que era el árbol mundano, cuyas raíces penetraban dentro del gran abismo inferior o Hades, cuyo tronco estaba en la tierra, y cuyas ramas superiores llegaban al Zikum, la más elevada mansión celeste. En lugar del Walhalla, colocaban ellos su follaje superior en la santa casa de Davkina la "gran madre" de Tammuz, el Salvador del mundo, el Dios sol condenado a muerte por los enemigos de la luz. [Véase: Midgard.]
Yi-King (Chino).- Una antigua obra china, escrita por generaciones de sabios.
Yima (Zendo).- Segun el Vendidâd, es el primer hombre, y por su aspecto de progenitor espiritual de la humanidad, es lo mismo que Yama (véase esta palabra). Sus más amplias funciones no están expresadas en los libros zendos, por razón de haberse perdido tantos de estos antiguos fragmentos, hechos desaparecer, o por haberse impedido de cualquier manera que cayeran en manos profanas. Yima no nació, porque representa las tres primeras razas madres humanas, la primera de las cuales es "no nacida", pero él es el "primer hombre que muere", porque la tercera raza, la que fue animada por los Egos superiores racionales, fue la primera cuyos hombres se dividieron en varón y hembra, y "el hombre vivió y murió y renació". (Véase: Doctr. Secr., II, págs. 609 y siguientes de la 1ra. Edic. inglesa). [Véase: Vendidâd.]
* Yins o Jins (Arábigo).- Orden de seres que, segun se dice, fueron creados dos mil años antes de Adán. Eblis o Iblis, su jefe, fue arrojado del cielo por haberse negado a adorar a Adán porque éste había sido formado de tierra. Entre ellos había buenos y malos espíritus, que tomaban la forma de animales, gigantes, etc. En algunas traducciones se da a dichos seres el nombre de "genios". (Véase: Efrits, Janns y Eblis).
* Yliáster.- Materia primordial, de la cual ha sido formado el universo en el principio del tiempo. (F. Hartmann). Véase: Iliáster.
* Ylu (Asirio).- Dios.
Ymir [o Ymer] (Escandinavo).- La materia personificada de nuestro globo en un estado de ebullición. El monstruo cósmico en forma de gigante que en las alegorías cosmogónicas de los Eddas es matado por los tres creadores, los hijos de Bör, Odín, Wili y We, de quienes se dice que vencieron a Ymir y de su cuerpo crearon el mundo. Esta alegoría muestra las tres principales fuerzas de la naturaleza -separación, formación y desarrollo (o evolución)- que dominan al indómito, furioso "gigante" materia, y le obligan a convertirse en un mundo o globo habitable. Es curioso que un pueblo pagano antiguo, primitivo y falto de cultura, tan filosófico y científicamente correcto en sus ideas acerca del origen y formación de la tierra, haya aceptado, a fin de que se le considere como civilizado, el dogma de que el mundo fue creado de la nada! [Véase: Oergelmer.]
* Yo.- Self, en inglés. -Esta palabra es usada por los teósofos en tres diferentes sentidos, expresando el segundo y el tercero la misma idea que el primero, aunque con mayor limitación: 1) Âtman, el Espíritu único en todo. "Yo soy el YO (Âtmâ) situado en el corazón de todas las criaturas: soy principio, medio y fin de todos los seres". (Bhagavad-Gîtâ, X, 20). 2) el Ego superior, el Pensador, el hombre inmortal [el yo individual]; y 3) el Ego inferior [el yo personal.] El primero de éstos es denominado "el YO"; el segundo, "Yo superior", y el tercero. "yo inferior". "Y ahora tu Yo se halla perdido en el YO; tú mismo en TI MISMO, sumido en AQUEL YO, del cual tú emanaste primitivamente". (Voz del Silencio, I) (P. Hoult). -Hay dos Yos en el hombre; el superior y el inferior; el Yo impersonal y el Yo personal. El uno es divino, el otro semianimal. Entre ambos hay que hacer una gran distinción. (H. P. Blavatsky, Glosario de la Clave de la Teosofía). -El Yo inferior es el Kâma-Manas, el Ego personal; en un sentido más alto, es el Cuaternario o los cuatro "Principios" inferiores. El Yo supremo es Âtmâ en su vehículo Buddhi. (A. Besant y H. Burrows, Pequeño Glosario de términos teosóficos). -Véase: Ego.
* Yo-deva.- El Yo que se reencarna, el Yo individual o superior. (Voz del Silencio, II).
* Yo individual.- El Ego superior, el que se reencarna. (Véase: Yo y Reencarnación).
* Yo inferior.- Véase: Yo.
* Yo personal.- El yo inferior o perecedero.
* Yo silencioso.- El yo superior, el séptimo "Principio". "No imagines que con quebrantar tus huesos y lacerar tus carnes te unas a tu "Yo Silencioso"". (Voz del Silencio, II).
* Yo superior o Supremo.- El supremo Espíritu divino que ejerce su protectora influencia sobre el hombre. La corona de la Tríada espiritual superior en el hombre. El Yo supremo es Âtmâ, el rayo inseparable del YO UNO y universal. Es el Dios que está por encima más bien que por dentro de nosotros. (Feliz el hombre que logra saturar de El su Ego interno. (Clave de la Teosofía, 149). -La idea de que el hombre en su Yo interior es uno con el Yo del universo ("Yo soy Aquello"), impregna tanto y tan profundamente todo el pensamiento indo que con frecuencia se designa al hombre: "la ciudad divinda de Brahma", "la ciudad de nueve puertas", Dios que mora en la cavidad de su corazón. En el Mândû kyopanichad el Yo es descrito como condicionado por el cuerpo físico, el cuerpo sutil y el cuerpo mental, y elevándose luego por encima de todos ellos es el Unico "sin dualidad". (A. Besant, Sabid. Antig., 16 y 17).
* Yod (Hebreo).- La décima letra del alfabeto [hebreo] y la primera del cuádruplo símbolo del nombre compuesto Jah-hovah (Jehovah) o Jah-Eve, la existencia y fuerza hermafrodita en la naturaleza. Sin las vocales posteriores, la palabra Jehovah se escribe IHVH (representando la letra Yod todas las tres letras inglesas y, i, o j, segunlo requiera el caso, y es masculina-femenina. La letra Yod es símbolo del lingam, u órgano masculino, en su triple forma natural, como demuestra la Kabalah. La segunda letra He tiene por símbolo el yoni, la matriz o "ventana -que se abre", como se lee en la Kabalah; el símbolo de la tercera letra, el Vau, es un báculo o una uña (teniendo en esto su origen el báculo episcopal), otra letra masculina, y la cuarta es lo mismo que la segunda-, significando el todo ser o existir bajo una de estas formas o de ambas. Así, dicha palabra o nombre es preminentemente fálico. Es el del dios batallador de los judíos, "Señor de los Ejércitos"; del "agresivo Yod" o Zodh, Caín (por permutación), que mató a su hermano hembra, Abel, y derramó su sangre. Este nombre, escogido entre muchos por los primtivos escritores cristianos, fue un nombre desgraciado para su religión a causa de sus asociaciones y significado original; es un número suponiendo lo mejor, un órgano en realidad. Esta letra Yod se ha convertido en God y Gott [Dios, en inglés y alemán, respectivamente. -Véase: Y.]
* Yoddhukâma (Sánscrito).- Deseoso de pelear.
* Yodha (Sánscrito).- Guerrero, combatiente.
* Yodhana (Sánscrito).- Combate, pelea, lucha.
* Yodhavîra (Sánscrito).- Guerrero, héroe (en la batalla).
Yoga (Sánscrito).- 1) Uno de los seis Darzanas o escuelas filosóficas de la India; una escuela fundada por Patañjali, aunque la verdadera doctrina Yoga, la única de la cual se dice que ayudó a preparar el mundo para la predicación de Buddha, es atribuída con buenas razones a un sabio más antiguo, Yâjñawalkya, autor del Zatapatha Brâhmana, del Yajur Veda, del Brihad Âranyaka y otras obras famosas. 2) La práctica de la meditación como medio conducente a la liberación espiritual. Por este medio se obtienen poderes psicoespirituales, y los estados de éxtasis provocados conducen a la clara y correcta percepción de las verdades eternas, tanto del universo visible como del invisible. [La palabra yoga significa literalmente "unión", y se usa en el sistema de Patañjali para designar la unión o armonía del yo humano o inferior con el Yo divino o superior mediante la práctica de la meditación. Gracias a esta unión mística, el hombre adquiere un completo dominio sobre el cuerpo y la mente, se libra de todas las trabas del mundo material y desarrolla ciertas maravillosas facultades psíquicas latentes en la especie humana, y que son causa de extraños fenómenos que parecen verdaderamente sobrenaturales o milagrosos a todos aquellos que desconocen su causa productora. Además del Yoga preliminar (Kriyâyoga), que comprende la mortificación (tapas), el estudio (Svâdhyâya) y la sumisión o devoción (Pranidhâna) al Señor, para alcanzar el Yoga hay que poner en práctica los ocho medios siguientes, denominados yogângas, de los cuales los cinco primeros son puramente preparatorios: 1) Yama, que comprende las siguientes reglas morales; abstención de dañar a ningun ser viviente; sinceridad; abstención de apropiarse de bienes ajenos; continencia o castidad; desinterés o renuncia a todo cuanto pueda srevir para recreo de los sentidos, 2) Niyama, que comprende las siguientes reglas: pureza mental y corporal; contento; mortificaciones (ayuno, etc.); estudio de los textos sagrados; propio abandono a la Divinidad. 3) Âsana, o sea la actitud corporal adecuada para la meditación. 4) Prânâyâma, dominio y regulación del aliento (Prâna); este ejercicio consta de tres partes: Pûraka, Rechaka y Kumbhaka (véanse estas tres palabras). 5) Pratyâhâra, abstracción o retraimiento de los sentidos y de la mente, apartándolos de los objetos exteriores y atrayéndolos a la mente. Gracias a estos medios, se purifica y sublima la mente, y entonces el discípulo se halla en disposición de pasar a los tres grados superiores del Râja Yoga, que son los siguientes: 6) Dhâranâ, atención sostenida o prolongada concentración de la mente en un punto único u objeto determinado. 7) Dhyâna o meditación, o sea la contínua y prolongada corriente de pensamiento dirigida a un objeto determinado, hasta llegar a absorberse en él; y 8) Samâdhi, o contemplación extática, en cuyo grado superior, llamado asamprajñâta samâdhi, se llega a perder hasta la conciencia de la propia individualidad, y unificada el alma en inefable beatitud con el Yo superior, se abstrae y queda en un completo aislamiento (Kaivalya), que le permite transferir su esfera de acción a un plano mucho más elevado y sin límites. Estos tres últimos ejercicios se designan colectivamente con el nombre de Samyana. El principal objeto, la suprema aspiración del asceta que se aplica al Yoga, es la perfecta armonía del yo inferior con el Yo superior, la unión del hombre con la Divinidad, que siendo omnisciente, ilumina al yoguî permitiéndole percibir las verdades eternas del mundo visible e invisible. Para más detalles, consúltense las dos excelentes obritas: 1) Introducción al Yoga, por A. Besant, y Yogasûtrâni o Aforismos de Patañjali sobre el Yoga. -En lo referente a la acepción filosófica de la palabra Yoga, véase: Filosofía yoga. -La voz yoga, además de su significado de "unión", tiene otros muchos: conexión, armonía, relación; vía, método, sendero; poder místico o misterioso; encanto, hechizo, magia; misterio; devoción; doctrina, enseñanza, etc., etc. En algunos casos es sinónima de mârga (sendero), y así tenemos las expresiones Karma yoga, Jñâna yoga y Bhakti-yoga, que equivalen a: sendero de acción, sendero de conocimiento y sendero de devoción, respectivamente. Véase: Tres Senderos de Perfección. Véase también: Râja Yoga, Filosofía Yoga y Vaidhrita.]
* Yogâchârya (Sánscrito).- 1) Una escuela mística. 2) Un maestro (âchârya) de Yoga, uno que ha dominado las doctrinas y prácticas de la meditación extática, la culminación de las cuales son los Mahâsiddhis [grandes poderes]. Es incorrecto confundir esta escuela con la escuela Tantra o Mahâtantra fundada por Samantabhadra, porque hay dos Escuelas Yokâchâryas, esotérica la una, popular la otra. Las doctrinas de está última fueron compiladas y glosadas por Asamgha, en el siglo VI de nuestra era, y en sus tantras y mantras místicos, sus formularios, letanías, hechizos y mudrâs [véase esta palabra], ensayados sin un Guru, podrían seguramente servir para fines de hechicería y magia negra, más bien que para el Yoga real o verdadero. Aquellos que se empeñan en escribir sobre este asunto son generalmente misioneros instruídos y enemigos de la filosofía oriental en general. De ellos no pueden esperarse opiniones imparciales. Así, cuando leemos en el Diccionario Sánscrito-chino de Eitel que la recitación de los mantras (que él denomina "hechizos"!) debe ir acompañada de música y contorsiones de los dedos (mudrâ), para que pueda llegarse a un estado de fijeza mental (Samâdhi), uno que conozca, aunque sea muy por encima, la verdadera práctica del Yoga, no hará más que encogerse de hombros. Tales contorsiones de los dedos, segun piensa el autor, son necesarias para alcanzar el Samâdhi, "caracterizado por no haber pensamiento ni aniquilación del pensamiento, y que consiste en la felicidad (yogi) seis veces corporal (sic) y mental, de la cual resultaría la dotación de un poder sobrenatural de obrar milagros." Los teósofos no estarán nunca demasiado prevenidos contra tales explicaciones fantásticas y llenas de prejuicios.
* Yogadhâranâ (Sánscrito).- Perseverancia en el Yoga o devoción; concentración o abstracción mediante el Yoga; fijeza en la concentración del Yoga.
* Yogakchema (Sánscrito).- Adquisición; esfuerzo, afán; seguridad; seguridad o garantía (de propiedad); prosperidad, fortuna, bienestar, felicidad.
* Yoga-mâyâ (Sánscrito).- El creador poder de ilusión; magia; prestiguo, hechizo, encanto.
* Yogângas (Sánscrito).- Partes o requisitos del Yoga. Son ocho: yama (continencia o abstención); niyama (observancia), âsana (actitud corporal), prânâyâma (dominio o regulación del aliento (prâna), pratyâhâra (abstracción o retraimiento), dhâranâ (atención sostenida o concentración), dhyâna (meditación) y samâdhi (contemplación extática). (Aforismos de Patañjali sobre el Yoga, II, 29. Véase: Yoga).
* Yoga-nidrâ (Sánscrito).- "El sueño de la meditación". Ilusión personificada. El gran poder ilusorio de Vichnú y el poder ilusorio manifestado en Devî como Mahâ-mâyâ, la gran ilusión. (Dowson, Dicc. Clásico indo).
* Yogârûdha (Sánscrito).- El que ha ascendido al Yoga; el adepto; el que se esfuerza en alcanzar el Yoga.
* Yogastha (Sánscrito).- Firme o constante en la devoción o en el Yoga.
* Yoga-sûtras, o más propiamente: Yoga-sûtrâni (Sánscrito).- Famosa colección de Aforismos de Patañjali que constituyen un verdadero tratado de filosofía y práctica del Yoga. Consta de cuatro libros, que tratan respectivamente de la Concentración (Samâdhi); de los medios de Concentración (Samâdhiprâpti o Sâdhana); de los Poderes (Vibhûti) y de la Unidad o Liberación (Kaivalya).
* Yogavid (Sánscrito).- Versado o experto en el Yoga. (Véase: Yogavittama).
* Yoga-vidyâ (Sánscrito).- La ciencia del Yoga; el método práctico de unir el Espíritu de uno mismo con el Espíritu universal. (Five Years of Theosophy).
* Yogavittama (Sánscrito).- Superlativo de Yogavid: "el más versado o entendido en el Yoga".
* Yoga-yajña (Sánscrito).- Que ofrece sacrificios de devoción o de prácticas piadosas.
* Yoga-yukta (Sánscrito).- Que se aplica al Yoga; sumido en la meditación.
* Yogezvara (Yoga-îzvara) (Sánscrito).- Señor del Yoga.
Yogi [o Yogin. Pronúnciese yoguî] (Sánscrito).- No es "un estado de felicidad seis veces corporal y mental como resultado de la meditación extática", segun dice Eitel; sino un estado que, una vez alcanzado, hace al que la practica dueño absoluto de sus seis "principios", estando él entonces sumido en el séptimo. Dicho estado le da pleno dominio, debido a su conocimiento del YO y del Yo, sobre sus estados corporales, intelectuales y mentales, que, incapaces por más tiempo de crear obstáculos o de obrar sobre su Ego superior, le dejan libre para existir en su estado original, puro y divino. 2) Es también el nombre del devoto que practica el Yoga. [Hay yoguis de cuatro grados: 1) Prathamkalpika, o sea que se halla en el estado preliminar; 2) Madhupratika, aquel que ha alcanzado el estado ritambharaprajña, o sea el poder llamado madhupratikâ (véase esta palabra); 3) Bhutendriyajayi, el que ha obtenido dominio sobre los elementos y los sentidos, y en realidad sobre todas las cosas; y 4) Atikrântabhâvantya, el que ha alcanzado el Kaivalya. (Comentario de M. Dvivedi a los Aforismos de Patañjali, pág. 77). La voz Yogî tiene además el significado de: devoto, asceta, místico; partidario del sistema de filosofía yoga.]
* Yoginî (Sánscrito).- Hechicera. Las yoginîs son ocho demonios hembras que acompañan a Durgâ. (Dowson).
Yong-Grüb (Tibet).- Un estado de reposo absoluto, lo mismo que Paranirvâna.
Yoni (Sánscrito).- La matriz, el órgano femenino. [Fuente, origen; falda, regazo; lugar, asiento. Al fin de compuesto, significa: salido o nacido de. Sola o en combinación con el Linga, es objeto de veneración por los sectarios de los Zaktis. (Dowson).]
* Yuddha (Sánscrito).- Batalla, combate, lucha, guerra, conflicto.
* Yudh (Sánscrito).- Igual significado que yuddha.
* Yudhâmanyu (Sánscrito).- “Ardiente en la pelea”. Jefe de gran carro y aliado de los pândavas. (Bhagavad-Gîtâ, I, 6).
* Yudhâna (Sánscrito).- Guerrero, combatiente.
Yudhichthira (Yudishthira) (Sánscrito).- Uno de los héroes del Mahâbhârata. El hermano mayor de los Pândavas, o los cinco príncipes de este nombre que pelearon contra sus próximos parientes los Kuravas, hijos de su tío materno. Arjuna, discípulo de Krichna, era su hermano más joven. El Bhagavad-Gîtâ da místicos detalles de esta guerra. Kuntî era la madre de los pândavas (Kunti era madre de los tres primeros príncipes pândavas, esto es: Yudhichthira, Bhîma y Arjuna; los dos últimos, Nakula y Sahadeva, eran también hijos de Pându, pero por parte de su otra esposa, Mâdrî. Véase el artículo Mahâbhârata), y Draupadî la esposa en común de los cinco hermanos (una alegoría). Pero Yudhichthira es también, lo mismo que Krichna, Arjuna y tantos otros héroes, un personaje histórico, que vivió unos 5.000 años atrás en el período en que empezaba el Kali Yuga. [Yudhi-sthira o Yudhichthira, como se expresa por eufonía, significa literalmente “firme en el combate”. Era hijo de Kuntî, y aunque Pându era su padre putativo, fue engendrado místicamente por Dharma, dios de la justicia.]
* Yuga (Sánscrito).- Una milésima parte de un Kalpa. Una de las cuatro edades del Mundo, y cuya serie marcha en sucesión durante el ciclo manvantárico. Cada Yuga va precedido por un período llamado en los Purânas Sandhyâ, crepúsculo o período de transición, y va seguido por otro período de igual duración, llamado Sandhyânza, “porción del crepúsculo”. Cada uno es igual a una décima parte del Yuga. El grupo de cuatro Yugas es primero computado por los años divinos o “años de los dioses”, siendo cada uno de tales años igual a 360 años de los hombres mortales. Así tenemos, en años “divinos”:
1)Krita o Satya Yuga 4000
Sandhyâ 400
Sandhyânza 400
4800
2)Tretâ Yuga 3000
Sandhyâ 300
Sandhyânza 300
3600
3)Dwâpara Yuga 2000
Sandhyâ 200
Sandhyânza 200
2400
4)Kali Yuga 1000
Sandhyâ 100
Sandhyânza 100
1200
Total……12000
Esto, expresado en años de los mortales, equivale a:
4800 x 360 = 1’728.000
3600 x 360 = 1’296.000
2400 x 360 = 864.000
1200 x 360 = 432.000
Total……4’320.000 años
Lo que precede es llamado un Mahâyuga o Manvantara. Dos mil de tales Mahâyugas, o sea un período de 8.640’000.000 años hacen un Kalpa: siendo éste último sólo un “día y una noche”, o veinticuatro horas de Brahmâ. Así, una “edad de Brahmâ, o un centenar de sus años divinos, debe ser igual a 311.040.000’000.000 de nuestros años mortales. Los antiguos mazdeístas o magos (los parsis modernos) tenían el mismo cálculo, por más que los orientalistas no parezcan darse cuenta de ello, pues hasta los mismos mobeds parsis lo han olvidado. Pero su “Tiempo soberano del Largo período” (Zervan Dareghô Hvadâta) dura 12.000 años, y éstos son los 12.000 años divinos de un Mahâyuga, como se ha dicho antes, mientras que el Zervan Akarana (Tiempo sin límites), mencionado por Zarathustra, es el Kâla, fuera del espacio y del tiempo, de Parabrahm. [Los yugas anteriores al presente son el Krita-Yuga, o edad de oro; el Tretâ-yuga, o edad de plata, y el Dwâpara-yuga, o edad de bronce. El Kali-yuga, edad negra o de hierro, es el actual, que empezó unos 5.000 años atrás, luego que Krichna se hubo despojado de su cuerpo mortal.]
* Yukta (Sánscrito).- Unido; atento; ocupado, aplicado, entregado; adicto; devoto, piadoso, místico; identificado, armonizado; espiritual; dotado; destinado; establecido; activo; diligente; hábil, diestro; ejercitado, versado; acompañado; dispuesto; apto; conveniente; justo, idóneo; relativo o referente a; dependiente de; abstraído, concentrado en el Yo; recogido (en sí mismo); absorto en pensamiento; unido místicamente o espiritualmente con la Divinidad mediante la contemplación o meditación; mesurado, sobrio, moderado, regulado. Como substantivo: justo, devoto, santo, asceta; el hombre que ha roto todas sus relaciones con el mundo.
* Yuktachechta (Sánscrito).- Que obra o se conduce debidamente o con moderación; de moderada actividad.
* Yuktachetas (Sánscrito).- Que tiene concentrado el pensamiento o la mente.
* Yuktâhâra (Sánscrito).- Sobrio o moderado en la comida.
* Yuktatama (Sánscrito).- Superlativo de yukta. El más versado o ejercitado (en el yoga); el que mejor practica (el yoga).
* Yuktâtman (Sánscrito).- Que tiene concentrada la mente; que tiene la mente o el alma concentrada o recogida; que tiene el yo unido o armonizado con; que tiene el alma unida a Dios mediante el yoga (devoción o contemplación); aplicado de todo corazón o con toda el alma.
* Yuñjant (Sánscrito).- Que practica; que se aplica; que concentra el ánimo o la mente; que se une místicamente; perseverante.
* Yurbo Adonai.- Epíteto despreciativo dado por los partidarios del Código nazareno, los gnósticos de San Juan, al Jehovah de los judíos.
* Yürmungander (Escandinavo).- Un nombre de la serpiente Midgard en el Edda, cuyo hermano es el lobo Fenris, y cuya hermana es el horrible monstruo Hel, los tres hijos del malvado Loki y Angurboda (carrera de angustia), una terrible gigante. La serpiente mundana de los antiguos escandinavos, el monstruo creado por Loki pero formado por las contínuas emanaciones pútridas del cuerpo del matado gigante Ymir (la materia de nuestro globo), y que produce a su vez una contínua emanación, que sirve como un velo entre el cielo y la tierra, esto es, la Luz astral.
* Yusuf (Arábigo).- José, entre los musulmanes.
* Yuvan (Sánscrito).- Joven.
* Yuyudhâna (Sánscrito).- Literalmente: “combatiente”. Nombre de un jefe aliado de los pândavas, llamado también Sâtyaki por ser hijo de Satyaka. (Bhagavad-Gîtâ, I, 4).
* Yuyutsu (Sánscrito).- Deseoso de pelar. Epíteto de un hijo de Dhritarachtra que en la víspera de la batalla de Kurukchetra dejó el partido de los Kuravas para unirse al de los pândavas.


Z

* Z.- Vigésima sexta letra del alfabeto inglés. Como número, representa 2.000, y con un trazo encima equivale a 2.000.000. Es la séptima letra del alfabeto hebreo, zayin [o dsâyin (esta letra se pronuncia como la Z francesa)], siendo su símbolo una especie de cetro egipcio, un arma. El zayin es equivalente al número siete. El número veintiséis es considerado como sumamente sagrado por los cabalistas, siendo igual al valor numérico de las letras del Tetragrammaton, así:
Hevauheyod
5+6+5+10= 26
[En sánscrito la Z es la cuadragésimo cuarta letra y la primera de las tres sibilantes del alfabeto, que en las diferentes transliteraciones se expresa por medio de una s con un punto debajo sh, sh., s’, ς o z (lo cual se presta a numerosas confusiones), y suena casi como la s silbante de los andaluces o como la ς francesa de maςon. (Véase el artículo S).
* Za (Sánscrito).- Ziva; arma; felicidad; buen augurio.
* Zabala (Sánscrito).- Manchado o salpicado de tintas de diversos colores; uno de los dos perros nacidos de Saramâ. Véase: Zavala.
* Zabalâzvas (Shabalâshvas) (Sánscrito).- Hijos de Dakcha, mil en número. (Doctr. Secr., II, 288).
* Zabda (Shabda) (Sánscrito).- Sonido, ruido; voz, clamor; palabra, lenguaje, nombre, título; la palabra revelada o revelación.
* Zabdabrahman (Sánscrito).- “La palabra Brahma”; palabra divina; las sagradas Escrituras; la teología; los Vedas.
Zabulon (Hebreo).- La morada de Dios, el décimo Devachan en grado. De ahí Zabulon, el décimo hijo de Jacob.
Zacchai (Hebreo).- Uno de los nombres de la Divinidad.
* Zachî (Sachî) (Sánscrito).- Esposa de Indra, llamada también Indrânî y Aindrî.
Zadok (Hebreo).- Segun Josefo (Antigüedades, X, 8, 6), Zadok fue el primer sumo sacerdote hierofante del gran Templo de Salomón. Los masones lo relacionan con uno de sus grados.
* Zadokitas o Saduceos.- Descendientes de Zadok. (Isis sin velo, II, 297).
* Zagreus.- Uno de los nombres con que era adorado el dios Baco, a cuyo servicio estaba Orfeo, el fundador de los Misterios. (Doctr. Secr., III, 280).
* Zâhir.- En el Islam, es el Logos manifestado. (P. Hoult).
* Zaiva (Sánscrito).- De Ziva o relativo a Ziva; zivaíta o adorador de Ziva.
* Zaivya (Sánscrito).- Relativo a Ziva. De la tribu de Zivi. Nombre propio de un rey. Uno de los caballos del carro de Krichna.
* Zaka (Saka) (Sánscrito).- Segun los orientalistas, es lo mismo que los clásicos Sacœ. Durante el reinado de su rey Yudhichthira empezó el Kali Yuga.
* Zâka (Sánscrito).- Hierba, toda substancia herbácea comestible. Poder, fuerza. [Véase: Zaka-dwîpa.]
Zâka dwîpa (Sánscrito).- Uno de los siete continentes o islas mencionados en los Purânas (obras antiguas).
* Zakala (Sánscrito).- Parte, trozo, pedazo; piel; corteza, escamas de pez.
* Zâkalâs (Sánscrito).- Una clase de ofrendas, en número de ocho, mencionadas en las Leyes de Manú, XI, 200.
* Zâkhâ (Sánscrito).- Rama; miembro, brazo, pierna, dedo; fracción, subdivisión, ramificación; sección; clase, especie; rama de un Veda (o escuela védica).
Zakra (Sakra) (Sánscrito).- Nombre búdico de Indra.
Zakti (Sakti o Shakti) (Sánscrito).- La energía femenina activa de los dioses; en el Indoísmo popular, los zaktis son sus esposas o diosas; en Ocultismo, zakti es la corona de la Luz astral. La Fuerza y las seis fuerzas de la naturaleza sintetizadas. La Energía universal. [Un poder; la fase negativa de una fuerza cualquiera; la esposa de un dios, siendo el dios la fase positiva de la fuerza. (Râma Prasâd). –Véase: Zaktis.]
* Zaktis (Sánscrito).- Hay en la Naturaleza seis fuerzas primarias sintetizadas por la séptima. Estas fuerzas (Zaktis) son las siguientes: 1) Parâzakti. Literalmente: la grande o suprema fuerza o poder. Significa e incluye los poderes de la luz y del calor. 2) Jñânazakti. El poder del intelecto, de la verdadera sabiduría o conocimiento. Tiene dos aspectos, segun las manifestaciones de dicho poder estén bajo la influencia o dominio de las condiciones materiales, o bien se hallen libres de los lazos de la materia. 3) Ichchhâzakti. El poder de la voluntad, cuya manifestación más ordinaria es la generación de ciertas corrientes nerviosas que ponen en movimiento aquellos músculos que se necesitan para el cumplimiento del objeto deseado. 4) Kriyâzakti. El misterioso poder del pensamiento que le permite producir resultados externos, perceptibles, fenomenales por medio de su propia energía inherente. Los antiguos sostenían que una idea cualquiera se manifestará exteriormente si uno concentra profundamente en ella su atención. De igual modo una volición intensa irá seguida del resultado apetecido. 5) Kundalinî Zakti. El poder o fuerza que se mueve en una vía serpentina o curva. Es el principio de vida universal que se manifiesta en todas las partes de la Naturaleza. Esta fuerza incluye las dos grandes fuerzas de atracción y repulsión. La electricidad y el magnetismo son manifestaciones de la misma. 6) Mantrikâzakti. La fuerza o poder de las letras, del lenguaje o de la música. El poder del mirífico nombre inefable es la corona de este zakti… Las seis fuerzas están en su unidad representadas por la Luz astral (Daiviprakriti, la séptima, la Luz del Logos). Para más detalles, véase: Doctrina Secreta, I, 312, 313.
* Zakti dhara (Sakti Dhara) (Sánscrito).- Literalmente: el “que empuña una lanza”, título dado a Kârttikeya por haber dado muerte a Târaka, un daitya o gigante-demonio. Este último, aunque demonio que era, parece que fue un Yoguî tan grande, a causa de su santidad y sus religiosas austeridades, que hacía temblar ante él a todos los dioses. Esto hace de Kârttikeya, el dios de la guerra, una especie de San Miguel.
* Zakuotalâ (Sánscrito).- Famoso y bellísimo drama sánscrito compuesto por Kâlidâsa, y cuya lectura sugirió a Goethe las siguientes palabras:
“¿Quieres abarcar con un solo nombre las flores de la primavera y los frutos del otoño; lo que embelesa y encanta, lo que alimenta y sacia, el cielo y la tierra? -Te nombro Zakuntalâ, y con esto queda dicho todo.”
* Zakya (Sánscrito).- Posible, factible, hacedero, practicable.
Zâkya (Sâkya) (Sánscrito).- Nombre patronímico de Gautama Buddha.
Zâkyamuni Buddha (Sâkyamuni B.) (Sánscrito).- Nombre del fundador del Buddhismo, gran Sabio, el Señor Gautama. [Véase: Buddha Siddhârta.]
* Zâkya-Thub-pa (Tibet).- Buddha. (Voz del Silencio, II).
Zalmalî o Zâlmali (Salmalî) (Sánscrito).- Una de las siete zonas [o dwîpas]; es también una especie de árbol. [Zâlmali o Shâlmali es el nombre que en las historias antiguas se da al desaparecido continente de la Lemuria.]
Zalmat Gaguadi (Acad.).- Literalmente: “la raza obscura”, la primera que cayó en degeneración segun las leyendas babilónicas. La raza adámica, una de los dos principales razas que existían en el tiempo de la “Caída del Hombre” (de consiguiente nuestra tercera Raza madre), siendo denominada la otra Sarku, o “raza de color claro”. (Doctrina Secreta, II, 5).
* Zama (Shama) (Sánscrito).- Paz, sosiego, calma, tranquilidad, serenidad, placidez, tranquilidad de ánimo.
* Zambala (Sánscrito).- Envidia, celos.
* Zambhala (S’ambhala o Shambhala) (Sánscrito).- Una localidad muy misteriosa por razón de sus asociaciones venideras. Una ciudad o pueblo mencionado en los Purânas, de donde, segun está profetizado, aparecerá el Kalki Avatâra. [Véase esta palabra]. El “Kalki” es Vichnú, el Mesías montado en el Caballo Blanco de los brahmines; Maitreya Buddha de los budistas, Sosíosh de los parsis, y Jesús de los cristianos. (Véase: Apocalipsis). Todos estos “mensajeros” han de aparecer “antes de la destrucción del mundo”, dicen los unos; antes del fin del Kali Yuga, dicen los otros. En Zambhala es donde nacerá el Mesías futuro. Algunos orientalistas hacen la moderna Murâdâbâd en Rohilkhand (N. W. P.) idéntica a Zambhala. Se pronuncia Zambhala (Shambhala en inglés).
* Zambhu (Sánscrito).- Hombre venerable; sabio; santo. Brahmâ; Ziva.
* Zarobhutanaya (Sánscrito).- Epíteto de Kârttikeya y de Ganeza.
Zampun (Tibet).- El sagrado árbol de vida, que tiene muchos significados místicos.
* Zaai (Sánscrito).- El planeta Saturno o su regente. Véase: Krûra-lochana.
Zankara (Sankara o Shankara) (Sánscrito).- Epíteto de Ziva. Es también el nombre de un célebre filósofo vedantino. [Literalmente: “que causa bienestar o felicidad”, nombre de Ziva como jefe de los Rudras. Véase: Zankarâchârya.
* Zankarâchârya (Sankara o Sankarâchârya: Zankara-âchârya) (Sánscrito).- Gran reformador religioso y maestro de la filosofía Vedânta. Floreció en el siglo octavo o noveno. Su saber y santidad eran tenidos en tan alto aprecio que este personaje llegó a ser considerado como una encarnación de Ziva, y se creía que gozaba del poder de obrar milagros. Se le atribuyen numerosas obras, siendo las más principales sus comentarios (Bhâchyas) sobre los Aforismos de Vyâsa, sobre el Bhagavad-Gîtâ, Upanichads y otras obras de importancia. Tocante a la debatida cuestión de si Zankarâchârya fue el mismo Buddha bajo una nueva forma personal, puede consultarse con fruto la sección del tomo III de la Doctrina Secreta referente al Misterio de Buddha, pág. 376 de la edición inglesa y 23 del tomo IV de la segunda edición castellana. (Véase: Zrî Zankarâchârya).
* Zankhâvali (Shankâvali) (Sánscrito).- Nombre de una droga. (Râma Prasâd).
* Zankhinî (Sánscrito).- Un nâdi, con todas sus ramificaciones, que va al ano. (Râma Prasâd).
* Zânta (Sánscrito).- Sosegado, tranquilo, apacible, calmado.
* Zânti (Sánscrito).- Paz, calma, sosiego, placidez, felicidad; bienadanza; prosperidad, beautitud.
* Zapa (Sánscrito).- Juramento; maldición.
* Zara (Sánscrito).- Flecha, saeta.
Zarana (Sánscrito).- Refugio, asilo, amparo; protección, albergue, morada, casa, lugar de refugio.
* Zarathustra (Zendo).- El gran legislador y fundador de la religión conocida con los diversos nombres de Mazdeísmo, Magismo, Parsismo, Culto del Fuego y Zoroastrismo. La época del último Zoroastro (porque éste es un nombre genérico) es desconocida y quizás por esta misma razón Xanto de Lydia, el primer escritor griego que hace mención de este gran legislador y reformador religioso, le coloca unos seiscientos años antes de la guerra de Troya. Pero ¿dónde está el historiador que pueda decirnos ahora cuándo ocurrió dicha guerra? Aristóteles y Eudoxio le asignan una fecha no menor de 6000 años antes de los días de Platón, y Aristóteles no era hombre que hiciese una afirmación sin tener buenas razones para ello. Beroso hace de él un rey de Babilonia unos 2200 años antes de J. C., pero entonces ¿cómo puede uno decir cuáles eran los números originales de Beroso antes de que sus manuscritos pasasen por las manos de Eusebio, cuyos dedos eran tan hábiles para alterar cifras, tanto en las tablas sincrónicas egipcias como en la cronología caldea? Haug asigna a Zoroastro una antigüedad no menor de 1000 años antes de J. C., y Bunsen (Dios en la Historia, tomo I, libro III, cap. VI, página 276) encuentra que Zarathustra Spitama vivió en tiempo del rey Vitaspa, unos 3000 años antes de nuestra era, y le describe como “una de las más poderosas inteligencias y uno de los más grandes hombres de todos los tiempos”. Con tan exactas fechas, y con el completamente extinguido idioma del zendo, cuyas enseñanzas se hallan vertidas, probablemente de una manera más inconexa, en la traducción pelvi –una lengua que, como demostró Darmsteter, iba cayendo en desuso ya en tiempos de los Sasánidas-, con esto, decimos, nuestros sabios y orientalistas han pretendido monopolizar para ellos mismos el derecho de asignar fechas hipotéticas para el edad del santo profeta Zurthust. Pero los anales ocultos pretenden poseer las fechas exactas de cada uno de los trece Zoroastros mencionados en el Dabistan. Sus enseñanzas, y especialmente las del último (divino) Zoroastro, se difundieron desde la Bactriana hasta los medos, y desde allí, bajo el nombre de Magismo, incorporadas por los Adeptos astrónomos en la Caldea, influyeron ellas grandemente sobre las enseñanzas místicas de las doctrinas mosaicas, aun antes, quizás, de que hubiesen culminado en lo que ahora es conocido como la moderna religión de los parsis. Los mismo que Manú y Vyâsa en la India, Zarathustra es un nombre genérico para los grandes reformadores y legisladores. La jerarquía empezó con el divino Zarathustra en el Vendîdâd y terminó con el hombre grande pero mortal que llevaba tal título, y que ahora está perdido para la historia. Como lo demuestra el Dabistan, han existido muchos Zoroastros o Zarathustras. Segun refiere la Doctrina Secreta, tomo II, el último Zoroastro fue el fundador del Templo del Fuego de Azareksh, muchos siglos antes de la era histórica. Si Alejandro ni hubiese destruído tantas obras sagradas y preciosas de los mazdeístas, la verdad y la filosofía hubieran estado más inclinadas a convenir con la historia en conceder al vándalo griego el título de “Grande”. [Véase: Zoroastro.]
* Zarîra (Sharîra o Sarîra) (Sánscrito).- Envoltura o cuerpo. [La forma visible.]
* Zârîra (Sánscrito).- Corporal, corpóreo.
* Zarman (Sánscrito).- Protección, amparo, refugio; bienestar; alegría, gozo, felicidad.
Zarpanitu (Acad.).- La diosa que fue la supuesta madre, por parte de Merodach, de Nebo, dios de la Sabiduría. Una de las femeninas “Serpientes de Sabiduría”.
* Zastra (Sánscrito).- Arma; flecha, saeta, hacha, espada, cuchillo.
Zâstra (Shâstra o S’âstra) (Sánscrito).- Un tratado o libro; cualquiera obra de divina o aceptada autoridad, incluyendo los libros de leyes. Un zâstri (shâstrî) significa, aun hoy día, en la India, un hombre versado en la ley divina y humana. [Zâstra significa además: obra científica o canónica; escritura; texto sagrado; enseñanza; ley; precepto, instrucción; doctrina, regla; las seis escuelas de filosofía.]
* Zatabhichaj (Sánscrito).- Una mansión lunar. (Râma Prasâd).
* Zatachakra Nirûpana (Sánscrito).- Título de una obra referente a la filosofía de los tantristas. (Râma Prasâd).
Zata-rûpa (Sata-rûpa) (Sánscrito).- La “de cien formas”; título aplicado a Vâch, que por ser el Brahmâ femenino asume cien formas, esto es: la Naturaleza.
* Zatha (Sánscrito).- Falso, engañoso; malvado.
* Zatru (Sánscrito).- Enemigo, adversario, rival, contrario.
* Zatrutva (Sánscrito).- Enemistad, hostilidad, rivalidad, antagonismo.
* Zaucha (Saucha) (Sánscrito).- Pureza, castidad; honestidad; purificación; limpieza.
* Zauir Anpin.- El Microprosopo. (Véase: Tiphereth y Seir Anpin).
* Zaurya (Sánscrito).- Heroísmo, valor, bravura.
* Zayyâ (Sánscrito).- Lecho, cama; sueño, reposo.
* Zavala (Sánscrito).- Abigarrado, de color variado; vaca de muchos colores; la vaca mística, Kâmaduh; observancia piadosa propia de los budistas. (Véase: Zabala).
* Zazânka (Sánscrito).- El “marcado con la liebre”: la luna. (Véase: Zazî o zazin).
* Zazî o zazin (Sánscrito).- Liebre; la luna.
* Zazin-Sûrya (Sánscrito).- El Sol y la Luna.
* Zasvat o Zazvant (Sánscrito).- Todo, cada; mucho, muchos; eterno, perpetuo. Como adverbio: siempre, eternamente; repetidamente.
* Zazvata (Sánscrito).- Perpetuo; eterno; eterno respecto a lo futuro; infinito; inmortal; contínuo; inalterable, inmutable.
* Zâzvatî (Sánscrito).- Femenino de zâzvata: eterna, infinita.
Zecha (Sesha o Shesha) (Sánscrito).- Ananta, la gran Serpiente de la Eternidad, el lecho de Vichnú, símbolo del Tiempo infinito en el Espacio. Segun las creencias exotéricas, Zecha está representado como una serpiente (cobra) de mil cabezas y de siete cabezas; siendo la primera el rey del mundo inferior, llamado Pâtâla, y la última el vehículo o soporte de Vichnú en el Océano del Espacio. [A Zecha, que es también Ananta, el infinito y el “Ciclo de la Eternidad” en el esoterismo, se le atribuye el haber comunicado sus conocimientos astronómicos a Garga, el astrónomo más antiguo de la India que obtuvo su favor, y supo seguidamente todo lo concerniente a los planetas y el modo de leer los presagios. (Doctr. Secr., II, 52). Véase: Ananta, Ananta-Zecha, Charaka, Nârada, Vâsuki, Pesh-Hun.]
* Zecha (Sánscrito).- Además del significado expuesto en el artículo precedente, esta palabra significa: resto, residuo, sobras, remanente.
Zelator.- El grado más inferior de todos en el sistema rosacruz exotérico; una especie de novicio o chelâ inferior.
Zend-Avesta [o Zen Dawasta] (Pelvi).- Nombre general de los libros sagrados de los parsis, adoradores del fuego o del sol, como se les llama por ignorancia. Tan poco es lo que se ha comprendido de las grandes doctrinas que se hallan todavía en los varios fragmentos que componen todo cuanto ha quedado ahora de la colección de obras religiosas, que el Zoroastrismo es llamado indistintamente Culto del Fuego, mazdeísmo, o Magismo, Dualismo, Culto del Sol, etc. El Avesta, tal como está ahora coleccionado, tiene dos partes, conteniendo la primera el Vendîdâd, el Vispêrat y el Yazna; y la segunda, denominada Khorda Avesta, estando compuesta de breves oraciones llamadas Gâh, Nyâyish, etc. Zend significa “comentario” o “explicación”, y Avesta (del antiguo persa âbâsthâ, “ley”). (Véase: Darmsteter). Segun hace observar en una nota al pie (véase: Int. XXX) el traductor del Vendîdâd: “lo que se suele llamar “lengua Zenda”, debería denominarse “lengua Avesta”, por no ser el Zendo idioma en modo alguno, y si dicha palabra se usa como designación de uno, sólo puede aplicarse al pelvi”. Pero entonces el mismo pelvi es sólo el idioma al cual se han traducido ciertas porciones originales del Avesta. ¿Qué nombre debe darse al antiguo idioma Avesta, y particularmente al “dialecto especial” más antiguo que el idioma general del Avesta” (Darmst.) en que están escritos los cinco Gâthas en el Yazna? Hasta el presente los orientalistas permanecen callados sobre este asunto. ¿Por qué no podría el Zendo ser de la misma familia, si no idéntico al Zen-sar, que significa asimismo el lenguaje que explica el símbolo abstracto, o el “lenguaje del misterio”, usado por los Iniciados?
* Zendo.- Véase: Zend-Avesta.
* Zeroâna (Pelvi).- Es el Chakra o Círculo de Vichnú, emblema misterioso que, segun la definición de un místico, es “una curva de tal naturaleza que cualquiera y la menos posible de sus partes, si la curva se prolongara en una dirección cualquiera, continuaría y finalmente volvería a entrar en sí misma, formando una curva que sería la misma, o lo que llamamos círculo”. No puede darse mejor definición del símbolo natural y de la naturaleza evidente de la Deidad, la cual, teniendo su circunferencia en todas partes (lo ilimitado), tiene, por lo tanto, su punto central también en todas partes; en otras palabras, existe en cada punto del Universo. (Doctr. Secr., I, 139).
Zeroâna Akerne o Zrvana Akarna (Pelvi).- Como se halla traducido en el Vendîdâd (Fargard XIX), literalmente es el “Tiempo infinito” o “ilimitado”, o “Duración en un Círculo”. Místicamente, el Principio Uno sin principio ni fin en la Naturaleza; el Sat de la Vedânta; y esotéricamente, el Espacio abstracto universal sinónimo de la Deidad incogniscible. Es el Ain-Soph de los zoroastrianos, del cual radía Ahura Mazda, la eterna Luz del Logos, de la cual, a su vez, emana todo cuanto tiene ser, existencia y forma. [Véase: Mazdeísmo.]
Zeus (Griego).- El “Padre de los dioses”. Zeus-Zen es el Æther [véase esta palabra], y por lo tanto, Júpiter era llamado Padre Æther por algunas razas latinas. [Zeus es el Júpiter de la mitología romana.]
* Zhing (Chino).- La materia sutil; el Kâma-rûpa, o cuarto principio. (Five Years.).
* Zien (Acad.).- La Materia primordial, de Zi, espíritu-susbtancia, Zicum y Zigarum.
* Zichta (Sishta) (Sánscrito).- Los grandes elegidos o Sabios, dejados después de cada Pralaya menor (llamado “obscuración en el Buddhismo Esotérico de Mr. Sinnett) cuando el globo se sume en su noche o reposo, para convertirse, a su nuevo despertar, en simiente de la próxima humanidad. Literalmente, zichta significa: remanente o residuo.
* Zichya (Sánscrito).- Discípulo, estudiante.
* Zif (Hebreo).- Un mes hebreo, que empieza con la luna nueva de abril.
* Zikchâ (Sánscrito).- Estudio; ciencia adquirida; ejercicio; uno de los seis Vedângas: la fonética. La ciencia que enseña la debida pronunciación y la manera de recitar los Vedas. Hay numerosos tratados sobre el particular. (Dowson).
* Zikhanda (Sánscrito).- Unos mechones de cabello que se dejan a los niños tonsurados, especialmente de la casta guerrera, en lo alto o en los lados de la cabeza.
* Zikhandin (Sánscrito).- “Que lleva Zikhanda”. Nombre del hijo de Drupada, uno de los caudillos aliados de los pândavas.
* Zikharin (Sánscrito).- “Que tiene cumbre”. Monte.
* Zikr (Arábigo).- Danza circular de los derviches.
* Zîla (Shîla) (Pali).- La segunda virtud de las diez Pâramitâs de perfección. La perfecta armonía en las palabras y acciones. [Véase: Pâramitâs.] [La llave de armonía en la palabra y acción, la llave que contrabalancea la causa y el efecto, y no deja ya lugar a la acción Kármica. (Voz del Silencio, III). Zîla significa además: costumbre; conducta; naturaleza, carácter; tendencia, disposición; virtud; moralidad.]
* Zîlavat (Sánscrito).- Dotado de buen natural; moral, virtuoso.
* Zio (Escandinavo).- Llamado también Tyr y Tius. En los Eddas es un dios que vence y encadena al lobo Fenris, cuando éste amenazaba a los mismos dioses en el Asgard, y perdió una mano en la lucha con el monstruo. Es el dios de la guerra y era muy adorado por los antiguos germanos.
* Zipporah (Hebreo) [Séphora].- Literalmente, “brillante, radiante”. En la alegoría bíblica del Génesis, Zipporah es una de las siete hijas de Jetró, sacerdote madianita e iniciador de Moisés, que encuentra a Zipporah (o luz espiritual) cerca del “pozo” (de conocimiento oculto) y la toma por esposa. [Zipporah, Zípora o Séphora es uno de los siete poderes ocultos que, segun se supone, el Hierofante tranfería al novicio no iniciado. (Doctr. Secr., III, 171, nota).]
* Zira (Sánscrito).- Cabeza.
* Ziras (Sánscrito).- Cabeza; cima, punta; frente.
* Zirat-banit (Caldeo).- Esposa del grande y divino héroe de las tablas asirias, Merodach. Se le ha identificado con la Succoth Benoth de la Biblia.
* Ziruph (Hebreo).- Más propiamente Tziruph, un modo de adivinación por Temura o permutación de letras, enseñado por los cabalistas medioevales. Las escuela de rabinos de Abulafia y Gikatilla insistió muchísimo en el valor de este procedimiento de la Cábala práctica. (W. W. W.).
* Zîtâ (Sîtâ) (Sánscrito).- Hija del rey Janaka y fiel esposa del heróico Râma, y cuyo rapto dio origen a una monstruosa guerra entre Râma y el feroz raptor Râvana, rey de Lânka (Ceilán), guerra que se detalla en la grandiosa epopeya inda Râmâyana. (Véase: Râmâyana). Dícese que Zîtâ era en realidad la diosa Lakchimî en forma humana. (Dowson).
* Ziva (Siva o Shiva) (Sánscrito).- Tercera persona de la Trimûrti o Trinidad inda. Es un dios de primer orden, y en su carácter de Destructor es más elevado que Vichnú, el Conservador, puesto que destruye sólo para regenerar en un plano superior. Nace como Rudra, el Kumâra, y es el patrón de todos los Yoguîs, siendo llamado, como tal, Mahâ Yoguî, el grande asceta. Sus títulos son expresivos: Trilochana “el de tres ojos”, Mahâdeva “gran dios”, Zankara y otros muchos más. [Véase: Zankara, Ziva-Rudra, Mahezvara, Trimûrti, Linga, etc.]
* Ziva-Rudra (Sánscrito).- Rudra es el nombre védico de Ziva, no figurando este último en el Veda.
* Zivâgama (Sánscrito).- “Enseñanzas de Ziva”. Título de una obra antigua, que hoy día no se encuentra en ninguna parte. El Zivâgama en sus detalles es una obra puramente tântrica, y de la práctica de sus preceptos sólo puede resultar daño, ya que la lectura irreflexiva de esta clase de obras no puede conducir al novicio en Ocultismo más que a las más desenfrenadas prácticas de la Magia negra. (Doctr. Secr., III, 491). La obra de Râma Prasâd titulada Fuerzas sutiles de la Naturaleza está casi enteramente basada en el Zivâgama y otras obras de este género.
* Ziva-gharmaja (Sánscrito).- Epíteto de Kârttikeya por haber “nacido del sudor de Ziva” sin intervención de mujer. (Doctrina Secreta, II, 47, nota).
* Zivaita (Sánscrito).- Sectario o adorador de Ziva.
* Ziva-Kumâra (Sánscrito).- Representa alegóricamente las Razas humanas durante la génesis humana. (Doctr. Secr., I, 344).
* Ziva-loka (Sánscrito).- “Región de Ziva”. –En el ojo izquierdo y relacionado con la dirección Ishânya está el Ziva-loka, conocido con el nombre de Manomani… (Uttara-Gîtâ, II, 24).
* Zizira (Sánscrito).- Estación del rocío y de las escarchas. Uno de los seis ritus o estaciones de dos meses cada una, en que dividen el años los indos.
* Zizumâra (Sisumara) (Sánscrito).- Un imaginario cinturón rotatorio sobre el cual se mueven todos los cuerpos celestes. Esta multitud de astros y constelaciones está representada bajo la figura de Zizumara, una tortuga (¡algunos dicen una marsopa!), dragón, cocodrilo, etc. Pero como es un símbolo de la meditación del Yoga del santo Vâsudeva o Krichna, ha de ser un cocodrilo, o más bien un delfín, puesto que es idéntico al Makâra del Zodíaco. Dhruva, la antigua estrella polar, está colocada en la punta de la cola de este monstruo sideral, cuya cabeza está dirigida hacia el sur y cuyo cuerpo se dobla formando un anillo. Más arriba a lo largo de la cola están Prajâpati, Agni, etc., y en su raíz están colocados Indra, Dharma y los siete Richis (la Osa mayor), etc., etc. Su significado es, naturalmente, místico.
* Zloka (Sloka) (Sánscrito).- El metro épico sánscrito, formado de treinta y dos sílabas; versos en cuatro medias líneas de ocho, o en dos líneas de diez y seis sílabas cada uno. [Un dístico, una estancia heroica.]
* Zobhana (Sánscrito).- Brillante; planeta: el quinto yoga astronómico.
* Zodíaco (Griego).- De la voz zodion, diminutivo de zoon, animal. Esta palabra es empleada con una significación dual; puede referirse al Zodíaco fijo e intelectual, o al Zodíaco movible y natural. “En astronomía –dice Science- es un cinturón imaginario en el cielo, 16 o 18 grados de ancho, por el medio del cual pasa la vía del sol (la eclíptica)”. Contiene las doce constelaciones que constituyen los doce signos del Zodíaco, y de las cuales reciben su nombre. Como la naturaleza de la luz zodiacal –aquella figura triangular prolongada y luminosa, que estando situada casi en la eclíptica, con su base en el horizonte y su vértice a mayores y menores alturas, sólo puede verse durante los crepúsculos matutino y vespertino- es enteramente desconocida para la ciencia, el origen y la verdadera significación y el sentido oculto del Zodíaco fueron y todavía son un misterio, para todos excepto para los Iniciados. Estos últimos han guardado bien sus secretos. Entre el caldeo contemplador de los astros y el moderno astrólogo media aun hoy día un ancho abismo; y ellos andan errantes, segun las palabras de Albumazar, “entre los polos, y los ejes celestes, entre excéntricas, centros, concéntricas, círculos y epiciclos”, con vana pretensión a algo más que la profana habilidad humana. Con todo, algunos de los astrólogos, desde Tycho Brahe y Kepler, de astrológica memoria, hasta los modernos Zadkiels y Raphaels, han intentado hacer una ciencia maravillosa de tan escasos materiales ocultos como tenían a la mano desde Ptolomeo en adelante. (Véase: Astrología). Volviendo al Zodíaco astrológico propiamente dicho, sin embargo, es un círculo imaginario que pasa alrededor de la tierra en el plano del ecuador, llamándose su primer punto Aries 0 grados. Está dividido en doce partes iguales denominadas “Signos del Zodíaco”, conteniendo cada una 30 grados de espacio, y en él está medida la verdadera ascención de los cuerpos celestes. Zodíaco móvil o natural es una serie de constelaciones que forman un cinturón de 47 grados de ancho, situado al norte y al sur del plano de la eclíptica. La precesión de los equinoccios es causada por el “movimiento” del sol a través del espacio, lo cual hace que las constelaciones parezcan moverse hacia adelante contra el orden de los signos a razón de 50 y 1/3 segundos por año. Un simple cálculo demostrará que a dicha razón la constelación de Tauro (Aleph en hebreo) se hallaba en el primeri signo del Zodíaco al principio del Kali Yuga, y por consiguiente el punto equinoccial caía allí. En este tiempo también Leo estaba en el solsticio de verano, Scorpio en el equinoccio de otoño y Acuario en el solsticio de invierno, y estos hechos forman la clave astronómica de la mitad de los misterios religiosos del mundo, incluso el esquema cristiano. El Zodíaco fue conocido en la India y el Egipto durante incalculables edades, y el conocimiento de los sabios (magos) de estos países, con respecto a la influencia oculta de las estrellas y de los cuerpos celestes sobre nuestra tierra, fue mucho mayor de lo que la astronomía profana puede jamás esperar alcanzar. Si, aun hoy día, en que la mayor parte de los secretos de los Asuramayas y de los Zoroastros se han perdido, está aun ampliamente demostrado que los horóscopos y la astrología judiciaria están muy lejos de estar basados en la ficción, y si hombre tales como Kepler y hasta sir Isaac Newton creían que los astros y las constelaciones influían en el destino de nuestro globo y sus humanidades, no se requiere de gran esfuerzo de fe para creer que unos hombres que estaban iniciados en los misterios de la Naturaleza, lo mismo que en astronomía y astrología, supiesen de una manera precisa de qué modo las naciones y la humanidad, las razas todas, lo mismo que los individuos, pudiesen ser afectados por los llamados “signos del Zodíaco”. [He aquí los nombres sánscritos que dieron los antiguos escritores indos a los doce signos del Zodíaco: 1) Mecha (Aries); 2) Richabha (Tauro); 3) Mithuna (Géminis); 4) Karkâtaka (Cáncer); 5) Simha (Leo); 6) Kanyâ (Virgo); 7) Tulâ (Libra); 8) Vrischika (Escorpio); 9) Dhanus (Sagitario); 10) Makara (Capricornio); 11) Kumbha (Acuario); y 12) Mîna (Piscis). –Véase el interesante artículo de T. Subba Row titulado Los doce signos del Zodíaco, que apareció en la selecta colección de Five Years of Theosophy.]
* Zohak o Azhi Dâhaka.- La personificación del Diablo o Satán bajo la forma de serpiente, en el Zend Avesta. Esta serpiente tiene tres cabezas, una de las cuales es humana. El Avesta describe al Zohak diciendo que mora en la región de Bauri o Babilonia. En realidad Zohak es el símbolo alegórico de la dinastía asiria, cuya bandera llevaba el purpúreo signo del dragón. (Isis sin velo, II, 486, nota).
Zohar o Sohar.- Un compendio de la Teosofía cabalística, que comparte con el Sepher Yetzirah la reputación de ser el más antiguo tratado que existe sobre las doctrinas religiosas esotéricas hebreas. La tradición asigna su paternidad literaria al rabino Simeón ben Jochai (año 80 después de J. C.), pero la crítica moderna se inclina a creer que su antigüedad que no pasa del 1280, año en que ciertamente fue editado y publicado por el rabino Moisés de León, de Guadalajara, en España. Consulte el lector los datos referentes a estos dos nombres. En Lucifer (tomo I, pág. 141) se encontrarán también notas relativas a esta cuestión: nuevos argumentos para dilucidar este punto pueden hallarse en las obras de Zunz, Graetz, Jost, Steinscheneider, Frankel y Ginsburg. La obra de Frank (en francés) sobre la Cábala puede ser consultada con provecho. La verdad parece hallarse en un término medio, esto es, que si bien Moisés de León fue el primero que presentó el volúmen como un todo, sin embargo una gran parte de algunos de sus tratados constitutivos están compuestos de ilustraciones y dogmas tradicionales que han llegado hasta nosotros desde la época de Simeón ben Jochai y del segundo Templo. Porciones hay de las doctrinas del Zohar que llevan el sello de la civilización y del pensamiento caldeo, al cual la raza judía ha estado expuesta en el cautiverio de Babilonia. Pero, por otra parte, para rebatir la teoría de que dicha obra es antigua en su totalidad, es de advertir que en ella se hace mención de las Cruzadas; que se hace una cita de un himno compuesto por Ibn Gebirol, del año 1050 de nuestra era: que del afamado autor, Simeón ben Jochai, se habla como de un hombre más eminente que Moisés; que menciona los puntos vocales, que no empezaron a usarse hasta que el rabino Mocha (año 570 después de J. C.) los introdujo para fijar la pronunciación de las palabras como una ayuda para sus discípulos, y por último, que hace mención de un cometa, que por la evidencia del contexto puede probarse que apareció en 1264. –No existe traducción inglesa alguna del Zohar como un todo, ni siquiera una latina. Las ediciones hebreas que pueden obtenerse son las de Mantua, 1558; de Cremona, 1560, y de Lublin, 1623. La obra de Knorr von Rosenroth titulada Kabbala Denudata incluye varios de los tratados del Zohar, pero no todos, en hebreo y latín. Mac-Gregor Mathers ha publicado una versión inglesa de tres de estos tratados, el Libro del Misterio Escondido, la Santa Asamblea Mayor y la Menor, y su obra incluye una introducción original al asunto. –Los principales tratados incluídos en el Zohar son: “El Midrash Oculto”, “Los Misterios del Pentateuco”, “Las Mansiones y Moradas de Paradise y Gaihinnom”, “El Pastor fiel”, “El Secreto de los Secretos”, “Discurso del Anciano en Mishpatim” (castigo de las almas), “El Januka o Discurso del Joven” y “El Tosephta y Mathanithan”, que son ensayos adicionales sobre la Emanación y los Sephiroth, además de los tres importantes tratados mencionados antes. En este almacén puede encontrarse el origen de todos los desarrollos posteriores de la enseñanza cabalística. (W. W. W. ).
* Zoka (Sánscrito).- Dolor, pena, aflicción, angustia, tristeza.
* Zoofagia.- Alimentación animal. Véase: Vegetarismo.
* Zoolatría.- El culto a los animales.
* Zoroastro.- Forma griega de Zarathustra. (Véase: Zarathustra).
* Zraddadhâna (Sánscrito).- Dotado o lleno de fe.
* Zraddhâ (Sraddha) (Sánscrito).- Fe, confianza; respeto; reverencia.
* Zrâddha (Srâddha) (Sánscrito).- Devoción a la memoria y cuidado por el bienestar de los manes de los parientes difuntos. Un rito post mortem en favor de los parientes recién fallecidos. [Servicio fúnebre; ceremonia en honor de dos dioses o de los manes; ofrenda sagrada en honor de los difuntos; la ceremonia en la que se les presenta esta ofrenda. –Véase: Pârvana y Leyes de Manú, III, 122-123.]
* Zrâddhadeva (Sánscrito).- Epíteto de Yama, dios de la muerte y rey del Hades o mundo inferior.
* Zraddhâmaya (Sánscrito).- Constituído o lleno de fe.
* Zraddhâvant (Sánscrito).- Rico de fe; fiel; creyente.
* Zraddhâyopeta (Zraddhâ-upeta) (Sánscrito).- Dotado de fe.
* Zrama (Sánscrito).- Acción, ejercicio fatigoso; laxitud.
* Zrâma (Sánscrito).- Mes; tiempo.
* Zramana (Srâmana) (Sánscrito).- Sacerdote budista, asceta mendicante y aspirante al Nirvâna, “el que ha de poner un freno a sus pensamientos”. La voz Saman, ahora “Zaman”, es una corrupción de esta primitiva palabra. [Cuando de la teoría pasan los oyentes (zrâvakas) a la práctica del ascetismo se convierten en zramanas, “practicantes”. Voz del Silencio, III.
* Zrâmanera (Sánscrito).- Novicio budista.
Zrâvaka (Srâvaka) (Sánscrito).- Literalmente: “el que hace oír”; pero en el buddhismo denota un discípulo o chela. [Zrâvaka (de la raíz zru): “oyente”, o sea el estudiante que concurre a las enseñanzas religiosas. (Voz del Silencio, III). Véase: Zramana.]
* Zravana (Sánscrito).- Oreja; oído; audición; servicio; domesticidad. Una mansión lunar (la 23ra.). (Râma Prasâd).
* Zrâvana (Sánscrito).- Mes que corresponde a nuestro julio-agosto.
* Zrâvanî (Sánscrito).- El día de la luna llena del mes Zrâvana.
* Zrayana (Sánscrito).- Refugio; asilo; retiro.
* Zrechtha (Sánscrito).- Superlativo de zrî: el mejor; el más anciano, poderoso o grande; excelente, encumbrado, afortunado, hermoso, etc. Como substantivo: rey, príncipe; grande hombre, magnate.
* Zreyas (Sánscrito).- Comparativo de zrî: mejor, preferible; distinguido, excelente; grato, hermoso, afortunado, próspero. Como substantivo: lo bueno o mejor; bien; felicidad, bienestar, prosperidad, beneficio; provecho; salvación.
* Zrî (Sánscrito).- Prosperidad, fortuna; felicidad; bienestar, bienaventuranza; belleza; ornamento; gloria; riqueza; tesoro; inteligencia: poder sobrehumano; satisfacción; dignidad, grandeza; poder; posición elevada; majestad; soberanía. Zrî o Lakchimî es la esposa de Vichnú, diosa de la prosperidad y abundancia. Zrî, antepuesto a nombres de personas o cosas es un signo de respeto que equivale a divino, bienaventurado, santo, venerable, glorioso, bendito, etc. –(Véase: Sarasvatî).
* Zrîmant o Zrîmat (Sánscrito).- Próspero, feliz; hermoso; espléndido; rico; afortunado; bienaventurado; glorioso; perfecto.
* Zringa Giri (Sringa Giri) (Sánscrito).- Un grande o rico monasterio sobre el cerro de los Ghâts occidentales en Mysore (India meridional); el principal matham de los brahmanes Smârtas y adwaitas, fundado por Zankarâchârya. Allí reside la cabeza religiosa (llamándose la última de éstas Zankarâchârya) de todos los adwaitas vedantinos, a quien muchos atribuyen grandes poderes anormales.
* Zrinvant (Sánscrito).- Oyente.
Zrîpâda (Srî-pâda) (Sánscrito).- La huella o impresión del pie de Buddha. Literalmente: “el paso o pie del Maestro o Señor exaltado”. [Véase: Chakra.]
* Zrita (Sánscrito).- Situado, puesto; contenido, refugiado; entrado; caído; partícipe; aplicado; ocupado; inclinado; elegido.
Zrîvatsa (Srivatsa) (Sánscrito).- Una marca mística llevada por Krichna, y adoptada igualmente por los jainas.
Zrîyantra (Sriyantra) (Sánscrito).- El doble triángulo o sello de Vichnú, llamado también “Sello de Salomón”, y adoptado por la Sociedad Teosófica.
* Zrî Zankarâchârya (Sri Sankarâchârya) (Sánscrito).- El gran reformador religioso de la India y maestro de la filosofía Vedânta –el más grande de todos estos maestros, considerado por los adwaitas (no-dualistas) como una encarnación de Ziva y un hacedor de milagros. Estableció numerosos mathams (monasterios), y fundó la más docta de las sectas entre los brahmanes, denominada Smârtava. Las leyendas acerca de él son tan numerosas como sus escritos filosóficos. A la edad de treinta y dos años fue a Cachemira, y al llegar a Kedâranath en los Himalayas, entró en una cueva solo, de donde jamás volvió. Sus secuaces pretenden que no murió, sino que únicamente se retiró del mundo. [Véase: Zankarâchârya y Zrî.]
* Zrotas o Srotas (Sánscrito).- Oído; órgano de los sentidos; corriente de agua.
* Zrotâpatti (Srotâpatti) (Sánscrito).- Literalmente: “el que ha entrado en la corriente, esto es, la corriente o la vía que conduce al Nirvâna, o de un modo figurado, al océano nirvánico. Es lo mismo que Sowani. [Una vez haya hollado tu pie el lecho de la corriente nirvánica, en esta o en alguna vida venidera, no tienes ante ti más que otros siete nacimientos. (Voz del Silencio, III). –El nombre Zrotâpatti indica el primero de otros tres senderos, llamados respectivamente el segundo Sakridagâmin; el tercero Anagâmin, y el cuarto Rahat o Arhat. (Id.)]
* Zrotra (Sánscrito).- Oído, la fase auditiva de la materia vital.
* Zrotriya (Srotriya) (Sánscrito).- Denominación de un brahmán que practica los ritos védicos que él estudia, a diferencia del Vedavit, o sea el brahmán que los estudia sólo teóricamente.
* Zruta (Sánscrito).- Oído, escuchado, revelado. Como substancia: cosa oída o revelada: la Escritura, etc.
* Zrutavant (Sánscrito).- Oyente; que escucha, que oye.
* Zruti (Sruti) (Sánscrito).- Tradición sagrada recibida por revelación. Los Vedas son tal tradición, a diferencia del Smriti (véase esta palabra). [Zruti significa además: revelación; los textos sagrados, las santas Escrituras reveladas, los Vedas; relato, noticia; voz, sonido; tradición o doctrina santa.]
* Zrutimat (Sánscrito).- Dotado de oído; que tiene oídos.
* Zubha (Sánscrito).- Belleza; bien; felicidad; bienestar; prosperidad; bendición; paz; salud; gracia; encanto. Como adjetivo: agradable, bueno; hermoso; feliz; próspero; recto; justo; verdadero; puro; sereno; radiante; glorioso.
* Zuch (Sánscrito).- Dolor, pena, tristeza, llanto, lamento; gemido.
* Zuchi (Suchi) (Sánscrito).- Uno de los nombres de Indra; y también del tercer hijo de Abhimânin, hijo de Agni; esto es, uno de los cuarenta y nueve fuegos primordiales. [Zuchi significa también: limpio, puro, claro, honesto, santo, virtuoso.]
* Zuchna (Sánscrito).- Deseante; el fuego; el sol. Un enemigo de Indra. (Véase: Vritra).
* Zuddha (Sánscrito).- Puro, claro, blanco; limpio de todo pecado; sin faltas; solo, completamente solo.
* Zuddha Sattva (Sudda Satwa) (Sánscrito).- Una substancia no sujeta a las cualidades de la materia; una substancia luminífera e invisible (para nosotros), de la cual están formados los cuerpos de los Dioses y los más elevados Dhyânis. Filosóficamente, * Zuddha Sattva es un estado consciente de egoidad espiritual, más bien que una esencia. [Véase: Paramapada.]
* Zuddhodana (Suddhodana) (Sánscrito).- Rey de Kapilavastu; padre de Gautama el Señor Buddha.
* Zuddhi (Sánscrito).- Pureza, purificación; claridad; verdad.
Zûdra (Sûdra, Shudra o S’udra) (Sánscrito).- La última de las cuatro castas que salieron del cuerpo de Brahmâ. La “casta servil”, que surgió del pie de la deidad. [Siervo, criado, individuo de la cuarta clase, la inferior; individuo dedicado a la servidumbre y a los oficios más viles.]
* Zukla (Sánscrito).- Blanco, luminoso, claro, brillante. Luz, brillantes; la primera mitad del mes lunar, o sea desde el novilunio hasta el plenilunio; la quincena luminosa o brillante. Este período es adecuado para el progreso espiritual. (Véase: Krichna y Quincena luminosa).
Zukra (Sukra o Shukra) (Sánscrito).- Un nombre del planeta Venus, llamado también Uzanas. En esta personificación Uzanas es el Guru y preceptor de los Daityas (los gigantes de la tierra) en los Purânas.
* Zukra-Uzanas (Sánscrito).- Véase: Chandra-vanza.
Zumyad Yasht (Zendo).- O Zamyad Yasht, como escriben algunos. Uno de los fragmentos mazdeístas conservados. Trata de cuestiones metafísicas y de seres, especialmente de las Amshaspends o Amesha Spenta -los Dhyân Chohans de los libros Avesta.
* Zuma o Zuni (Sánscrito).- Perro.
* Zunazephas (Sunasepha) (Sánscrito).- El “Isaac” puránico, hijo del sabio Richika, que le vendió por cien vacas al rey Ambaricha, para un sacrificio y “holocausto” a Varuna, en sustitución del hijo del rey Rohita, consagrado por su padre al dios. Cuando ya estaba tendido sobre el altar, Zunazephas es salvado por el richi Vizvâmitra que pide a sus propios cien hijos que ocupen el lugar de la víctima y al negarse ellos, los degrada reduciéndolos a la condición de Chândâlas. Después de lo cual el Sabio enseña a la víctima un mantram cuya repetición induce a los dioses a su rescate, y luego adopta a Zunazephas por su hijo mayor. (Véase: Râmâyana). Existen diferentes versiones de esta historia.
* Zûnya (Sûnya) (Sánscrito).- Ilusión, en el sentido de que toda existencia no es más que un fantasma, un sueño, una sombra. [Vacío, vacuidad, los espacios celestes; cero; falta o ausencia de toda cosa; desierto.]
* Zûnyatâ (Sunyatâ) (Sánscrito).- Vacío, vacuidad; el espacio; la nada. El nombre de nuestro universo objetivo en el sentido de su irrealidad e ilusión.
* Zûnyavâdin (Sánscrito).- Filósofo que profesa la doctrina de la vacuidad, esto es, de que todo nace de la nada y a la nada vuelve.
* Zuñi.- Nombre de cierta tribu de indios americanos occidentales, un antiquísimo resto de una raza más antigua aun. (Doctrina Secreta, II, 665).
* Zûra (Sánscrito).- El sol; héroe; león; valiente; esforzado.
* Zûratâ (Sánscrito).- Heroísmo; vigor; valor, intrepidez.
* Zûrpa (Sûrpa) (Sánscrito).- Aventador, [harnero, criba; una medida.]
* Zvan o Zwan (Sánscrito).- Perro.
* Zvapâka (Sánscrito).- Literalmente: “comedor de carne de perro”; paria, hombre degradado y de ínfima clase.
* Zvazura (Sánscrito).- Suegro, padre político.
* Zveta (Sveta) (Sánscrito).- Una serpiente-dragón; un hijo de Kazyapa. [Blanco; brillante, caballo blanco.]
* Zveta-dvîpa (Sánscrito).- Literalmente: Isla o continente blanco; uno de los Sapta-dvîpas. El coronel Wilford pretendía identificarlo con la Gran Bretaña, pero se engañó. [Véase: Razas humanas, Primera Raza.]
* Zvetaketu (Shvetaketu) (Sánscrito).- Nombre de un antiguo filósofo, a quien se representa, en el Chândogya Upanichad, leyendo el Brahmavidyâ con su padre Gautama. (Râma Prasâd).
Zveta-lohita (Sveta-lohita) (Sánscrito).- Nombre de Ziva cuando éste apareció en el 29no. como un “Kumara del color de la luna”.
* Zveta-padma (Sánscrito).- Loto blanco.
* Zvetaratha (Sánscrito).- El planeta Venus.
* Zvetavâhana (Sánscrito).- Arjuna; la luna; el Makara.
* Zvetavâsas (Sánscrito).- Religioso mendigo vestido de blanco.
* Zyâla (Sánscrito).- Cuñado, hermano político.
* Zyâvâzva (Sánscrito).- Nombre de un poeta vedantino.
(A-I)(J-O)(P-S)
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