Glosario Teosofico (P-S)

P

* P.- Décimosexta letra en los alfabetos griego e inglés, y la decimoséptima en el hebreo, en el cual se designa con el nombre de pe, y está simbolizada por la boca, correspondiendo también, como en el alfabeto griego, al número 80. Los pitagóricos la hacían asimismo equivalente a 100, y con un trazo horizontal sobre la misma, representa 400.000 Los cabalistas asociaban esta letra con el sagrado nombre de Phodeh (Redentor), aunque para ello no existe ninguna razón válida. [En sánscrito, es la trigésimo quinta letra y la primera consonante labial, y suena como la de nuestro alfabeto; pero hay además una P aspirada, como en las voces phala, phena, etc., que se escribe ph, pero que no debe confundirse con el signo ph de varias lenguas antiguas y modernas (como en las palabras philosophic, philharmonisch, phosphoros, etc., en las cuales tiene sonido de f, puesto que la ph sánscrita suena como nuestra p acompañada de una leve aspiración.]
P y Cruz.- Generalmente llamado Lábaro de Constantino. Sin embargo, fue uno de los más antiguos emblemas de la Etruria antes del Imperio romano. Era igualmente el signo de Osiris. Tanto la cruz larga latina como la pectoral griega son egipcias, pues vemos muchas veces la primera en la mano de Horus. "La cruz y el Calvario, tan comunes en Europa, se encuentran en el pecho de las momias". (Bonswick). -[Véase: Crismón y Monograma de Cristo.]
* Pacis Bull (Sánscrito).- Nombre de la letra P en sánscrito. Es símbolo del Vâyu-tattva, por ser la primera letra de la voz pavana, sinónima de vâyu, aire o viento. (Râma Prasâd).
* Pa o Pam.- Véase: Toro de la Paz.
* Pachacamac (Perú).- Nombre dado por los peruanos al Creador del universo, representado como una hueste de creadores. En su altar, las personas piadosas sólo depositaban los primeros frutos y flores. [Este nombre que los peruanos daban al Ser supremo, significa: "el que anima al mundo", y le tenían en una veneración tal, que no se atrevían a proferirlo, y cuando a ello se veían obligados, hacíanlo con grandes muestras de sumisión y respeto. Los más sensatos, aunque fervientes adoradores del sol, profesaban un respeto aun más grande por Pachacamac, al cual consideraban como primer principio de la vida y alma del universo. Para ellos el sol era el dios visible y presente, así como Pachacamac era su Dios invisible, a quien invocaban en todos sus trabajos.]
Pacht (Pasht) (Egipcio).- [Llamada por otro nombre Sejet o Sekhet.] -La diosa de cabeza de gato, la Luna. En el Museo Británico se ve gran número de estatuas y representaciones de la misma. Es la esposa o el aspecto femenino de Ptah (hijo de Knef), el principio creador, o el Demiurgo egipcio. Se le llama también Beset o Bubastis, y es entonces tanto el principio que reúne como el que divide o separa. Su divisa es: "Castiga al culpable y extirpa el vicio", y uno de sus emblemas es el gato. Segun el vizconde Rougé el culto de esta diosa es sumamente antiguo (unos 3.000 años antes de J. C.) Pacht es la madre de la raza asiática, la raza que se estableció al norte de Egipto. Como tal, es llamada Ouato. -Véase: Sejet.
* Pada (Sánscrito).- Pie, huella, paso; señal, senda, meta; el Nirvâna o mansión de bienaventuranza; lugar, paraje; morada; posición; punto de vista; objeto; concepto, noción; palabra; verso; cuarta parte de una estancia o stanza. Entiéndese por texto pada de una obra aquel en que cada palabra (pada) se halla separada y distinta, esto es, no está unida a la inmediata según las reglas de la coalición (sandhi).
* Pâda (Sánscrito).- Pie, pierna; rayo o radiación de un astro; verso de una estancia; capítulo o sección. Aquella modificación de la materia vital que actúa en la deambulación o marcha. (Râma Prasâd).
* Padabandha (Sánscrito).- Ordenamiento de las palabras; composición literaria; poema.
* Padabhañjana (Sánscrito).- Explicación de las palabras difíciles; etimología.
* Padabhañjana (Sánscrito).- Registro; calendario, almanaque.
* Pâdaja (Sánscrito).- El zûdra, o individuo de la cuarta casta (nacido de los pies de Brahmâ).
* Padajâtas (Sánscrito).- Las partes del discurso.
* Padaka (Sánscrito).- Brahmán versado en el Veda.
* Padam (Sánscrito).- Véase: Pada.
* Pâdamûla (Sánscrito).- Planta del pie; talón.
Padârthas (Sánscrito).- Predicamento de las cosas existentes, así como llamados en el sistema de filosofía vaizechika o "atómico", fundado por Kanâda. Esta escuela es uno de los seis Darzanas. [Véase esta palabra.] -[Padârtha significa: objeto, materia, persona; categoría, atributo o predicado, o sean las categorías o clases a que se reducen todas las cosas o entidades físicas. En el sistema de Kanâda se enumeran siete padârthas: substancia (dravya), cualidad (guna), acción (Karma), generalidad (sâmânya), particularidad (vizecha), conexión o relación íntima (samavâya) y negación o privación (abhâva). Este último padârtha lo añadieron los autores que siguieron a Kanâda.]
* Padârtha bhâvâna (Sánscrito).- El estado de conciencia en que se concibe la verdad. (P. Hoult).
* Padavi o Padavî (Sánscrito).- Ruta, senda, vía, camino.
* Pâdavritta (Sánscrito).- Elemento constitutivo de los versos, o sea la cantidad de sílabas.
* Paddhati (Sánscrito).- Ritual; compendio; camino trillado; hilera, serie.
Padma (Sánscrito) [Sinónimo de Kamala].- Loto. Uno de los tesoros de Kuvera; el séptimo infierno helado; cierta actitud del cuerpo durante la meditación religiosa. [Dase también el nombre de padmas a los diversos plexos (chakras o lotos formados por nervios y ganglios en distintas partes del cuerpo. Créese generalmente que son en número de siete, y son denominados: âdhâra (situado en el ano), adhisthâna (entre el ombligo y el miembro viril), manipûra (en el ombligo), anâhata (en el corazón), vichuddhi (en la garganta), âjnâ (entre ambas cejas), y sahasrâra (en la glándula pineal (!)). -Véase: Manilal, Dvivedi, Comentarios de los Aforismos de Patañjali, pág. 53. Véase asimismo: Manipûra y Nâbhichakra.]
Padmâ (Sánscrito) [Terminación femenina de padma].- Sobrenombre de Lakchmî, la Venus inda, que es la esposa o aspecto femenino de Vichnú.
* Pâdma (Sánscrito, Adejtivo derivado de padma).- Literalmente: "salido del loto". Epíteto de Brahmâ.
Padma-âsana (Padmâsana) (Sánscrito).- Una actitud o posición del cuerpo prescrita y practicada por algunos yoguîs para desarrollar la concentración mental. [Consiste en sentarse con las piernas cruzadas una sobre la otra, teniendo el cuerpo erguido. -Véase: Padma. –Padmâsana, literalmente “sentado en el loto”, es también un epíteto de Brahmâ.]
* Padma-bhava (Sánscrito).- Literalmente: “nacido del loto”. Otro epíteto de Brahmâ.
* Padma, Creación.- Véase: Creación pâdma.
* Padma-garbha.- Véase: Padmaja.
* Padmaja (Sánscrito).- Igual significado que Padma-bhava.
Padma-kalpa (Sánscrito).- Nombre del último Kalpa o el precedente manvantara, que era un año de Brahmâ. [El Padma-kalpa es también llamado “Kalpa del Loto de oro”, y representa una mitad de la vida de Brahmâ.
* Padma-nâbha (Sánscrito).- Epíteto de Vichnú, de cuyo ombligo brota un loto.
* Padma-pâni (Sánscrito).- Literalmente: “que tiene un loto en la mano”. Padmapâni, o Avalokitezvara, es el Chenresi tibetano. Es el gran Logos en su aspecto superior y en las regiones divinas; pero en los planos manifestados es, como Dakcha, el progenitor (en sentido espiritual) de los hombres. Padmapâni-Avalokitezcara es llamado esotéricamente Bodhisattva (o Dhyân Chohan) Chenresi Vanchung, “el poderoso y omnividente”. Es considerado como el más grande protector del Asia en general, y del Tibet en particular. A fin de guiar a los tibetanos y a los Lamas en el camino de la santidad y proteger a los grandes Arhats en el mundo, creése que este divino Ser se manifiesta de edad en edad en forma humana. Dice una leyenda popular que siempre que la fe empieza a extinguirse en el mundo, Padmapâni-Chenresi emite un brillante rayo de luz y se encarna inmediatamente en uno de los dos grandes Lamas: el Dalai y el Teschu. Se cree, por último, que se encarnará como el Buddha más perfecto en el Tibet. Padmapâni es la síntesis de todas las razas precedentes y el progenitor de todas las razas humanas después de la tercera, la primera completa. Se le representa con cuatro brazos (alusión a las cuatro Razas), dos de los cuales están doblados; en la mano del tercero tiene un loto (flor que simboliza la generación), y con la del cuarto tiene cogida una serpiente, emblema de la Sabiduría que está en su poder. En el cuello lleva un rosario, y sobre la cabeza unas líneas onduladas, signo del agua (materia, diluvio), mientras que en la frente está el tercer Ojo, el Ojo de Ziva, el de la visión espiritual. Su nombre es “Protector” (del Tibet), “Salvador de la Humanidad”. Esotéricamente, Padmapâni significa Sostenedor de los Kalpas, el último de los cuales es llamado Pâdma, y representa una mitad de la vida de Brahmâ, la edad en que éste surgió del loto. (Doctr. Secr., II, 188-189). –Pero ¿quién es Padmapâni en realidad? Cada uno de nosotros ha de reconocerle por sí mismo, cuando se halle dispuesto para ello. Cada uno de nosotros tiene en su interior la “Joya en el Loto”, llámese ésta Padmapâni, Krichna, Buddha, Cristo, o con cualquier otro nombre que demos a nuestro Yo divino. (Doctr. Secr., III, 438). –Padmapâni es igualmente un epíteto de Brahmâ y el sol. –Véase: Avalokitezvara y Chenresi.
* Padma-patra (Sánscrito).- Hoja de loto.
* Padma-puchpa (Sánscrito).- Flor de loto.
* Padma-purâna o Pâdma-purâna (Sánscrito).- El segundo de los Purânas, así llamado porque contiene un relato del período en que el mundo era un loto (padma) de oro, y de todos los acontecimientos de dicho período.
* Padmarekhâ (Sánscrito).- Así se llama una línea del hueco de la mano que presagia la prosperidad.
* Padmâsana.- Véase: Padma-âsana.
* Padmâvatî (Sánscrito).- Epíteto de Lakchimî. Es también el nombre de una ciudad situada, segun parece, en la cordillera Vindhya.
Padma-yoni (Sánscrito).- Un título de Brahmâ (llamado también Abjayoni. Significa: “nacido del loto”).
* Padmodbhava (Padma-udbhava) (Sánscrito).- Literalmente: “Nacido del loto”. Epíteto de Brahmâ.
* Padre-Madre.- Padre y Madre son los principios masculino y femenino, respectivamente, en la Naturaleza radical u original, los polos opuestos que se manifiestan en todas las cosas de todos los planos del Kosmos, o Espíritu y Substancia, en un aspecto menos alegórico, y cuya resultante es el Universo, o sea el Hijo. En lenguaje esotérico, Brahmâ es Padre-Madre-Hijo, o Espíritu, Alma y Cuerpo a la vez, siendo cada personaje símbolo de un atributo, y cada atributo o cualidad una emanación gradual del Aliento divino en su diferenciación cíclica, involucionaria y evolucionaria. En su sentido cósmico-físico, es el Universo, la Cadena planetaria y la Tierra; en su sentido puramente espiritual, es la Deidad desconocida el Espíritu planetario y el Hombre, hijo de los dos, el producto del Espíritu y de la Materia. (Doctrina Secreta, I, 72-73). Por Padre-Madre se entienden asimismo el Fuego y el Agua; el Rayo divino y el Caos (Id., I, 99); las Aguas primordiales del Espacio, el Espacio, las Tinieblas, etc. (Véase: Nu, Obscuridad, etc.).
* Padya (Sánscrito).- Parte de una palabra; metro poético.
* Padyâ (Sánscrito).- Himno; canto con medida.
Paean (Griego).- Un himno de júbilo y alabanza en honor del dios-Sol Apolo o Helios.
Pagano (Del latín paganus).- Al principio, no tenía esta palabra ningun mal significado; equivalía simplemente a habitante del campo o de los bosques, o sea aquel que vive a gran distancia de los templos de la ciudad y desconoce, por lo tanto, la religión del Estado y sus ritos. A palabra “gentil” (heathen, en inglés) tiene un significado parecido, y designa al que vive en los matorrales (heaths, en inglés) y en el campo. Pero en la actualidad, ambos términos vienen a significar idólatras.
Paganos, Dioses.- Véase: Dioses paganos.
Pâhâns (Pahans) (Prácrito).- Sacerdotes de aldea.
* Pahlavas (Sánscrito).- Una raza de Kchattriyas que degeneraron gradualmente hasta la condición de zûdras. (Leyes de Manú, X, 43-44). Segun los comentarios, parece que se trata de los antiguos persas.
* Pahlavi o Pehlevi.- Véase: Pelvi.
País del sol perpetuo.- La tradición lo sitúa más allá de las regiones árticas, en el Polo norte. Es “la tierra de los dioses, en donde nunca se pone el sol”.
* Pajas (Sánscrito).- Fuerza, energía, poder.
Pakcha (Pakcham) (Sánscrito).- Un cálculo astronómico; una mitad del mes lunar de catorce días; dos pakchams hacen un mes de los mortales, pero sólo un día de los Pitar devata o “dioses de los padres (pitris)”. [Pakcha significa además: aserción, tesis, réplica; partidario, amigo; tribu, clase; ala, pluma; flanco, costado; parte, partido.]
* Pakchadhara.- Véase: Pakchaja.
* Pakchaja (Sánscrito).- La luna.
* Pakchaka (Sánscrito).- Lado, flanco; partidario, asociado.
* Pakchânta (Sánscrito).- El último día de la quincena lunar (pakcha).
* Pakchapâta (Sánscrito).- Espíritu de partido.
* Pakchin (Sánscrito).- Ser alado, ave, pájaro. El día de la luna llena.
* Pakchisinha (Sánscrito).- Garuda; rey de las aves.
* Pala (Sánscrito).- Una medida; un peso que equivale aproximadamente a una onza y un tercio (Râma Prasâd). Segun el Diccionario de Burnouf es un peso de oro equivalente a 74 gramos, 649 milígramos. –Este nombre significa también carne.
* Pâla y Pâlaka (Sánscrito).- Guardián, protector; rey, señor.
* Palabra.- Como dice P. Christian muy acertadamente y de acuerdo con las enseñanzas esotéricas, pronunciar una palabra es evocar un pensamiento y hacerlo presente; la potencia magnética del lenguaje humano es el principio de toda manifestación en el mundo oculto… Las cosas, para cada uno de nosotros, son lo que la palabra hace de ellas al nombrarlas. Las palabras de un hombre son benéficas o maléficas segun las influencias ocultas de sus elementos, esto es, las letras que las componen y los números correlativos a las mismas. (Histoire de la Magie, obra citada en la Doctr. Secr., I, 121). –La Palabra es el poder generador de la creación. (Doctr. Secr., II, 584). –Véase: Logos, Mantra, Nombre, Vâch, etc.
Palabra perdida.- Debiera decirse “palabras perdidas” y secretos perdidos, en general, porque aquello que se ha llamado “Palabra” perdida, no es palabra en manera alguna, como en el caso del Nombre inefable. (Véase esta palabra). El Grado del Arco Real de la masonería ha estado en “busca de ella” desde que se fundó. Pero los “muertos”, especialmente los matados, no hablan; y aun cuando “el Hijo de la Viuda” volviese a la vida “materializada”, difícilmente podría revelar lo que jamás existió en la forma en que ahora se enseña. El Shemhamphorash (el nombre separado, mediante cuyo poder Jeshu Ben Pandira, segun dicen sus detractores, obró sus milagros después de haberlo robado del Templo), sea derivado o no de la “substancia existente por sí misma” del Tetragrammaton, jamás puede substituir el Logos perdido de la magia divina. [Siglos depués de nuestra era, los iniciados de los templos interiores y los mathams (comunidades monásticas) elegían un consejo superior presidido por un todopoderoso Brahmâtmâ, jefe supremo de todos estos mahâtmâs, único guardián de la mística fórmula y el único que podía explicar la significación de la sagrada palabra AUM y la de todos los ritos y símbolos religiosos. Pero existía y existe aun hoy día una Palabra que supera mucho al misterioso monosílabo y que hace casi igual a Brahma a aquel que está en posesión de su clave. Los Brahmâtmâs son los únicos que poseen esta clave, y sabemos que en el Sur de la India hay actualmente dos grandes Iniciados que la poseen, y sólo pueden transmitirla en la hora de la muerte, porque es la “Palabra perdida”. Ningun tormento, ningun poder humano podrían obligar a ningun brahmán que la conozca, a revelar un secreto que tan bien guardado está en el Tibet. (Doctr. Secr., III, 411-412). Con mucha razón decía el vidente Swedenborg: “Busca la Palabra perdida entre los Hierofantes de la Tartaria, de la China y del Tibet”.]
* Palâda (Sánscrito).- Râkchasa comedor de carne.
* Pâlana (Sánscrito).- Guardia, protección, conservación.
* Palâza (Palasa) (Sánscrito).- Llamado por otro nombre Kanaka (Butea frondosa). Es un árbol de flores rojas que poseen virtudes muy secretas.
Paleolítico.- Término geológico de nueva invención, y que significa edad de “piedra antigua”, en contraposición al término neolítico, la edad de piedra posterior o “más nueva”.
Pâli.- La antigua lengua de magadha, que precedió al sánscrito más refinado. Las Escrituras búdicas están todas descritas en dicha lengua.
* Pâli (Sánscrito).- Línea, hilera; linde, frontera, límite.
Palingesia [Del griego palin, nuevo y génesis, nacimiento].- Renacimiento, regeneración, transformación. [“Si una cosa pierde su substancia material, queda, sin embargo, la forma invisible en la Luz de la Naturaleza (la Luz astral); y si podemos revestir dicha forma con materia visible, podemos hacerla visible otra vez. Toda materia está compuesta de tres elementos conocidos en alquimia con los nombres de azufre, mercurio y sal. Por medios alquímicos nos es posible crear una atracción magnética en la forma astral, de modo que pueda atraer de los elementos (el Âkâza) los principios que tenía antes de su modificación e incorporarlos y hacerla visible de nuevo. Platón, Séneca, Erasto, Avicena, Averroes, Alberto Magno, Caspalin, Cardano, Cornelio Agrippa, Eckartshausen y muchos otros autores escribieron acerca de la palingesia de las plantas y de los animales. Kircher resucitó una rosa de sus cenizas en presencia de la reina Cristina de Suecia, en 1687. El cuerpo astral de una forma individual permanece con los restos de esta última hasta que dichos restos han sido completamente descompuestos, y por ciertos métodos conocidos de los alquimistas, puede ser revestida de materia y hacerse de nuevo visible. (F. Hartmann). –Véase: Kircher, Gaffarillus, Leffas, Reencarnación, etc.]
* Paloma.- Ave sagrada entre los cristianos, para los cuales es símbolo del Espíritu Santo. Por esta razón los rusos se abstienen de comerla. (Véase: Zoolatría).
* Pallacidas.- Mujeres egipcias de clase elevada que se consagraban al culto de una divinidad. Había pollacidas de Bast. de Isis, etc. Las más célebres eran las de Ammon. El texto griego del decreto de Canope las califica de vírgenes, pero sabemos, por los monumentos, que podían ellas casarse. (Pierret, Dictionnaire d’ Arch Egypt.).
* Pallava (Sánscrito).- Yema; rama; crecimiento, pasión naciente; inestabilidad.
* Pallavâstra (Sánscrito).- Sobrenombre de Kâma o dios del Amor.
* Pam.- Véase: Pa.
* Pâmara (Sánscrito).- Vil, ruin, despreciable.
* Pampas (Sánscrito).- Dolor, sufrimiento, aflicción.
Pan (Griego).- El dios de la Naturaleza, del cual deriva la voz Panteísmo; el dios de los pastores, cazadores, labriegos y habitantes de la campiña. Homero le hace hijo de Hermes y Dríope. Su nombre significa “Todo”. Fue inventor de la llamada flauta del dios Pan o zampoña, y ninguna ninfa que oyese el sonido de este instrumento podía resistir la fascinación del gran Pan, a pesar de su grotesca figura. Pan guarda cierta relación con el macho cabrío de Mendes, sólo en tanto que éste último representa, como un talismán de gran potencia oculta, la fuerza creadora de la Naturaleza. Toda la filosofía hermética está basada en los ocultos secretos de la Naturaleza, y así como Baphomet era innegablemente un talismán cabalístico, el nombre de Pan era de gran virtud mágica en lo que Eliphas Levy llamaba “Conjuración de los Elementales”. Existe una piadosa leyenda muy conocida y que se ha hecho popular en el mundo cristiano ya desde el tiempo de Tiberias, y que viene a significar que “el gran Pan ha muerto”. Pero la gente anda en esto muy equivocada, pues ni la Naturaleza ni ninguna de sus fuerzas puede morir jamás. Algunas de éstas pueden dejarse sin uso, y olvidadas como están, pueden quedar como dormidas durante largos siglos. Pero no bien se presentan las condiciones apropiadas para su despertar, entran de nuevo en actividad con una potencia diez veces mayor que antes.
Pan y Vino.- El Bautismo y la Eucaristía tienen su origen directo en el pagano Egipto. Allí estaban en uso las “Aguas de purificación” (los persas tomaron de los egipcios la fuente bautismal mitriaca), como lo estaban igualmente el Pan y el Vino. “El vino, en el culto dionisíaco, lo mismo que en la religión cristiana, representa la sangre, que en diferentes sentidos es la vida del mundo”. (Brown, en el Mito dionisíaco). –Justino Mártir, dice: “A imitación de lo cual, el diablo hizo lo propio en los Misterios de Mithra, pues vosotros sabéis o podéis saber que ellos toman también pan y una copa de agua en los sacrificios de aquellos que están iniciados y pronuncian ciertas palabras sobre ello”. [Véase; Agua bendita y Eucaristía.]
* Pana (Sánscrito).- Juego; precio, valor, salario; objeto de comercio; negocio, una moneda equivalente a 80 pequeñas conchas empleadas como moneda.
* Pancha, Pâncha y sus derivados y compuestos.- Véase: Pañcha, etc.
Panchen Rimboche (Tibet).- Literalmente: “el gran Océano, o Maestro de Sabiduría”. Título del Techu Lama en Tchigadze; una encarnación de Amithâba, “padre” celestial de Chenresi, lo cual quiere decir que es un avatar de Tsong-kha-pa. (Véase: Son-kha-pa). De derecho, el Techu Lama es el segundo después del Dalai Lama; de hecho, es superior, puesto que Dharma Richen, el sucesor de Tsong-kha-pa en el áureo monasterio fundado por el último reformador y establecido por la secta de los gelupkas (“casquetes amarillos”), es el que creó los Dalai Lamas en Llhassa, y fue el primero de la dinastía de los “Panchen Rimboche”. Así como a los primeros (Dalai Lamas) se les da el título de “Joya de Majestad”, los últimos gozan de un tratamiento muy superior, que es el de “Joya de Sabiduría”, puesto que son altos iniciados.
* Panda (Sánscrito).- Eunuco.
* Pandâ (Sánscrito).- Ciencia, saber, conocimientos adquiridos.
* Pândara (Sánscrito).- Palidez, pálido, blanco, amarillento.
Pândava (Sánscrito).- “Hijo o descendiente de Pându”. [Con este nombre patronímico se designan los cinco príncipes rivales de los Kurús o Kuravas. Estos príncipes, cuyos nombres respectivos son: Yudhichthira, Bhîma, Arjuna, Nakula y Sahadeva, representan en el Bhagavad-Gîtâ la naturaleza superior del hombre, con sus tendencias y aspiraciones más nobles y elevadas. –Véase: Mahâbhârata y Pându.]
Pândavâranî (Sánscrito).- Literalmente: “la Reina pândava”. Título de Kuntî, madre de los [tres primeros] príncipes pândavas. (Todos éstos son símbolos personificados sumamente importantes en la filosofía esotérica). –[Hay que hacer notar que Kuntî era madre de los tres primeros príncipes, esto es, Yudhichthira, Bhîna y Arjuna; los dos príncipes restantes, Nakula y Sahadeva, eran hijos de Mâdrî, la otra esposa de Pându.]
* Pândavâyana (Sánscrito).- Literalmente: “Compañero de los pândavas”: epíteto de Krichna.
* Pandita (Sánscrito).- (Pundit). –Sabio, doctor, letrado, profesor. Como adjetivo: sabio, docto, inteligente, ilustrado.
* Panditamânin y Panditammanya (Sánscrito).- Un pedante que se cree sabio.
* Pânditya (Sánscrito).- Ciencia, sabiduría (de un pandita).
Pandora (Griego).- Hermosa mujer creada por los dioses bajo las órdenes de Zeus [Júpiter] para ser enviada a Epimeteo, hermano de Prometeo. Tenía ella a su cuidado una cajita en donde estaban encerrados todos los males, todas las pasiones y todas las plagas que afligen al linaje humano. Pandora, llevada de la curiosidad, abrió la funesta cajita, quedando así en libertad todos los males que agobian a la humanidad.
Pându (Sánscrito).- “El pálido”, literalmente. –Padre putativo de los príncipes pândavas, adversarios de los Kuravas, en el Mahâbhârata. [Hijo segundo de Krichna Dvaipâyana, llamado el Vyâsa, y hermanastro de Dhritarâchtra, que, por ser ciego, tuvo que renunciar la corona a favor de Pându. Este tuvo dos esposas, llamdas Kuntî (o Prithâ, por otro nombre) la primera, y Mâdrî, la segunda, de las cuales nacieron los cinco príncipes pândavas, que, a pesar de su nombre patronímico, fueron engendrados místicamente por otros tantos dioses, puesto que, segun se le predijo, Pându debía morir al punto en ell caso de pretender juntarse con alguna de sus dos esposas. Así es que los tres primeros pândavas (Yudhichthira, Bhîma y Arjuna) eran hijos de Juntî por obra de los dioses Dharma, Vâyu e Indra, respectivamente; mientras que los dos restantes, Nakula y Sahadeva, eran hijos de Mâdrî por obra de los gemelos Azvins, llamados respectivamente Dasra y Nasâtya. -Véase: Mahâbhârata.]
* Pânduka o Pândura (Sánscrito).- Palidez, ictericia.
Paneno (Panœnus, griego).- Filósofo platónico de la Escuela alejandrina de los filaleteos.
* Pâni (Sánscrito).- Mano; el poder manual. (Râma Prasâd).
* Pânigraha (Sánscrito).- Literalmente: "unión de las manos" (de ambos contrayentes). Parte esencial de la ceremonia del matrimonio; por extensión, el mismo matrimonio.
* Pânigrahana (Sánscrito).- Matrimonio. -Véase: Pânigraha.
Pânini (Sánscrito).- Célebre gramático, autor de la famosa obra titulada Pâninîyam. Un richi que, segun se supone, recibió su obra del dios Ziva. Ignorando la época en que floreció, los orientalistas la colocan entre los años 600 antes de J. C. y 300 después de J. C. [La obra de Pânini es la principal autoridad en cuestión de gramática sánscrita, y como dice el profesor Goldstücker, es una especie de historia natural de dicha lengua. Está escrita en forma de aforismos (sûtras).]
* Panis (Sánscrito).- Literalmente: "tacaños". Demonio (dasyus) aéreos, envidiosos, falsos, ímpios y maldicientes, enemigos de Indra, que solían robar vacas y esconderlas en cavernas.
* Panna (Sánscrito).- Movimiento hacia alguna parte; partida; descenso, caída.
* Pannaga (Sánscrito).- Véase: Nâga.
* Pannagâzana (Sánscrito).- "Comedor de serpientes". Epíteto del ave Garuda. (Véase esta palabra).
* Pansil o Pan-sîla.- Véase: Dasa-sîla y Pañcha-zîla.
Pantaclo [Pantacle, en inglés] (Griego).- Lo mismo que Pentalfa. Es el triple triángulo de Pitágoras o la estrella de cinco puntas. Se le ha dado este nombre porque reproduce la letra A (Alpha) en sus cinco lados o en cinco diversas posiciones; sin embargo, su número está compuesto del primer número impar (3) y del primer número par (2). Es muy oculto. En Ocultismo y en la Cábala representa el Hombre o Microcosmo, el "Hombre celeste", y como tal, era un poderoso talismán para tener a raya los malos espíritus o elementales. En la teología cristiana se relaciona con las cinco llagas de Cristo, pero sus intérpretes dejaron de añadir que estas "cinco llagas" eran a su vez simbólicas del Microcosmo o "pequeño universo", o sea la Humanidad, designando dicho símbolo la caída del Espíritu puro (Christos) en la materia (Iassous, "vida", u hombre). En la filosofía esotérica, el Pentalfa, o estrella de cinco puntas, es símbolo del Ego o Manas superior. Los masones lo usan en el concepto de estrella de cinco puntas, relacionándolo con su propia interpretación fantástica. (Véase: Pentaclo para diferenciar su significado del la voz Pantaclo).
* Panteísmo (Del griego pan, todo y Théos, Dios).- Sistema filosófico que identifica a Dios con la Naturaleza y viceversa, y en virtud del cual la Naturaleza es sólo el aspecto físico, la manifestación visible o cuerpo, digámoslo así, de la Divinidad suprema, o mejor dicho, del Alma del mundo, Principio infinito y omnipresente que todo lo anima. Segun las enseñanzas del Bhagavad-Gîtâ, la Divinidad suprema (Brahma), lo Absoluto, es a la vez Espíritu y Materia. Su naturaleza inferior, la materia, es origen o matriz de todos los seres; mientras que su naturaleza superior, la espiritual, es el vital Elemento que los anima y sostiene (VII, 4-6). Brahma es, por lo tanto, el Gran Todo, la Causa eficiente y material de todas las criaturas y de todas las formas de materia, o, segun se expresa en una gráfica comparación, es el alfarero y a la par el barro de que se forma la vasija. (Véase: Dios y Panteísta).
Panteísta.- [El que profesa el panteísmo.] El que identifica a Dios con la Naturaleza y viceversa. La gente suele impugnar el panteísmo y juzgarlo como reprobable. Pero ¿cómo puede un filósofo considerar la Deidad como infinita, omnipresente y eterna, si no es la Naturaleza un aspecto de Ella, y si Ella no anima cada uno de los átomos de la Naturaleza?
Panther (Hebreo).- Segun dice el Sepher Toldosh Jeshu, uno de los Evangelios judíos calificados de apócrifos, Jesús era hijo de Joseph Panther y de María, y de consiguiente, Ben [hijo de] Panther. La tradición hace de Panther un soldado romano. (W.W.W.).
* Panyastrî (Sánscrito).- "Mujer vendible"; prostituta.
* Pañcha o Pañchan (Sánscrito).- Cinco.
* Pañcha-balâni (Sánscrito).- Los "cinco poderes" que deben adquirirse en la práctica del Yoga: plena fe o confianza, energía, memoria, meditación y sabiduría. (Véase: Bala).
* Pañchadaza (Sánscrito).- Décimoquinto.
* Pañchazadi (Sánscrito).- El décimoquinto día de la luna.
* Pañchâgni (Sánscrito).- Los cinco fuegos (uno en cada punto cardinal y el sol), entre los cuales ciertos penitentes practican sus austeridades.
* Pañcha-indriyas.- Véase: Pañchendriyas.
* Pañchajana (Sánscrito).- Famoso gigante que vivía en el fondo del mar en forma de molusco, y a quien Krichna dió muerte en su propio elemento. Pañchajana significa también hombre en general.
* Pañcha-janâ(s) (Sánscrito).- La quinta raza; la raza aria.
* Pânchajanya (Sánscrito).- La concha del demonio marino Pañchajana, utilizada por Krichna a modo de bocina o caracola. -(Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 15).
* Pancha-jñâna (Sánscrito).- Un Buddha, un santo budista.
* Pañchakachâya o Pañchakleza (Sánscrito).- Los "cinco vicios o imperfecciones", segun el Budismo: pasión, cólera, ignorancia, vanidad y orgullo.
Pañcha-kâma [o Pañcha-kâmâ(s)] (Sánscrito).- Las cinco formas de sensualidad. [Las cinco maneras de satisfacer la naturaleza sensual. (P. Hoult).]
Pañchakaram.- Véase: Makaram y Pentágono.
* Pañchakleza.- Véase: Pañchakachâya.
Pañcha-koza (Pancha-Kosha) (Sánscrito).- Las cinco "cubiertas" o "envolturas" [en que se halla encerrada la Mónada divina]. Según la filosofía vedantina, el vijñânamaya-Koza, la cuarta envoltura, está compuesta de Buddhi o es el Buddhi. Se ha dicho que las cinco envolturas pertenecen a los dos principios superiores: Jîvâtma y Zâkchi, que representan respectivamente el divino Espíritu uphahita [condicionado (?)] y anuphahita [no condicionado (?)]. La división establecida en la doctrina esotérica difiere de ésta por cuanto divide en siete principios el aspecto físico-metafísico del hombre. [La división quinaria o vedantina se halla íntimamente relacionada con los cinco tattvas o formas vibratorias del Eter, que dan origen a las cinco sensaciones que conocemos por medio de nuestros sentidos físicos: oído, tacto, vista, gusto y olfato.]
Pañcha-Krishtaya (Sánscrito).- Las cinco razas.
Pañcha-krita o Pañchakritam (Sánscrito).- Un elemento combinado con pequeñas porciones de los otros cuatro elementos.
* Pañchâla (Sánscrito).- Nombre de un país situado al norte de la India.
* Pañchâlâ (Sánscrito).- Sobrenombre de Draupadî.
* Pañchalakchana (Sánscrito).- Los cinco caracteres distintivos o puntos capitales de un Purâna. -(Véase: Purâna).
Pañchama (Sánscrito).- Una de las cinco cualidades del sonido musical, el quinto; el Nichâda y el Daivata completan los siete; la nota sol (G) de la escala diatónica.
* Pañchamahâyajña (Sánscrito).- En plural (pânchamahâyajñâs), los cincos grandes sacrificios (mahâyajñas). -Véase esta palabra.
* Panchamukha (Sánscrito).- Literalmente: "de cinco razas". Epíteto de Ziva. -(Véase: Pañchânana).
* Panchamûla (Sánscrito).- Término de medicina que significa: las cinco raíces.
Pañchânana [Pancha-ânana] (Sánscrito).- "Que tiene cinco caras". Sobrenombre de Ziva. Alusión a las cinco razas (desde el principio de la quinta), que él representa, como el Kumâra que siempre se reencarna de un extremo a otro del manvantara. En la sexta raza-madre se le llamará el "de seis caras".
* Pañchaprâna (Sánscrito).- En plural (pañcha-prânâs), los cinco aires, alientos o espíritus vitales. -Véase: Aires vitales y Prâna.
* Pañcharâtras (Sánscrito).- Nombre de los individuos de una secta de los vaichnavas o adoradores de Vichnú, denominados también bhâgavatas, porque identifican a Vâsudeva (Vichnú) con el Ser supremo (Bhâgavata) haciendo de él la única causa del universo.
* Pañcharchis (Pañcharshis) (Sánscrito).- "Que despide cinco rayos de fuego o de luz". Uno de los nombres del planeta Mercurio.
Pañcha-sikha.- Véase: Pañchazikha.
* Pañcha-sila.- Véase: Pañcha-zîla.
* Pañchaskandha (Sánscrito).- Los cinco skandhas. -Véase esta palabra.
* Pañchatantra (Sánscrito).- Literalmente: "Que tiene cinco series o libros". Título de una famosa colección de fábulas o apólogos compilada por un sabio brahmán llamado Vichnu-Zarman, a fines del siglo V de nuestra era, para la educación de los tres hijos del rey Amarazakti. Esta obra fue el orginal de otras más universalmente conocida, que lleva el nombre de Nitopadeza (véase esta palabra). -El Pañchatantra ha sido traducido al persa, árabe, hebreo, griego, inglés, alemán y otros idiomas. En castellano tenemos una buena y esmerada versión de la misma hecha por don José Alemany Bolufer. En Inglaterra se popularizó dicha obra inda con el nombre de Fábulas de Bidpay.
* Pañchatapas (Sánscrito).- Los cinco fuegos. (Véase: Pañchâgni). El que se halla expuesto a los cinco fuegos.
* Pañchatâ y Pañchatva (Sánscrito).- Conjunto de cinco. Los cinco elementos: éter, fuego, aire, agua y tierra.
Pañchataya (Sánscrito).- Que tiene cinco partes o miembros.
* Pañchavâna (Sánscrito).- "Que tiene cinco flechas". Epíteto de Kâma, dios del amor. (Véase: Kâma y Kandarpa).
* Pañchavastha (Sánscrito).- Literalmente: "restituído a los cinco elementos": el cadáver.
* Pañchavata (Sánscrito).- El cordoón brahmánico.
* Pañchavrikcha (Sánscrito).- Los cinco árboles del Svarga: Mandára, Pârijataka, Santâna, Kalpavrikcha y Harichandana. -(Véase: Diccionario clásico indo de Dowson).
* Pañcha-yajñâ (Sánscrito).- Los cinco sacrificados. -(Véase: Pañcha-mahâyajña).
Pañchazikba (Sánscrito).- Uno de los siete Kumâras que fueron a rendir culto a Vichnú en la isla de Zweta-Dvîpa, segun la alegoría.
* Pañcha-zila (Pañcha-sila).- Las cinco virtudes, moralidades o preceptos universales. Estos cinco preceptos se hallan incluídos en la siguiente fórmula del Budismo: "Yo observo el precepto de abstenerme de destruir la vida de los seres; de abstenerme de robar; de abstenerme de todo comercio sexual ilícito; de abstenerme de mentir; de abstenerme del uso de bebidas embriagantes. (Olcott, Catecismo búdico, 42da. Edic., pág. 40). -Véase: Zîla.
* Pañchechu (Sánscrito).- Igual significado que Pañchavana.
* Pañchendriyas (Pañcha-indriyas, o más propiamente: pañcha-indriyâni) (Sánscrito).- Los cinco sentidos. (Véase: Indriyas).
* Pañchendriya-gocharâs (Sánscrito).- Las cinco clases de sensaciones; los cinco "apacentadores", dominios, esferas u objetos de los sentidos.
* Pañchikarana (Sánscrito).- Esta palabra significa literalmente "quíntuplo". Se ha traducido toscamente como división en cinco. Significa el proceso u operación de una mínima parte de un tattva compuesto con las de otros. Así, después del proceso, cada molécula del Prithivî tattva, por ejemplo, constará de ocho mínimas partes:

y así sucesivamente. En Ânanda, los tattvas son simples; en Vijñâna, y los siguientes, cada uno es quíntuplo, y por lo tanto cada uno de ellos tiene un color, etc. (Râma Prasâd).
* Pañchî-krita (Sánscrito).- Desarrollado en los cinco elementos groseros.
* Pañchîkrita-vâyu.- Véase: Vâyu (P. Hoult).
* Pañchopâkhyâna (Pañcha-upâkhyâna) (Sánscrito).- Literalmente: "Cinco historietas o episodios". Con este nombre se conoce también el Pañchatantra.
* Pañji (Sánscrito).- Registro, comentario; almanaque.
* Pañjîkara (Sánscrito).- Escritor, escribano.
* Paout Nouterou (Egipcio).- Esta expresión designa la esencia de la Divinidad, la Substancia divina. (Pierret).
Papas magos.- Varios de ellos registra la historia, por ejemplo, el papa Silvestre II, el artista que hizo "una cabeza oracular", como la que fabricó Alberto Magno, ilustrado obispo de Ratisbona. El papa Silvestre fue considerado como un gran "encantador y hechicero" por el cardenal Benno, y la "cabeza" la hizo pedazos santo Tomás de Aquino porque hablaba demasiado. Hubo luego los papas Benedicto IX, Juan XX y los Gregorios VI y VII, todos ellos considerados como magos por sus contemporáneos. El último Gregorio citado fue el famoso Hildebrando. En cuanto a los obispos y sacerdotes menores que estudiaron Ocultismo y llegaron a ser expertos en las artes mágicas, son innumerables.
* Pâpa (Sánscrito).- Mal; daño; pecado, culpa, crimen, falta; turbación. Como adjetivo: pecador, impío, malvado, criminal, malhechor, malo, perverso.
* Pâpabandha (Sánscrito).- Una serie no interrumpida de malos actos.
* Pâpabhâj (Sánscrito).- Que toma parte en alguna ofensa o daño; cómplice, culpable.
* Pâpabuddhi (Sánscrito).- Mal intencionado; malicioso; mala intención, malevolencia.
* Pâpâchâra (Sánscrito).- Que tiene malas costumbres.
* Pâpachetas (Sánscrito).- Perverso, malicioso, malintencionado.
* Pâpahan (Sánscrito).- Destructor del pecado o del pecador.
* Pâpaka (Sánscrito).- Mal, daño, culpa, pecado; villano, ruin, persona malvada.
* Pâpakarman (Sánscrito).- Mala acción, delito, crimen, pecado; malhechor, criminal, pecador.
* Pâpakrit (Sánscrito).- Pecador, criminal, delincuente, malhechor.
* Pâpakrita (Sánscrito).- Acción culpable, falta, crimen, pecado.
* Pâpakrittama (Sánscrito).- El más grande de los malvados, pecadores o criminales.
* Pâpaloka (Sánscrito).- El mundo del mal o del pecado; lugar de los malvados.
Pâpamati.- Véase: Pâpabuddhi.
* Pâpamitra (Sánscrito).- Amigo o compañero de pecado; mal consejero, tentador.
* Pâpanizchaya (Sánscrito).- Malévolo, malintencionado.
* Pâpânubandha (Sánscrito).- Malos resultados o consecuencias.
Pâpa-purucha (Sánscrito).- Literalmente: "hombre de pecado"; la personificación en forma humana de todo pecado y de toda maldad. Esotéricamente, el que renace o se reencarna saliendo del estado de Avitchi; de consiguiente, "desalmado" o "sin alma".
* Pâparhaita (Sánscrito).- Libre de culpa; inocente.
* Pâparoga (Sánscrito).- Una clase de enfermedad vergonzosa.
* Pâpazîla (Sánscrito).- "De mal carácter"; perverso, malvado.
* Pâpâtman (Pâpa-âtman) (Sánscrito).- Mala persona; pecador, perverso, malvado, malintencionado; miserable.
* Pâpatva (Sánscrito).- Mala condición; desventura, infortunio, miseria.
* Pâpayoni (Sánscrito).- De origen pecaminoso; de mal o bajo nacimiento; engendrado o concebido en pecado; nacido de pecado; pecador de origen, que ha contraído pecado original.
* Papi y Papis (Sánscrito).- El bebedor; el sol, la luna.
* Pâpin (Sánscrito).- Que obra mal; malhechor.
* Pâpman (Sánscrito).- Pecador, pernicioso, dañino, malvado. Como substantivo: mal, daño, pecado, crimen; causa pecaminosa.
* Papu (Sánscrito).- Protector.
* Papuri (Sánscrito).- Liberal, generoso, abundante.
* Par de opuestos o Par de contarios.- Véase: Dvandva.
Para (Sánscrito).- "Infinito" y "supremo", en filosofía: el último límite. Param es el fin y la meta de la existencia: parâpara es el límite de los límites. [La voz para sirve en general para expresar lo que exceda cierta medida, lo que va o se extiende más allá de cierto punto; así es que tiene numerosas acepciones: superior, supremo, altísimo, excelso, sublime, excesivo; extremo, último; otro, extraño, ajeno, diferente, adverso, opuesto; lejano, remoto; pasado, antiguo, anterior; posterior, ulterior, siguiente, venidero; mejor, peor, mayor; más poderoso, más eminente, etc. Como substantivo, significa: lo Absoluto, el Espíritu supremo; la bienaventuranza final, la beatitud suprema; la meta suprema; el grado o punto más elevado o extremo; la materia u ocupación principal, el o lo que está por encima de … Al fin de una palabra compuesta, viene a significar: que consiste enteramente de; lleno de; afecto o devoto a; atento, dedicado o entregado a; que tiene o mira (tal o cual cosa) como su objeto principal o supremo.]
* Pâra (Sánscrito).- La orilla opuesta; límite extremo.
* Parâbhâva (Sánscrito).- Superioridad; altanería; desdén; falta de respeto; destrucción.
* Parabrahm [o Parabrahman] (Sánscrito).- Literalmente: "superior a Brahmâ". El supremo e infinito Brahma, lo "Absoluto", la Realidad sin atributos y sin segundo. El principio universal, impersonal e innominado. [El supremo Principio eterno, omnipresente, infinito, inmutable e inefable; el Único Todo Absoluto, la Única Absoluta Realidad, Aquello, lo supremo y eternamente Inmanifestado, que antecede a todo lo manifestado; Causa sin causa del universo, Raíz sin raíz de "todo lo que fue, es y será". Parabrahman no es "Dios" por la razón de que no es un Dios. Como dice el Mândûkya Upanichad, es Aquello "que es supremo y no supremo (parâvara)": es supremo como causa, no supremo como efecto. Es, como Realidad sin segundo, el omni-inclusivo Kosmos, o mejor dicho, el infinito. Espacio cósmico, en el más elevado sentido espiritual, se entiende; es, en suma, el agregado colectivo del Kosmos en su infinitud y eternidad, el Aquello y Este (Universo o Jagat), a los cuales no pueden aplicarse agregados distributivos. Para nuestros sentidos y para la percepción de los seres finitos. Aquello es No-Ser, en el sentido de que es la única Seidad (Beness); porque en este TODO se hala oculta su coeterna y coeva emanación o radiación inherente, que, convirtiéndose periódicamente en Brahmâ (la Potencia masculino-femenina), se despliega (transformándose) en el Universo manifestado. -El Espíritu (o Conciencia) y la Materia son los dos símbolos o aspectos de Parabrahm, lo Absoluto, que constituyen la base del Ser condicionado, sea subjetivo o sea objetivo. (Doctr. Secr., I, 35, 36, 43). -Véase: Brahma y Brahmá; Aquello, etc.]
* Parabrahman.- Véase: Parabrahm.
Paracelso.- Nombre simbólico adoptado por el más grande ocultista de los tiempos medioevales, Felipe Bombast Aurelio Teofrasto de Hohenheim, nacido en Einsideln, cantón de Zurich, en 1493. Fue el más hábil médico de su tiempo y el más renombrado por la curación de casi todas las dolencias mediante la virtud de talismanes que él mismo preparaba. Jamás tuvo un amigo, antes al contrario, estaba rodeado de enemigos, de los cuales los más acérrimos eran los eclesiásticos y sus partidarios. Que fue acusado de haber hecho pacto con el diablo, es cosa muy natural, así como no debe admirarnos que fuera al fin asesinado por un enemigo desconocido a la temprana edad de 48 años. Murió en Salzburgo, dejando a la posteridad numerosas obras que son aun hoy día altamente apreciadas por los cabalistas y ocultistas. Muchas de las cosas que dijo han resultado ser proféticas. Era un clarividente de grandes facultades, uno de los más ilustrados y eruditos filósofos y místicos, un alquimista eminente. La química le es deudora del descubrimiento del gas nitrógeno o ázoe. -{A Paracelso, padre de la química moderna, como se le ha llamado, débese asímismo el descubrimiento de muchos preparados químicos y su aplicación al arte de curar. Como médico, adquirió renombre universal. He aquí una de sus máximas: "Si amas a tu prójimo, no digas: nada hay que hacer en tu caso; antes debes decir: yo puedo auxiliarte sin saber cómo. Pero no hay que emprender las curas solamente con los medios contrarios, como hacían los antiguos, sino que hay que hacerlo también valiéndose de los medios semejantes; no sólo contraria contrariis, sino también similia similibus". Desempeñó una cátedra en la Universidad de Basilea; escribió varias obras de suma importancia, llenas de pensamientos profundos y de ideas muy luminosas, entre las cuales merecen especial mención la Filosofía oculta, De Natura Rerum; De Generatione Hominis, etc. Son asimismo notables sus trabajos acerca del arqueo, de la piedra filosofal, del alkaest, los homúnculos, etc., etc. Su extraordinario saber y sus maravillosas obras atrajeron sobre él la envidia y el encono de numerosos adversarios, que se valieron de la calumnia y atribuyeron a Paracelso libros y escritos apócrifos para denigrarle. Murió pobre, pues, dotado de elevados sentimientos altruistas, compartía sus bienes con los pobres.]
* Parâch (parâ-añch) (Sánscrito).- "Que va en dirección contraria". Opuesto, contrario, enemigo.
* Parachhanda (Sánscrito).- Que depende de la voluntad ajena.
* Parachittajñâna (Sánscrito).- Término búdico que significa: Conocimiento de los pensamientos de otras personas.
Paradha.- Véase: Parârdha.
* Paradharma (Sánscrito).- La ley o condición de otro; el deber ajeno.
* Parâdhîna (Sánscrito).- Sujeto, sometido a otro.
* Paradhyâna (Sánscrito).- La más profunda meditación. (P. Hoult).
* Paradvechin (Sánscrito).- Hostil, malévolo.
* Parâga (Sánscrito).- La acción de marchar sin obstáculo, de seguir la propia inclinación. Paso de un astro por delante de otro; eclipse. Celebridad, fama.
* Pâragata (Sánscrito).- "Que ha pasado a la otra orilla". En el budismo se aplica este término al santo, al hombre perfecto que, triunfando de todos los obstáculos, mediante la práctica de las Parámîtas, ha alcanzado el Nirvâna. (Véase: Voz del Silencio, III).
* Paraíso.- Véase: Svarga, Loka, Cielo, Edén, etc.
* Paraíso de Indra.- Véase: Svarga, etc.
* Parajâta (Sánscrito).- "Nacido para otro"; dependiente; sujeto; ahijado; adoptado.
* Parâjaya (Sánscrito).- Derrota; separación.
* Parajita (Sánscrito).- Vencido, sometido; mantenido por un extraño.
Parâkrama (Sánscrito).- Ataque; fureza, poder; valor.
* Parakîyâ y Parakchetra (Sánscrito).- La mujer ajena.
* Paraloka (Sánscrito).- El otro mundo.
* Param (Sánscrito).- Véase: Para.
Parama (Sánscrito).- Supremo, [sublime, excelso, altísimo, perfecto, principal, excelente, lo mejor. Al fin de una palabra compuesta, tiene igual significado que para.]
* Paramadhâma (Sánscrito).- La mansión suprema. El Nirvâna.
* Paramâgati (Sánscrito).- La vía suprema.
* Paramahansa o Paramahamsa (Sánscrito).- Literalmente: "que se eleva por encima del Hamsa o del Yo". El que ha llegado a la cuarta y última etapa del Sendero. Este nombre es equivalente al de Arhat de los budistas. -Es estado de Hamsa es aquel en que el hombre, completamente libre de deseos y de apego a todo lo mundano, sobreponiéndose a toda clase de ilusiones y gozando de una visión profunda, alcanza a ver la verdadera y permanente Realidad, siente de un modo claro la propia conciencia, percibe el puro "Yo", y ve el mismo "Yo" en los demás, esto es, se da cuenta de su unidad con los demás "Yos". Cuando, a medida que la visión espiritual se hace más y más clara y va ampliándose la conciencia del asceta, éste, sobreponiéndose al estado de Hamsa, se convierte en Paramahamsa, elévanse por encima del "Yo", y rompiendo el último eslabón de la cadena de la separatividad, llega a la comprensión clara, y exclama "Yo soy Aquello". (Annie Besant, Sabid. Antig., 405-406, y Cuatro grandes Religiones, versión cast., págs. 35-36). -El término Parahansa se aplica también al devoto que se dedica a meditar sobre el principio supremo llamado Hansa. (Dicc. Sánsc. de Burnouf). -Véase: Hamsa y Hansa.
* Paramânna (Sánscrito).- Alimento divino: la oblación de arroz con leche y azúcar.
* Paramânu (Sánscrito).- El átomo primordial y simple.
Paramapada (Paramapadha) (Sánscrito).- [Meta o mansión suprema.] El lugar en donde -segun los vedantinos vizichtadvaitas- gozan de bienaventuranza aquellos que consiguen la liberación (makcha). Dicho "lugar" no es material, sino que, como expresa el catecismo de la referida secta, está hecho "de Suddasattva, de cuya esencia está formado el cuerpo de Îzvara, el Señor".
Paramapadâtmavat (Sánscrito).- Más allá o por encima de la condición del Espíritu, "más supremo" que el Espíritu, rayando en lo Absoluto.
Paramapaha (Sánscrito).- Un estado que es ya una existencia condicionada.
Parama-purucha (Sánscrito).- El supremo Purucha. (Véase esta palabra). -Véase también Puruchottama.
Paramarchis (Paramarshis) (Sánscrito).- Palabra compuesta de parama, supremo, y Richis: Supremos Richis o grandes Richis o Santos. -Véase: Richi.
* Paramârhata (Sánscrito).- El supremo Arhat.
Paramarshis.- Véase: Paramarchis.
Paramârtha (Sánscrito).- Existencia absoluta. [La suprema realidad o verdad; la verdad entera; el objeto supremo. -El Conocimiento puro; la reflexión evidente por sí misma, o que se analiza a sí misma. (Voz del Silencio, III). -Conciencia y existencia absolutas, que son Inconsciencia y No-Ser absolutos. (Doctr. Secr., I, 78). Autoconciencia o conciencia verdadera. Existe alguna diferencia en la interpretación del significado de Paramârtha entre los yogâchâryas y los madhyamikas, ninguno de los cuales, sin embargo, explica el verdadero sentido esotérico de dicha expresión. (Id., I, 75, nota).]
* Paramârtha-satya (Sánscrito).- La Verdad única absoluta; la única Realidad absoluta.
* Paramârtha-vid (Sánscrito).- El que conoce la Verdad suprema o absoluta.
Paramârthika (Sánscrito).- El único verdadero estado de existencia, segun la Vedânta. [Uno de los tres estado de existencia, segun los vedantinos: la única real y verdadera existencia. (Doctrina Secreta, I, 35, 380).]
* Parâmarza (Sánscrito).- Distinción; discernimiento; juicio.
Paramâtman [o Paramâtmâ] (Sánscrito).- El Alma suprema del universo. [El Espíritu universal o supremo, Dios; el Yo supremo, que es uno con el Espíritu universal.]
* Paramechthî o Paramecthin (Sánscrito).- "Que reside en el lugar más encumbrado", "Altísimo". Calificativo que se aplica a un dios de orden superior y aun a algunos mortales eminentes (sabios, héroes, etc.).
* Paramethi sûkta (Sánscrito).- "Himno supremo". Así se titula el grandioso himno del Rig-Veda que empieza con las palabras Nâsad âsît (Ni algo ni nada existía). Véase la traducción del mismo en la Doctrina Secreta, tomo 1ro., después del Proemio.
* Parameza (Paramesha) (Parama-îza) (Sánscrito).- El Señor excelso o supremo. Calificativo de Vichnú. -Véase: Paramezvara.
* Paramezvara (Parama-îzvara) (Sánscrito).- Igual significado que Parameza. -Calificativo de varios dioses.
* Paramika (Sánscrito).- Supremo, excelso, principal.
* Pâramitâs (Sánscrito).- Perfecciones o virtudes trascendentales, "nobles puertas de virtud que conducen al Bodhi y Prajña, el séptimo escalón de la sabiduría". Hay seis de ellas para los laicos y diez para los sacerdotes. En la Voz del Silencio se enumeran las siete siguientes, que son otras tantas "llaves de oro" de los siete Portales que conducen a la "otra orilla" (Nirvâna): Dâna (caridad, amor); Zîla (pureza, armonía en la palabra y en la acción); Kchânti (paciencia); Viraga (indiferencia al placer y al dolor); Vîrya (energía); Dhyâna (contemplación, meditación) y Prajñâ (conocimiento, sabiduría). Practicar el sendero Pâramitâ es convertirse en un yoguî, con la intención de llegar a ser asceta. (Voz del Silencio, II y III).
* Parampada (Sánscrito).- La mansión suprema.
* Parampara (Sánscrito).- Sucesivo, tradicional; que pasa o se transmite de uno a otro.
* Paramparâ (Sánscrito).- Sucesión, continuidad; tradición; orden, método, etc.
* Paramparâka (Sánscrito).- El sacrificio tradicional; la inmolación.
* Paramparâprâpta (Sánscrito).- Recibido o transmitido de uno a otro por sucesión o tradición.
* Paramparîna (Sánscrito).- Tradicional.
* Parâmrita (Para-amrita) (Sánscrito).- La suprema ambrosía; la lluvia.
Paranatellons (Griego).- En la astronomía antigua se aplicaba este nombre a ciertas estrellas y constelaciones extrazodiacales, esto es, que se hallan por encima y por debajo de las constelaciones del Zodíaco. Eran en número de treinta y seis, asignados a los decans o tercios de cada signo. Los paranatellons suben o bajan con los decans alternadamente; así, cuando Scorpio sale, Orión en su paranatellon se pone, del mismo mode que el Cochero. Esto dio origen a la fábula de que a los caballos de Faetón, el Sol los asustaba con un Escorpión, y el Cochero caía en el río Po; esto es la constelación del río Erídano, que está por debajo de la estrella del Cochero. (W.W.W.).
* Parângada (Sánscrito).- Epíteto de Ziva.
Paranirvâna [o Paranirvâna] (Sánscrito).- Absoluto No-Ser, equivalente al Absoluto Ser o "Seidad" (Beness). Es el estado que alcanza la Mónada humana al fin del gran Ciclo. (Véase: Doctrina Secreta, I, 160). Esta palabra es sinónimo de Paranishpanna. [Paranirvâna significa "superior al Nirvâna". Es el Summum bonum, la perfección absoluta que logran todas las Existencias al fin de un gran período de actividad o Mahâ-manvantara, y en la cual permanecen durante el siguiente período de reposo. Hasta el tiempo de la Escuela yogâchârya se enseñaba públicamente la verdadera naturaleza del Paranirvâna; pero desde entonces ha pasado a ser completamente esotérica; y de ahí que acerca de ella haya tantas interpretaciones contradictorias. Sólo un verdadero idealista puede comprenderla. Toda cosa ha de ser considerada como ideal, a excepción del Paranirvâna, por aquel que quiera comprender dicho estado y formarse una idea de cómo el No-Yo, el Vacío y las Tinieblas son tres en uno, y son lo único que existe por sí mismo y es perfecto. Es absoluto, sin embargo, tan sólo en un sentido relativo, puesto que debe dar lugar a una perfección todavía más absoluta, de conformidad con un tipo más elevado de excelencia en el siguiente período de actividad, de igual modo que una flor perfecta debe cesar de ser tal flor y morir a fin de desenvolverse y convertirse en un fruto perfecto, si se nos permite tal manera de expresarnos; puesto que la Doctrina Secreta enseña el progresivo desenvolvimiento de todas las cosas, lo mismo mundos que átomos; desenvolvimiento estupendo que no tiene principio concebible ni fin imaginable. (Doctr. Secr., I, 74). Así es que el estado paranirvánico, aunque ilimitado desde el punto de vista de la inteligencia humana, tiene un límite en la Eternidad. Una vez alcanzado, la misma Mónada surgirá nuevamente de él como un ser aun más eminente, en un plano mucho más elevado, para volver a empezar su nuevo ciclo de actividad perfeccionada. El Paranirvâna es aquel estado en que todas las influencias psíquicas, mentales y fisiológicas han perdido completamente su poder sobre la Mónada; aquel estado de subjetividad que no tiene relación con cosa alguna más que con la Unica y absoluta Verdad en su propio plano. (Id., I, 84). En dicho estado, todos los seres "se fundirán en Brahma", o sea la Unidad divina: la Chispa vendrá de nuevo a ser la Llama. (Id., I, 286-287). -El "Sendero Secreto" conduce igualmente a la felicidad paranirvânica, pero al fin de Kalpas sin número; de Nirvânas ganados y perdidos por piedad y compasión inmensa del mundo de mortales engañados. Como se ha dicho: "El último será el más grande". (Voz del Silencio, II).]
* Paranishpanna (Pâli).- Sinónimo de Paranirvâna. (Véase esta palabra).
* Parânmukha (Sánscrito).- Literalmente: "Que tiene el rostro vuelto hacia el otro lado". Enemigo, contrario.
* Parânna (Sánscrito).- Que vive a expensas de otro; parásito.
* Parantapa (Sánscrito).- "Perseguidor, vencedor o destructor de enemigos". Epíteto de Arjuna.
* Parañja (Sánscrito).- Espada, especialmente la del dios Indra.
* Parañjana (Sánscrito).- Sobrenombre de Varuna.
* Parapâkarata (Sánscrito).- Que observa sus ceremonias.
* Parapa-purucha (Sánscrito).- El Principio masculino supremo; el Ser o Espíritu supremo. -Véase: Purucha y Puruchottama.
* Paraprakritî (Sánscrito).- La naturaleza superior de la Divinidad, la naturaleza espiritual. Elemento vital que anima y sostiene todos los seres. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, VII, 5). -Entiéndese también por Para-prakriti el Prakriti inmanifestado. (P. Hoult). -Véase: Daivi-prakriti y Apara-prakriti.
* Parapuchta (Sánscrito).- Alimentado por otro.
Parârdha (Sánscrito).- El período que comprende una mitad de la existencia o Edad de Brahmâ.
* Parârdhya (Sánscrito).- Distinguido, notable, principal.
* Parasajñaka (Sánscrito).- Inteligencia.
Parasakti o Parashakti.- Véase: Parazakti.
* Parasamâdhi (Sánscrito).- Concentración inconsciente o abstracta. (Aforismos de Patañjali, I, 21-23). -Es un estado que no es estado, y en el cual no es posible ningun nuevo progreso. Corresponde al Atala, segun la clasificación vedantina de los Lokas, y a la jerarquía de los Dhyâni-Buddhas. -Véase: Lokas.
* Parâsana (Sánscrito).- Derrota inflingida al enemigo; carnicería, matanza.
* Parasara.- Véase: Parâzara.
* Paraspâ (Sánscrito).- Protector.
* Paraspara (Sánscrito).- Mutuo, recíproco.
* Paraspatva (Sánscrito).- Protección, amparo.

* Parasthâna (Sánscrito).- Lugar extraño.
* Parâsu (Sánscrito).- Muerte.
Paratantra (Sánscrito).- Lo que no tiene existencia propia o por sí mismo, sino únicamente por medio de una conexión de dependencia o causal. [Que depende de la voluntad ajena. (Burnouf).]
* Paratara (Sánscrito).- Comparativo de para. -Más excelso, más eminente; mejor, superior.
* Paratra (Sánscrito).- En otra parte; en el otro mundo.
* Paravâch (Sánscrito).- El Vâch es de cuatro especies: parâ-pazyantî, madhyamâ y vaikharî… Parabrahman es el aspecto o forma parâ (que está por encima del nóumeno de todos los nóumenos) del Vâch. (Doctr. Secr., I, 465-466). -Véase: Vâch.
* Paravairâgya (Sánscrito).- "Absoluto desprendimiento o desinterés, completa ausencia de deseos". Es aquel estado de la mente en que sus manifestaciones se vuelven absolutamente potenciales y pierden todo poder de entrar en lo actual sin consentimiento del alma. En dicho estado toda facultad superior aparece con facilidad en la mente. (Râma Prasâd). -Véase: Vairâgya.
* Paravâni (Sánscrito).- Juez, gobernador.
* Paravant o Paravat (Sánscrito).- Sujeto a otro; dependiente de, devoto a; impotente, desvalido.
* Parâvara (para-avara) (Sánscrito).- Superior e inferior; supremo y no supremo. -Véase: Parabrahman.
* Parâvarta (Sánscrito).- Cambio, retorno.
* Paravattâ (Sánscrito).- Sujeción, dependencia.
* Paravidyâ (Sánscrito).- Supremo conocimiento, sabiduría divina; el conocimiento del Espíritu.
* Paravîra (Sánscrito).- Enemigo, adversario.
* Paravrata (Sánscrito).- Fiel a sus votos; piadoso.
* Parâyana (para-ayana) (Sánscrito).- Ultimo refugio, extremo o supremo recurso; objeto o fin supremo; materia o punto principal; aspiración suprema; último fin; salida, partida. Como adjetivo y al fin de una palabra compuesta; que tiene por objeto supremo, que considera como lo principal…, atento, devoto o enteramente consagrado a …
* Pârâyana (Sánscrito).- Consideración, reflexión, meditación; la meditación personificada: Saraswatî; luz.
* Pârâyanika (Sánscrito).- Escolar, discípulo, alumno.
* Parâyatta (Sánscrito).- Subordinado a la voluntad de otro.
Parâzakti (Parasakti o Parashakti) (Sánscrito).- "La grande o suprema Fuerza"; una de las seis Fuerzas de la Naturaleza; la de la luz y del calor.
Parâzara (Parâsara) (Sánscrito).- Un richi védico [a quien se atribuyen algunos himnos del Rig-Veda], narrador del Vichnu-Purâna.
Pârâzara-Purâna (Sánscrito).- Uno de los Purânas menores.
Pârâzarin (Sánscrito).- "Que sigue la regla de Parâzara": religioso mendicante.
* Pârazikas (Sánscrito).- Nombre antiguo de los persas.
* Parazudhara (Sánscrito).- "Que tiene una destral o hacha". -Epíteto de Ganeza.
* Parazurâma (Sánscrito).- "Râma con su hacha". El primero de los tres Râmas, considerado como el sexto avatar de Vcihnú.
* Paraterâj (Sánscrito).- El Altísimo: Brahmâ.
* Parechti.- Véase: Pareza.
* Pareta (Sánscrito).- Muerto, difunto.
* Paresha (Sánscrito).- "Rey de los muertos". Yama.
* Pareza (Paresha: Para-îza) (Sánscrito).- Señor supremo.
* Paribâdhâ (Sánscrito).- Turbación, dolor.
* Paribarha o Parivarha (Sánscrito).- Acompañamiento, cortejo; opulencia; lujo; insignias de la realeza.
* Paribbajaka (Pâli).- Véase: Parivrajaka.
* Paribhâchâ (Sánscrito).- Acuerdo, convenio, ajuste; pronóstico de una enfermedad.
* Paribhâchana (Sánscrito).- Conversación, plática; reproche, censura; persuasión; acuerdo, ajuste.
* Paribhava y Paribhâva (Sánscrito).- Desprecio; injuria, ofensa; maltrato; desastre, derrota.
* Parîbhâva (Sánscrito).- Falta de respeto.
* Paribhavin (Sánscrito).- Que injuria; que humilla; que hace burla o escarnio.
* Parichad o Pârichad (Sánscrito).- Espectador, asistente, concurrente; que forma parte de una asamblea; reunión, asamblea.
* Parichada.- Véase: Parichad.
* Parichara (Sánscrito).- Servidor, compañero.
* Parichâraka (Sánscrito).- Servidor.
* Paricharikâ (Sánscrito).- Sirvienta, servidora.
* Paricharyâ y Parichârya (Sánscrito).- Servicio, servidumbre; domesticidad; asistencia; devoción.
* Parichaya (Sánscrito).- Práctica, hábito, experiencia; acumulación.
* Parichâya (Sánscrito).- Acumulación; el fuego sagrado.
* Parichhada o Parichhanda (Sánscrito).- Cortejo, acompañamiento, compañía.
* Parichheda (Sánscrito).- Sección, división de un libro; distinción, diferencia; definición.
* Parichhedana (Sánscrito).- Sección, división de un libro.
* Parîchti (Sánscrito).- Investigación científica; buena voluntad; servicio.
* Parichyuta (Sánscrito).- Miserable, decaído, descaecido.
* Paridâna (Sánscrito).- Cambio, trueque.
* Paridevanâ (Sánscrito).- Lamentación; suceso luctuoso; motivo de llanto o de lamento.
* Paridhi (Sánscrito).- Circunferencia; el disco solar o lunar.
* Paridhvansa (Sánscrito).- Caída, ruina.
* Paridîna (Sánscrito).- Afligido, triste, compasivo.
* Paridyûna (Sánscrito).- Triste, afligido.
* Parigata (Sánscrito).- Envuelto, rodeado.
* Parigha y Parighâta (Sánscrito).- Acción de herir o de matar. Arma, maza.
* Parighocha (Sánscrito).- Resonancia, murmurio; lenguaje incoveniente.
* Pariglâna (Sánscrito).- Cansado, lánguido.
* Parigraha (Sánscrito).- Propiedad, posesión, adquisición; lo circundante, lo que rodea a uno, el medio ambiente; reunión; ocupación; tarea, negocio, empresa; esposa, familia, servidumbre, compañía; casa, hogar; honor; gracia; acción de tomar o coger; origen, punto de partida.
* Parigrâha (Sánscrito).- Sitio elegido para establecer uno de los fuegos sagrados.
* Parigrihyâ (Sánscrito).- Mujer esposa.
* Parihâra (Sánscrito).- Falta de respeto.
* Parijana (Sánscrito).- Acompañamiento, compañía, escolta, servidumbre.
* Parijman (Sánscrito).- "Que circula". EL fuego sagrado; la luna.
* Parijñana (Sánscrito).- Conocimiento, sabiduría.
* Parijñatâ o Parijñatri (Sánscrito).- Conocedor.
* Pari-Kamma (Pâli).- En lenguaje búdico, "preparación para la acción"; indiferencia a los frutos de la acción. Es el segundo grado del Sendero probatorio (P. Hoult). Pari-kamma equivale al sánscrito Pari-karma.
* Parikampa (Sánscrito).- Espanto, miedo, temblor, terror.
* Parikânchin y Parikânchita (Sánscrito).- Literalmente: "Que no tiene deseos". Asceta mendicante.
* Parikara (Sánscrito).- Distinción, discernimiento; la acción de empezar o emprender; muchedumbre.
* Parikathâ (Sánscrito).- Historia, ordinariamente ficticia; cuento, fábula, apólogo, leyenda.
* Parikchâ (Sánscrito).- Lodo, barro, cieno.
* Parîkchâ (Sánscrito).- Investigación, explotación, examen.
* Parikchaka (Sánscrito).- Investigador, escrutador, examinador.
* Parikchana (Sánscrito).- Véase: Parîkchâ.
* Pariklechtri (Sánscrito).- Agente de tortura o tormento, perseguidor.
* Parilaghu (Sánscrito).- Muy leve, muy sutil, diminuto, pequeñísimo.
* Parimâna (Sánscrito).- Medida, límite, extensión, dimensión, tamaño, duración; número, valor.
* Parimandala (Sánscrito).- Esfera, globo, círculo.
* Parimukta (Sánscrito).- Libertado, emancipado.
* Parinâma (Sánscrito).- Cambio de estado, alteración, modificación, transformación, metamorfosis; fin, término; resultado, consecuencia; curso, progreso, desarrollo.
* Parinâma-vâda (Sánscrito).- La doctrina de la evolución por medio de modificaciones sucesivas; la teoría del cambio, transformación, evolución y disolución, en virtud de la mutua acción entre dos factores (Espíritu y Materia). -(Bhagavân Dâs).
* Parinati (Sánscrito).- Inclinación; metamorfosis; madurez.
* Parinaya (Sánscrito).- Ceremonia del matrimonio.
* Parinichthâ (Sánscrito).- Lugar de residencia; morada, domicilio; asiento; último límite; el punto más elevado; perfección.
* Parinichthita (Sánscrito).- Que está en …; completamente versado en …
* Parinirvâna.- Véase: Paranirvâna.
* Parinivrita (Sánscrito).- Que ha alcanzado el Nirvâna.
* Parinivritti (Sánscrito).- Completa liberación de la rueda de nacimientos y muertes. (P. Hoult).
* Paripadin (Sánscrito).- Adversario, enemigo, rival; obstáculo.
* Paripâna (Sánscrito).- Protección, amparo, refugio.
* Paripâna (Sánscrito).- Bebida.
* Paripanthaka y Paripanthin.- Véase: Paripadin.
* Paripâti (Sánscrito).- Método, orden, sucesión.
* Paripâtha (Sánscrito).- Enumeración completa.
* Pariplava (Sánscrito).- Tembloroso, móvil; agitado.
* Pariprazna (Sánscrito).- Interrogación, pregunta, indagación.
* Pariprepsu (Sánscrito).- Deseoso de liberación.
* Paripûrna (Sánscrito).- Lleno.
* Paripûrnata y Paripûrnatva (Sánscrito).- Plenitud.
* Parîra (Sánscrito).- Fruto.
* Pârirakchaka (Sánscrito).- Asceta mendicante.
* Paritâ (Sánscrito).- Rodeado, envuelto, cubierto.
* Paritâpa o Parîtâpa (Sánscrito).- Calor, ardor; tormento que consume. -Una de las divisiones del infierno.
* Parîtat (Sánscrito).- Extendido en todas direcciones.
* Paritta (Pâli).- Textos consoladores o confortativos, pertenecientes a la literatura búdica. Tales textos se suelen recitar a los enfermos, y públicamente en tiempos de calamidad general. (Véase: Olcott, Catec. Búdico, pág. 78, 42da. Edic.).
* Paritrâna (Sánscrito).- Protección, amparo, defensa, refugio.
Parityâga (Sánscrito).- Abandono, renuncia, dejación.
* Parityâgi o Parityâgin (Sánscrito).- Abandonador, renunciador.
* Parivâda (Sánscrito).- Calumnia, reproche.
* Parivâdaka o Parivâdin (Sánscrito).- Calumniador, detractor, acusador.
* Parivâha (Sánscrito).- Inundación.
* Parivâpita (Sánscrito).- Rasurado, rapado, afeitado.
* Parivâra o Parîvâra (Sánscrito).- Envoltura, cubierta, forro, vaina; cortejo, acompañamiento; partidario, secuaz, prosélito.
* Parivarha.- Véase: Paribarha.
* Parivarjana (Sánscrito).- Acción de evitar o huir.
* Parivarta (Sánscrito).- Revolución, cambio, trueque; vicisitud; fuga, retirada; fin de un Kalpa o destrucción de un universo; el avatar de Vichnú en forma de tortuga; mansión; lugar.
* Parîvarta.- Véase: Parivarta.
* Parivartana (Sánscrito).- Cambio, trueque.
* Parivatsara (Sánscrito).- Revolución de un año.
* Parivecha (Sánscrito).- Preparación o distribución de alimento; círculo, especialmente un halo alrededor del sol o de la luna.
* Pariveda (Sánscrito).- Conocimiento completo.
* Parivedana (Sánscrito).- Tormento, ansiedad; miseria. -Véase: Pariveda.
* Parivîta (Sánscrito).- El arco de Brahmâ.
* Pari-vraj, Pari-vrâja, y Pari-vrâjaka (Sánscrito).- En lenguaje búdico es un religioso mendicante que anda errante de un lugar a otro, sin hogar propio. -1) Un brahmán en el cuarto y último grado de su vida religiosa. -2) Un sannyâsi. -3) El chela que ha pasado por su primera iniciación y ha entrado en el sendero. (P. Hoult).
* Parivrâjya (Sánscrito).- Condición o estado del religioso mendicante.
* Parivridha (Sánscrito).- Persona a quien se hace cortejo. Jefe, maestro, superior.
* Parivritti (Sánscrito).- Vuelto o extendido alrededor; duradero; terminado, concluído.
* Parivritta (Sánscrito).- Retorno, vuelta; cambio, trueque.
* Parizichta (Sánscrito).- Apéndice, suplemento.
* Parizrama (Sánscrito).- Esfuerzo; laxitud, fatiga, pena.
* Parizraya (Sánscrito).- Asamblea; recinto; defensa; amparo, refugio, asilo.
* Parjanya (Sánscrito).- Lluvia.
Parokcha (Sánscrito).- Aprehensión intelectual de una verdad. [Lo que sólo puede considerarse mentalmente (P. Hoult). -Lo que está fuera del alcance de la vista; invisible, imperceptible, ininteligible, obscuro.]
* Parokchatâ (Sánscrito).- Invisibilidad, imperceptibilidad.
Parsis (Parsees, en inglés).- Los secuaces de Zoroastro. -Este es el nombre dado a los restos de la en otro tiempo poderosa nación irania, que permanecieron fieles a la religión de sus antepasados, o sea el culto del fuego. Dichos restos, en número de unos cincuenta mil, viven hoy en la India, principalmente en Bombay y Guzerat.
* Pârtha (Sánscrito).- "Hijo de Prithâ". Nombre patronímico de los tres primeros príncipes pandavas, y especialmente aplicado a Arjuna.
* Parûchya (Sánscrito).- Aspereza en el trato; dureza de lenguaje; desabrimiento, insolencia, insulto.
* Parva o Parvan (Sánscrito).- Nudo, articulación; miembro; división, sección o capítulo de un libro; época o tiempo determinado; ocasión; momento favorable; período de tiempo; momento en que el sol entra en un signo del Zodíaco; fiesta o día consagrado. -En lenguaje védico, ciertas épocas del mes lunar.
* Parvadhi (Sánscrito).- La luna.
* Parvan.- Véase: Parva.
* Pârvana (Sánscrito).- Ceremonia en honor de los manes o antepasados, llamada por otro nombre zrâddha. (Véase esta palabra).
* Parvasandhi (Sánscrito).- Punto de unión de un parva; el momento preciso del novilunio o del plenilunio.
* Parvata (Sánscrito).- Montaña, árbol.
* Parvatâdhâra (Sánscrito).- La tierra.
* Parvata-râja (Sánscrito).- "El rey de las montañas". El Himalaya.
* Parvatâri (Sánscrito).- Epíteto del dios Indra.
* Pârvati (Sánscrito).- Nombre de la esposa de Ziva, llamada también Durgâ.
* Paryâlocha (Sánscrito).- Circunspección; deliberación, reflexión.
* Paryanta (Pari-anta) (Sánscrito).- "Que está más allá de los límites": fin, término, límite.
* Paryantikâ (Sánscrito).- Exceso, desenfreno; depravación.
* Paryâpta (Sánscrito).- Apto, hábil, capaz; suficiente; abundante; logrado; obtenido; completo.
* Paryâpti (Sánscrito).- Conclusión, fin; satisfacción; suficiencia; aptitud, capacidad.
* Paryavsâna (Sánscrito).- Fin, terminación.
* Paryâya (Sánscrito).- Circuito, vuelta, inversión; revolución del tiempo; cambio, mutación; ocasión, oportunidad; orden, método; propiedades de una substancia.
* Paryayana (Sánscrito).- Negligencia; pérdida de tiempo; la acción de andar alrededor.
* Paryâyazayana (Sánscrito).- Acción de dormir en horas reguladas.
* Paryechanâ (Sánscrito).- Investigación, averiguación, información.
* Paryuchita (Sánscrito).- Viejo, pasado, rancio, corrupto, inútil.
* Paryudañchana (Sánscrito).- Deuda.
* Paryupâsana (Sánscrito).- Culto, veneración; amistad; cortesía; acción de rodear o de estar sentado alrededor.
* Paryupasthita (Sánscrito).- Que está alrededor; próximo, inminente, amenazador.
* Paryutsuka (Sánscrito).- Muy intranquilo, pesaroso, afligido; ansioso, anheloso.
* Pârzva (Sánscrito).- Próximo, cercano, vecino.
* Pârzvastha (Sánscrito).- Asociado, compañero; uno de los actores del drama.
* Pârzvika (Sánscrito).- Asociado, partidario; compañero; juglar.
* Pâsa.- Véase: Pâza.
Pascua (Del hebreo pêsaj, tránsito).- Su término equivalente inglés, Easter, viene evidentemente de Ostara, la diosa escandinava de la primavera. Era el símbolo de la resurrección de toda la Naturaleza, y era adorada al principio de la estación florida. Era costumbre entre los paganos escandinavos antiguos en dicha época del año, cambiar entre sí huevos de color, llamados "huevos de Ostara", que han venido a ser los actuales "huevos de Pascua". Segun se expresa en la obra Asgard y los Dioses, "el cristianismo dio otro significado a esta antigua costumbre, relacionándola con la fiesta de la Resurrección del Salvador, el cual, como la vida latente en el huevo, durmió en el sepulcro durante tres días antes de que despertara a la nueva vida". Esto era lo más natural, puesto que Cristo estaba identificado con aquel mismo Sol de la primavera que se despierta en toda su gloria después de la lúgubre y prolongada muerte del invierno. [Esta misma idea, aunque ligeramente velada, la expone Goethe en la bellísima y pintoresca escena del domingo de Pascua, que figura en la primera parte del Fausto.] -Una de las pruebas más palmarias de la íntima relación que existe entre el cristianismo y el culto del sol y de la luna es el hecho de haber fijado irrevocablemente la Iglesia romana la fiesta de Pascua de Resurrección en el domingo (día del Sol) que sigue inmediatamente al décimocuarto día de la luna de Marzo. Los cristianos de Oriente celebraban dicha fiesta el día décimocuarto de la luna que sigue al equinoccio de primavera, cualquiera que fuese el día de la semana en que cayese. De ahí el nombre que se le dió de quartodécimans. Por otra parte, se ve una estrecha relación entre la fiesta pascual y la vida de la Naturaleza, en el significativo hecho de la distinción establecida entre la Pascua de Resurrección o florida, así llamada por celebrarse en la época de florecimiento de las plantas, y la Pascua de Pentescostés, designada vulgramente en Cataluña con el calificativo de granada, que se celebra siete semanas más tarde, en el tiempo en que comienza la recolección de los frutos de la tierra, por lo cual se designa en las Escrituras con el nombre de Fiesta de las Primicias, que celebraban solemnemente los judíos también cincuenta días después de la primera Pascua. -Véase: Huevos de Pascua y Pentecostés.
* Pasch.- Joven médico alemán que sacrificó valerosamente su vida para libertar al célebre alquimista Bötticher, que estaba recluído en una prisión.
Paschalis, Martínez.- Hombre muy instruído, místico y ocultista. Nació alrededor del año 1700, en Portugal. Viajó mucho, adquiriendo vasto saber donde pudo, en el Oriente, Turquía, Palestina, Arabia y Asia central. Era un gran cabalista. Fue maestro o iniciador del Marqués de Saint Martin, que fundó la Escuela y las Logias místicas martinistas. Segun se dice, Paschalis murió en Santo Domingo, hacia el año 1779, dejando a la posteridad varias obras excelentes.
Pasht.- Véase: Pacht.
Pashut (Hebreo).- "Interpretación literal". Uno de los cuatro modos de interpretar la Biblia, usado por los judíos.
Pashyantî.- Véase: Pazyantî.
Pashyantî-vâch.- Véase: Pazyantî-vâch.
Paso del Río.- Esta frase se encuentra en obras referentes a la magia medioeval. Es el nombre que se dio a un alfabeto cifrado en uso entre los rabinos cabalistas en una fecha antigua. El río a que se alude es el Chebar. El nombre en cuestión puede también hallarse en los autores latinos con la expresión Litterœ tránsitus.
Pastophori (Griego).- Cierta clase de candidatos a la Iniciación, los que llevaban en las procesiones públicas (y también en los templos) el sagrado féretro o lecho funerario de los dioses-soles, muertos y resucitados, de Osiris, Tammuz (o Adonis), Atis y otros. Los cristianos adoptaron su sepulcro de los paganos de la antigüedad.
* Pastos.- Véase: Rito del Féretro.
* Pâsupatas (Sánscrito).- Una secta de adoradores de Ziva, cuyas doctrinas consideraban los vedantinos como heréticas porque aquellos no admiten que la Deidad creó de su propia esencia el universo. En su sentir, Îzvara, el Ser supremo, es, como el alfarero, la causa eficiente, pero no la material.
* Patâkâ (Sánscrito).- Bandera, signo, señal, marca, símbolo; buen augurio; división de un drama.
* Pâtaka (Sánscrito).- Causa de caída; pecado, crimen.
* Pâtakin (Sánscrito).- Criminal, pecador, perverso, malvado.
* Patala (Sánscrito).- Masa, multitud, séquito, cortejo.
* Patalâ (Sánscrito).- Libro, capítulo de un libro.
Pâtâla (Sánscrito).- El mundo inferior; los antípodas; de ahí, segun la superstición popular, las regiones infernales, y filosóficamente, las dos Américas, que son antípodas de la India. También significa el Polo sur, por estar opuesto al Merú o Polo Norte. [Segun los Purânas, hay que establecer una distinción entre el Naraka (véase esta palabra) y el Pâtâla. El primero es el lugar de castigo para los mortales, mientras que el segundo es la región infraterrestre habitada por nâgas, daityas, dânavas, yakchas y demás seres que forman la "oposición" del Panteón indo. Hay siete regiones de esta especie, situadas una debajo de la otra, y cuyos nombres y orden de enumeración varían segun los diversos Purânas que tratan de esta materia. Segun el Padma-Purâna, dichas regiones son: Atala, Vitala, Sutala, Talâtala (o Karatala), Mahâtala, Rasatâla y Pâtâla. (Véase: Lokas). Cuéntase que el sabio Nârada, lo mismo que Orfeo, visitó estas regiones infernales, de las que hizo después una brillante descripción diciendo que, por los placeres del cuerpo y deleites sensuales de toda especie de que allí se goza, son mucho más atractivas y deliciosas que el mismo Svarga o cielo de Indra con su fría virtud. (Véase la explicación de esto en el artículo Nârada). -El Pâtâla propiamente dicho es una de las siete regiones del mundo inferior, y en ella reina Vâsuki, el gran dios serpiente, sobre los nâgas. Este "abismo" tiene en la simbología oriental el mismo múltiple significado que encontró Mr. Ralston Skinner en la palabra hebrea shiac en su aplicación al caso presente. En cierto sentido, el Pâtâla era un abismo, una tumba, el lugar de la muerte y la puerta del Hades o Sheol [infierno hebreo], puesto que, en las parcialmente exotéricas Iniciaciones de la India, el candidato tenía que pasar por la matriz de la vaquilla antes de dirigirse al Pâtâla. En su sentido no místico, son los antípodas (América). Pero en su simbolismo significa todo eso y mucho más. El mero hecho que Vâsuki, la divinidad reina en el Pâtâla, está representado en el Panteón indo como el gran Nâga (Serpiente), que fue utilizado por los dioses y los asuras a guisa de cuerda alrededor del monte Mandara [véase esta palabra], cuando batían el océano para extraer el amrita, agua de inmortalidad, lo relaciona directamente con la Iniciación. (Doctr. Secr., III, 289-290).]
* Pâtâlanilaya (Sánscrito).- Habitante del infierno; demonio.
Pâtaliputra (Sánscrito).- Antigua capital de Magadha, un reino de la India oriental, actualmente identificado con Patna.
* Pâtana (Sánscrito).- Caída, descenso. Como adjetivo: que arroja, quita, destruye o castiga.
* Patanga (Sánscrito).- Pájaro, insecto alado, mariposa, palomilla.
* Patangavritti (Sánscrito).- Literalmente: "condición o modo de proceder de la mariposa". Irreflexión, temeridad; irreflexivo, atolondrado, temerario, arrojado.
Pâtañjala (Pâtanjala) (Sánscrito).- [Literalmente: "compuesto por Patañjali".] -La filosofía Yoga: uno de los seis darzanas o sistemas filosóficos de la India.
Patañjali (Sánscrito).- Fundador de la filosofía Yoga. La fecha que le asignan los orientalistas es el año 200 antes de J. C., y la que le fijan los ocultistas se acerca más al 700 que al 600 antes de nuestra era. Sea como fuere, era contemporáneo de Pânini [sobre cuya Gramática escribió un célebre comentario titulado Mahâbhâchya. Además de esta obra, y de los tan renombrados Yoga Sûtras, o "Aforismos sobre el Yoga", compuso Patañjali un tratado de Medicina y Anatomía.]
* Pâtava (Sánscrito).- Habilidad, elocuencia.
* Patets (Zendo).- En la religión de Zoroastro, son las confesiones generales. (Zend-Avesta).
* Path (Sánscrito).- Lo mismo que la voz inglesa Path: Vía, camino, sendero; curso, manera.
* Patha (Sánscrito).- Ruta, vía camino.
* Pâtha (Sánscrito).- Fuego, sol.
* Pâthadocha (Sánscrito).- Error de texto; falsa lección o lectura.
* Pâthaka (Sánscrito).- Maestro, preceptor, gurú; estudiante, escolar; lector público de los Purânas.
* Pâthana (Sánscrito).- Enseñanza, instrucción.
* Pâthas (Sánscrito).- Agua.
* Pathi (Sánscrito).- Lectura, recitación.
* Pathya (Sánscrito).- Conveniente, adecuado, apropiado.
* Pati (Sánscrito).- Señor, dueño, marido; gobernador.
* Pati (Sánscrito, femenino).- Movimiento rápido; caída.
* Pâti (Sánscrito).- Señor; dueño, marido.
* Patimokcha (Sánscrito).- Véase: Patimokka.
* Patimokka (Pâli).- Equivalente al Patimokka sánscrito. Literalmente: "descargo". En el Budismo, es la confesión pública de los propios pecados. Una vez cada quince días, cada bhiku (véase esta palabra) hace ante la asamblea confesión pública de sus faltas, y recibe la penitencia que se le impone. (Olcott, Catecismo búdico, pág. 80).
* Patni (Sánscrito).- Esposa, ama de casa.
* Patra (Sánscrito).- Ala, hoja de planta; hoja de libro; pétalo.
* Pâtra (Sánscrito).- Vaso, recipiente, receptáculo; el cuerpo; lecho de un río; persona digna, merecedora, idónea.
* Patrâñjana (Sánscrito).- Tinta.
* Patrasûchi (Sánscrito).- Espina, aguijón.
* Pâtratâ (Sánscrito).- Capacidad, aptitud, dignidad.
* Pâtri (Sánscrito).- Defensor, protector; bebedor.
* Pâtrîra (Sánscrito).- Oblación, ofrenda.
* Pâtrîya (Sánscrito).- Vaso sagrado.
* Patti (Sánscrito).- Movimiento, marcha; soldado de a pie.
* Pattra (Sánscrito).- Vehículo.
* Pâtuka (Sánscrito).- Caduco; expuesto a caer; pendiente; precipicio.
* Paucha (Sánscrito).- Nombre del mes indo que corresponde a nuestro mes de diciembre-enero.
* Pauchna (Sánscrito).- El vigésimo octavo asterismo lunar, llamado también Revatí.
* Pauna(s) punya (Sánscrito).- Repetición, reiteración.
* Paundra (Sánscrito).- Literalmente: "de caña"; arundínea. Nombre de la caracola de Bhîma. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 15).
* Paura (Sánscrito).- Ciudadano, urbano.
* Paurâna.- (Adjetivo derivado de purâna) (Sánscrito).- Antiguo, arcaico, primitivo.
* Pauranic (Adjetivo inglés derivado de la voz sánscrita Purâna).- Relativo o perteneciente a los Purânas.
* Paurânika (Sánscrito).- Brahmán versado en los Purânas.
* Paurava (Sánscrito).- Hijo o descendiente de Pûru.
* Paurnamâsa (Sánscrito).- Ceremonia de la luna llena.
* Paurnamâsi (Sánscrito).- El día del plenilunio.
* Paurucha (Sánscrito).- (Derivado de purucha, hombre, etc.) Virilidad, valor, fuerza, energía, potencia, fuerzas personales. Como adjetivo: viril, personal.
* Paurucheya (Sánscrito).- Personal, viril. Reunión o multitud de hombres.
* Paurucheyatva (Sánscrito).- Personalidad.
* Paurvadaihika (Sánscrito).- (De pûrva, anterior, y deha, cuerpo). Pertinente o relativo al cuerpo o a la vida anterior.
* Pautra (Sánscrito).- (Derivado de putra, hijo). "Hijo de hijo"; nieto.
* Pautrî (Sánscrito).- (Femenino de pautra). Nieta.
Pâvaka (Sánscrito).- Uno de los tres fuegos personificados, los primeros hijos de Abhimânim o Agni, que tuvieron cuarenta y cinco hijos: éstos, juntamente con el hijo original de Brahmâ, el padre de ellos, Agni, y los tres descendientes de éste, constituyen los cuarenta y nueve fuegos místicos. [Véase: Doctr. Secr., II, 60, nota.] Pâvaka es el fuego eléctrico. [Pâvaka es uno de los nombres de Agni, dios del fuego, y también del fuego en general. -Véase: Los tres fuegos.]
Pavamâna (Sánscrito).- Otro de los tres fuegos. (Véase: Pâvaka): el fuego producido por la frotación. [Esta palabra significa también: aire, viento. Es asimismo el nombre de ciertos stotras. (Véase esta palabra). -Véase igualmente: Doctr. Secr., II, 60, nota; Nirmathya y Los tres Fuegos.]
Pavana (Sánscrito).- Dios del viento o del aire, supuesto padre del dios-mono Hanuman. (Véase: Râmâyana). [Se le conoce también con el nombre de Vâyu. Pavana significa, además: aire, viento, aparato o medio de purificación.]
* Pâvana (Sánscrito).- Purificación; purificador; medio de purificación; puro, santo.
* Pavitra (Sánscrito).- Agua lustral, purificador, santificador; purificación; puro, inmaculado, sin mancha o pecado; sagrado.
* Pavo real.- Emblema de la soberbia y de la inteligencia de cien ojos, y también de la Iniciación. Es el ave de la sabiduría y del conocimiento oculto; tiene en la cabeza una svastika, una corona a modo de estrella de seis y a veces siete rayos (doble triángulo); su cola representa el cielo estrellado, y en su cuerpo están escondidos los doce signos del Zodíaco, por lo cual se le denomina Dvâdaza-kara, el de doce manos, y Dvâdazâkcha, el de doce ojos. (Doctr. Secr., II, 655). -Segun cuenta una tradición oriental, fue arrojado del cielo juntamente con Satán. Los yezidis, calificados de "adoradores del diablo", le tributan culto con el nombre de Muluk-Taus, "señor Pavo real". (Véase: Doctr. Secr., II, 541). -Entre los antiguos cristianos, esta hermosa ave era símbolo de la resurrección, pues, como es sabido, se le caen todos los años las plumas al acercarse el invierno, para cubririse con ellas de nuevo al llegar la primavera, cuando la Naturaleza parece salir de la tumba. Así es que se le encuentra en algunos monumentos cristianos de las catacumbas, junto a otras figuras que representan igualmente la resurrección y la inmortalidad. En uno de dichos monumentos, descubierto en Milán, en 1845, vése el pavo real rodeado de siete estrellas. El ave en cuestión figura asimismo entre los animales reunidos en torno a Orfeo en las pinturas cristianas que representan a este insigne poeta y tañedor de la lira.
* Pyküll.- En 1705, el general Payküll, que peleaba contra los suecos, cayó prisionero y fue condenado a muerte por el rey Carlos XII de Suecia. Para salvar la vida, comprometióse a fabricar todos los años un millón de escudos de oro por medio del procedimiento que le reveló un oficial polaco llamado Lubinsky, que a su vez lo aprendió de un sacerdote griego de Corinto. Aceptado el trato, se procedió a la operación con todas las precauciones que el caso requería. El rey había encargado a Hamilton, general de artillería, que vigilara atentamente los trabajos del alquimista. Este mezcló los ingredientes, junto con su tintura, en presencia de Hamilton, y les añadió cierta cantidad de plomo, y haciendo fundir las materias así preparadas, operó la transmutación, de la que resultó una masa de oro que sirvió para acuñar 147 ducados. Se acuñó, además, una medalla conmemorativa, del peso de dos ducados, que llevaba esta inscripción: Hoc aurum arte chimicâ conflavit Holmiœ 1706, O. A. V. Payküll. En la operación referida se hallaban presentes el general Hamilton, el abogado Fehman, el químico Hierne y otras personas revestidas de carácter oficial. Segun el informe del citado químico, bastaba una parte de la tintura solidificada para cambiar en oro seis partes de plomo. -L. Figuier, de quien he tomado estos datos, califica de "habil escamoteo" la referida transmutación, apoyándose sin duda en el informe que dio el célebre químico Berzelius, fundado en el examen de unos documentos que, segun parece, Payküll había entregado al general Hamilton y en los cuales revelaba su secreto. (Figuier, L'Alchimie et les Alchimistes).
* Pâyu (Sánscrito).- Organos excretores; la modificación del Prâna que contribuye a formarlos. (Râma Prasâd).
* Pâyya (Sánscrito).- Vil, ruin, despreciable.
* Paz.- He aquí en qué términos expresa el Bhagavad-Gîtâ la manera de conseguir el sosiego, la tranquilidad, la paz del ánimo, virtud que, por ser de tan alta estima, la Iglesia romana considera como uno de los "frutos del Espíritu Santo": "Consigue la paz aquel en cuyo corazón van a extinguirse los deseos, como se pierden los ríos en el mar, el cual, aunque lleno, jamás se desborda; pero muy distante de la paz está quien acaricia los deseos. -El hombre que, habiendo extirpado de su corazón toda clase de deseos, vive libre de afanes, interés y egoísmo, obtiene la paz. -Tal es la meta, la condición divina". (Bhagavad-Gîtâ, II, 70-72). -Cuando el Yo ha desviado su atención de los vehículos, envolturas o diversos cuerpos que ocupa hasta el punto de que éstos no pueden ya influir sobre él; cuando puede servirse de ellos segun le plazca; cuando ha llegado a ser perfecta la claridad de su visión; cuando los vehículos, no conteniendo ya en ellos vida elemental, sino únicamente la vida emanada del Yo, dejan de constituir un obstáculo a sus actividades, entonces la Paz cubre al hombre con sus alas, pues ha llegado éste al fin a que por tanto tiempo pretendía alcanzar. El hombre, unido desde entonces al Yo, no se confunde a sí mismo con sus vehículos, que no son ya para él más que los útiles que maneja a su gusto. Ha realizado esta paz que reside en el corazón del Maestro, la paz de aquel que domina en absoluto todos sus vehículos y que, por consiguiente, es señor de la vida y de la muerte. La unión de la voluntad individual con la Voluntad Una, a fin de servir a la humanidad, es para nosotros un objeto cien veces más apetecible que todos los bienes de la tierra. No vivir separado de los demás seres, sino al contrario, no hacer más que uno solo con ellos, identificándose con los mismos; no querer alcanzar él solo la paz y la felicidad, y decir con el Buddha: "Jamás gustaré solo la paz final, antes bien siempre y en todas partes sufriré y lucharé hasta que toda la humanidad la alcance conmigo", entonces nos acercaremos a la Divinidad y recorreremos el sendero que han seguido todos los grandes Seres, y nos daremos cuenta de que la Voluntad que a él nos ha conducido es bastante poderosa para sufrir todavía, para luchar más aun, hasta que el sufrimiento y la lucha hayan cesado al fin para todos, y que todos gustemos la Paz infinita. (A. Besant, Estudio sobre la Conciencia).
Paz, Toro de la .- Véase: Toro.
Pâza (Pâsa) (Sánscrito).- Lazo o cuerda que, en algunas de sus representaciones, tiene Ziva en su diestra [para atar a los pecadores obstinados. –Pâza significa también: cuerda en general, lazo, nudo, bucle, etc.]
* Pâza-pâni o Pâza-bhrit (Sánscrito).- “Que tiene una cuerda en la mano”. Epíteto de Ziva.
* Pazchâttâpa (Sánscrito).- Arrepentimiento, contricción.
* Pazchimâ (Sánscrito).- La región occidental.
* Pâzupata (Sánscrito).- Secretario de Ziva-pâzupati. La flecha milagrosa de Ziva.
* Pazu-pati (Sánscrito).- “Señor de los animales”. Epíteto de Ziva.
* Pazyant (Sánscrito).- Vidente, clarividente.
Pazyantî (Pashyantî) (Sánscrito).- El segundo de los cuatro grados (parâ, pazyantî, madhyamâ y vaikharî) en que se divide el sonido [vâch] segun su diferenciación. [Véase: Vâch].
* Pazyantî-Vâch.- Véase: Vâch.
* Pazyat.- Véase: Pazyant.
* Pectoral.- Adorno de momia en forma de capillita que contiene un escarabajo, emblema de la transformación, de evolución (devenir), adorado por las diosas Isis y Neftis. Este amuleto, como lo indica su nombre, estaba colocado sobre el pecho del difunto. (Pierret).
* Pedum (Latín).- Especie de cayado o báculo, llamado hyq en egipcio. Junto con el falgellum (azote, látigo), es una insignia de mando puesta en manos de Osiris y de los Faraones.
* Peetîâré (Parsi).- Literalmente: “Origen de los males”. Sobrenombre de Ahrimán. (Zend Avesta).
* Pelava (Sánscrito).- Tenue, sutil, ligero; tierno, delicado.
* Pelícano.- Uno de los principales símbolos de los rosacruces (el de grado 18vo.) es el pelícano, ave acuática que flota o se mueve sobre las aguas, como el Espíritu, y luego sale de ellas para dar nacimiento a otros seres. Más tarde fue poetizada en el sentimiento maternal de abrirse el pecho para alimentar con su propia sangre a sus siete pequeñuelos.
Peling (Tibet).- Nombre que en el Tibet se da a todos los extranjeros, especialmente a los europeos.
* Pelo.- Véase: Cabello.
* Pelvi (Pahlavi o pehlevi) (Persa).- Antiguo idioma iranio occidental usado en la Persia antigua durante el período de los Sasánidas (de 226 a 653 después de J. C.). Tiene mezcladas numerosas voces semíticas. El nombre pehlvi significa “fuerza”. Se escribe de derecha a izquierda, y su alfabeto se compone de diez y nueve caracteres, que dan veintiséis valores, ventiún consonantes y cinco vocales. La dificultad de leer esta lengua proviene de la semejanza de muchas de sus letras, del cambio de valor de las letras enlazadas y de la falta de los puntos que distinguen varias de ellas. También se aplica dicha palabra a la literatura de aquella época y de un breve período posterior.
* Penantes o Pennates, Lares hercii, Etesii Meilichii.- Espíritus de los elementos del fuego, igualmente conocidos con los nombres de diablillos, duendes, trasgos o aparecidos. Pueden producir ruidos, “manifestaciones físicas”, arrojar piedras y otros fenómenos de esta índole. Lo que existe de un modo visible y palpable para nosotros en el mundo material, existe también visible y palpable en el “firmamento (el mundo de la mente) de los espíritus elementales de la Naturaleza”. (Meteorum, cap. IV, citado por el doctor Franz Hartmann). –Penates (del latín penus, provisión de la casa, y despensa o lugar donde se guarda), son los dioses domésticos y tutelares de los antiguos romanos. Se los confunde generalmente con los dioses lares o domésticos (véase esta palabra), y aun con los Cabires, pues, segun Macrobio, fueron transportados por Dardano de la Frigia a la Samotracia, y segun se cuenta, Eneas los transportó de Troya a Italia. Estos dioses de la Samotracia eran llamados grandes dioses, buenos dioses y dioses poderosos. (Véase: Cabires y Kabiri).
* Penot, Gabriel.- Alquimista francés que consagró su vida entera a la defensa de las doctrinas de Paracelso y a los principios del hermetismo, a cuyo fin no titubeó en disipar una fortuna considerable con resultados poco satisfactorios. Escribió numerosas obras acerca de estas materias y emprendió algunos viajes por Europa, y en 1617, reducido a la extrema miseria, murió en el hospital de Yverdún (Suiza).
* Pensador, El.- Véase: Manas.
Pentaclo (Griego).- Una figura geométrica cualquiera, especialmente la conocida como doble triángulo equilátero, la estrella de seis puntas (como el pentaclo teosófico). Se llama por otro nombre “Sello de Salomón”, y en tiempos aun más anteriores, “Signo de Vichnú”. Es usado por todos los místicos, astrólogos, etc. [Pentaclo es una figura formada por dos triángulos equiláteros que se entrecruzan regularmente formando una estrella de seis puntas. Propiamente, es un objeto de cinco puntas llamado por otro nombre pentagrama. Véase: Pantaclo, Pentácula, Pentagrama, Pentalfa y Sello de Salomón.]
* Pentaclo pitagórico (Griego).- Una cabalística estrella de seis puntas, con un águila en el vértice y un toro y un león debajo de la cara de un hombre. Es un símbolo místico adoptado por los cristianos orientales y romanos, que colocan dichos animales junto a los cuatro evangelistas. (Véase: Los cuatro animales).
* Pentácula (Latín).- Placas de metal que tienen grabados o escritos símbolos mágicos. Son utilizadas como amuletos, encantos, etc., contra las enfermedades causadas por malas influencias astrales. (F. Hartmann).
Pentágono (Griego).- De pente, cinco, y gonia, ángulo. Es una figura geométrica plana con cinco ángulos. [El significado de esta figura es que el Manas es el quinto principio, y que el pentágono es símbolo del Hombre o Microcosmo, no sólo por tener cinco miembros, sino más bien por ser consciente o pensante. (Doctrina Secreta, II, 609). –Así el Microcosmo (Hombre) se representa como un pentágono dentro del exágono o estrella de seis puntas, símbolo del Macrocosmo o Universo. (Id., I, 244). –Véase: Makaram y Pañchakaram.]
* Pentagrama (Del griego pente, cinco, y gramme, línea).- Llamado también “pie de bruja” (Drufenfuss, en alemán), y es de frecuente uso en las operaciones mágicas. Dispuesta la figura de manera que tenga una sola punta dirigida hacia arriba, significa teurgia, o magia blanca; y con dos puntas en dicha dirección, goecia, o magia negra. La palabra pentagrama es sinónima de pentalfa, o pentaclo. –Véase: Pentaclo.
* Pentalfa (Del griego pente, cinco, y alpha).- Voz sinónima de pentaclo y pentagrama.
* Pentecostés (Hebreo).- “Quincuagésima”. Fiesta que celebra la Iglesia cristiana cincuenta días después de la Pascua de Resurrección, porque en dicho día –segun leemos en los Hechos (cap. II)- descendió el Espíritu Santo en forma de lenguas de fuego sobre los apóstoles, que al punto empezaron a hablar en diversas lenguas. Esta misma fiesta la celebraban igualmente los judíos con gran solemnidad cincuenta días después de la Pascua del Cordero, en memoria de la ley dad a Moisés en el Sinaí cincuenta días después de la salida de Egipto, razón por la cual la denominaban también “Fiesta de las Semanas”, porque se celebraba siete semanas después de la Pascua. Asimismo era llamada “Fiesta de las Primicias”, porque en dicho día los israelitas llevaban al templo las primicias de los frutos de sus campos. –Véase: Pascua.
* Pequeñas Ruedas.- Cada una de las siete rondas o revoluciones por que pasa la Mónada o individualidad humana a través de la serie de mundos que forman la cadena planetaria. –Véase: Gran Rueda, Rondas, etc.
* Peregrino.- Se ha dado este nombre a nuestra Mónada mientras recorre su ciclo de reencarnaciones. Es el único Principio inmortal y eterno que existe en nosotros. (Doctr. Secr., I, 45).
Período brâhmana [o Período de los Brâhmanas].- Uno de los cuatro períodos en que los orientalistas han dividido la literatura védica.
Período geónico.- La era de los Geonim se halla mencionada en obras que tratan de la Cábala. Comprende el siglo noveno después de J. C. (W.W.W.).
Período mahabharático [o del Mahâbhârata].- Segun los mejores comentaristas indos y Swâmi Dayanand Saraswati, este período se remonta a cinco mil años antes de nuestra era.
Período mántrico [o Período de los Mantras].- Uno de los cuatro períodos en que se ha dividido la literatura védica.
* Peris (Arábigo, Persa).- La idea que nos formamos de las Hadas responde bastante a la que de las Peris tenían los árabes y persas. Se representan estas criaturas angélicas con unos contornos vagos, vaporosos, una ligereza aérea que difícilmente puede expresarse con palabras; su aspecto es bello, agraciado y lleno de una dignidad celeste, de la cual no nos podemos hacer más que una idea muy incompleta. Habitan los rayos de la luna, se alimentan del néctar de las flores y se mecen sobre nubes embalsamadas. Su vestido se parece al velo de la aurora, sus cabellos brillan como el oro, y cuando están agitados por el viento, exhalan deliciosos perfumes. Todo en ellas es para hechizar. (Christian, Hist. De la Magie, págs. 420-421). –Véase: Izeds.
Per-M-Rhu (Egipcio).- Este nombre es la admitida pronunciación del antiguo libro de la colección de lecturas místicas, llamado Libro de los Muertos. Se han encontrado varios papiros casi completos, y hay innumerables copias de porciones de la obra referida. (W.W.W.).
Personalidad.- En Ocultismo –que divide al hombre en siete principios, considerándolo bajo tres aspectos: hombre divino, pensador o racional y animal o irracional- la Personalidad es el cuaternario inferior, o ser puramente astro-físico; mientras que por Individualidad se entiende la Tríada superior considerada como una Unidad. Así, la Personalidad comprende todas las cualidades características y todos los recuerdos de una sola vida fisica, mientras que la Individualidad es el Ego imperecedero que se reencarna y se reviste de una personalidad tras otra. [La Personalidad está constituída por los principios humanos inferiores y perecederos, a cuyo conjunto damos el nombre de Cuaternario inferior. Es la simple proyección ilusoria de la Individualidad. Un mismo individuo, o sea la Mónada inmortal o Tríada superior, se reviste sucesivamente de diversas personalidades transitorias, perecederas, o en otros términos, se presenta como una persona distinta en cada una de sus encarnaciones. Es una de ellas es el señor A; en otra, es la señora B; en tal encarnación se presenta como un sabio, en tal otra como un magnate, y en tal otra como humilde artesano o paria. Pero, aunque cada una de las personalidades cambia o difiere de la anterior y de la siguiente, la Individualidad, a manera de hilo en que todas ellas se hallan ensartadas como las cuentas de un rosario, permanece siempre la misma, sin interrupción alguna. –Véase: Individualidad, Nirvâna, etc.]
* Peru (Sánscrito).- El fuego; el sol; el mar; montaña de oro.
Pesh-Hun (Tibet).- Término derivado del sánscrito pizuna, “espía”. Epíteto aplicado a Nârada, el Richi entremetido e importuno. [Nombre que en el Ocultismo de la parte de acá de los Himalayas se da a Nârada, el “Mensajero” o Angelos griego. Pesh-Hun no pertenece exclusivamente a la India. Es el inteligente y misterioso poder director que da impulso y regula los ímpetus de los cielos, Kalpas y acontecimientos universales. Es el ajustador visible del Karma en una escala general; el inspirador y guía de los más grandes héroes de este manvantara. Se le atribuye el haber calculado y registrado todos los ciclos astronómicos y cósmicos venideros y de haber enseñado la ciencia astronómica a los primeros observadores de la bóveda estrellada. En las obras exotéricas se le dan algunos nombre muy poco halagüeños, tales como Kali-kâraka (Promovedor de discordias), Kapi-vaktra (Cara de mono) y Pizuna (Espía), si bien en otra parte se le llama Deva-Brahmâ. Williams Jones le compara a Hermes y Mercurio, y lo denomina “Mensajero de los dioses”. Y como los indos le creen un gran Richi que “anda siempre de un lado a otro de la tierra dando buenos consejos”, el doctor Kenealy ve en él uno de sus doce Mesías, lo cual no es tan desacertado como algunos imaginan. (Doctr. Secr., II, 52). –Véase: Nârada y Zecha.]
* Petaka (Sánscrito).- Cesta, canasta; cantidad, multitud, colección.
* Pettva o Pettwa (Sánscrito).- Manteca clarificada; ambrosía.
* Peya (Sánscrito).- Agua, bebida, leche.
* Peyûcha (Sánscrito).- Leche; manteca clarificada reciente; amrita o ambrosía.
* Pez.- Véase: Ichthus o Ichthys.
* Pezala (Sánscrito).- Delicado, gracioso, bello, agradable, seductor; diestro, hábil.
* Pezi (Sánscrito).- Rayo.
* Pezî (Sánscrito).- Huevo; yema entreabierta.
* Pfuel (Madame de).- En 1751, esta señora con sus dos hijas fue a instalarse en Potsdam, en donde, bajo la protección y a expensas del rey Federico el Grande, se dedicó a profundas investigaciones referentes a la preparación artificial del oro por procedimientos alquímicos.
* Phakkikâ (Sánscrito).- Argumento, tesis, aserción; exposición lógica.
Phala [o Phalâ] (Sánscrito).- Retribución; el fruto o resultado de las causas. [Fruto, premio, recompensa; resultado o consecuencia; beneficio, provecho; ganacia; don, presente.]
* Phalabhrit (Sánscrito).- Que lleva fruto; fructífero, frugífero.
* Phalabhûmi (Sánscrito).- “La tierra de la recompensa”, esto es: el paraíso o el infierno.
* Phalada (Sánscrito).- Que da fruto; que tiene consecuencias; árbol frutal.
* Phalâgama (Sánscrito).- “Llegada de los frutos”: el otoño.
* Phalagraha o Phalagrahi (Sánscrito).- Que lleva fruto; fértil, fructífero, frugívero, provechoso.
* Phalagrâhin (Sánscrito).- Arbol frutal.
* Phalahetu (Sánscrito).- Que tiene por motivo o estímulo la recompensa.
* Phalaka (Sánscrito).- Hoja para escribir; resultado, ventaja, ganancia.
* Phalâkânkchin (Sánscrito).- Deseoso del fruto o recompensa.
* Phalanivritti (Sánscrito).- Realización de las consecuencias; retribución final.
* Phalapâka (Sánscrito).- Maduración del fruto, o plenitud de las consecuencias.
* Phalaprada (Sánscrito).- Que reporta fruto o provecho.
* Phalaprâpti (Sánscrito).- Obtención del fruto; logro de éxito.
* Phalârthin (Sánscrito).- Anheloso del fruto o recompensa.
* Phalasâdhana (Sánscrito).- Obtención de un resultado.
* Phalâsanga (Sánscrito).- Apego al fruto o recompensa.
* Phalasanstha (Sánscrito).- Que obtiene su recompensa; que alcanza su objeto.
* Phalasindhi (Sánscrito).- Prosperidad, buen éxito.
* Phalayoga (Sánscrito).- Remuneración, premio, recompensa.
* Phalâzin (Sánscrito).- Frugívoro, que se alimenta de frutos.
* Phalgu (Sánscrito).- Sin médula o meollo, sin savia; inútil, vano; débil, diminuto; rojizo.
* Phalgû (Sánscrito).- Nombre de una mansión lunar.
* Phalguna (Sánscrito).- Rojo, rojizo. Nombre de un mes indio (febrero-marzo). Epíteto de Indra y de Arjuna.
* Phâlguna (Sánscrito).- Epíteto de Arjuna. Es también el nombre de un mes.
* Phâlgunânuja (Sánscrito).- Uno de los varios nombres con que se designa la primavera.
* Phalguni (Sánscrito).- Nombre de una constelación.
* Phalgunî (Sánscrito).- El undécimo y el duodécimo asterismos lunares. El plenilunio del mes de Phalguna (la gran fiesta de la primavera).
* Phalodaya (Sánscrito).- Producción de fruto, beneficio o recompensa; alegría, felicidad, el paraíso.
* Phalottamâ (Sánscrito).- Fruto del estudio del Veda.
* Phalya (Sánscrito).- Botón, flor.
* Phanâbhara, Phanâdhara o Phanâkara (Sánscrito).- Nâga o serpiente de anteojos.
Phanes (Gnóstico).- Uno de la tríada órfica. Phanes, Chaos y Chronos. –Era también la trinidad del pueblo occidental en el período precristiano.
* Phanipriya (Sánscrito).- “Agradable a los nâgas”: el viento.
* Phanitalpaga (Sánscrito).- Epíteto de Vichnú (que tiene por lecho la serpiente Ananta).
* Phanîzvara (Sánscrito).- Ananta, rey de los nagas.
* Phantasmata.- Véase: Fantasmas.
* Pharpharîka (Sánscrito).- Dulzor, sabor dulce.
* Phelâ, Phelaka o Pheli (Sánscrito).- Restos, sobras, migajas.
* Phena (Sánscrito).- Espuma.
* Phenavâhin (Sánscrito).- El rayo de Indra.
* Phenâzani (Sánscrito).- Indra, que con la espuma del mar derribó como herido por el rayo al asura Vritra.
* Pherava (Sánscrito).- Astuto, artero, malicioso, pérfido, malhechor.
* Phi (Sánscrito).- Pasión, cólera.
* Philo Judæus (Latín).- Véase: Filón el Judío.
Phla (Griego).- Una pequeña isla del lago Tritonia, en los días de Herodoto.
Phlegiæ.- Véase: Flegiae.
Pho (Chino).- El alma animal.
Phoebe (Griego).- Véase: Febe.
Phoebus-Apollo.- Véase: Febo-Apolo.
Phoreg (Griego).- Véase: Foreg.
Phorminx (Griego) (Forminx).- La lira de siete cuerdas de Orfeo.
Phoronede (Griego) (Foroneda).- Poema cuyo protagonista es Foroneo. Esta obra ha desaparecido.
Phosphoros (Griego).- Fósforo.
* Phré (Egipcio).- Nombre del dios Ra precedido del artículo p.
Phren (Griego) [Fren].- Término pitagórico que designa lo que nosotros denominamos Kâma-Manas, protegido aun por el Buddhi-Manas.
Phtah (Egipcio).- El dios de la muerte; similar a Ziva, el dios destructor. En la mitología egipcia posterior es un dios-sol. Es el asiento o localidad del Sol y su genio o regente oculto, en la filosofía esotérica. [Véase: Ftah.]
Phta-Ra (Egipcio).- Véase: Ftah-Ra.
Pico (Picus) Juan, Conde de la Mirándola.- Célebre cabalista y alquimista, autor de un tratado “Sobre el Oro” y de otras obras cabalísticas. Retó a Roma y a la Europa entera en su intento de probar la divina verdad cristiana en el Zohar. Nació en 1463, y murió en 1494. [Por su extraordinario ingenio, por sus vastísimos conocimientos y por sus altas virtudes, fue Pico de la Mirándola el asombro del mundo. El cardenal Belarmino le calificó de “máximo en ingenio y en doctrina”; Angelo Policiano, de “superior a todo excogitable elogio”; Sixto Senense, de “varón de ingenio prodigioso y usque ad miráculum consumadamente perfecto en todas las ciencias, artes y lenguas”. Se le ha llamado también “Fénix de su siglo y aun de los siguientes”, y Erasmo dijo de él que era de “índole verdaderamente divina”. A los diez años era considerado como uno de los poetas y oradores más eminentes de Italia; a los catorce, se dirigió a Bolonia, en donde estudió derecho canónico a la vez que lo iba comentando; a los diez y ocho, sabía veintidós lenguas; pasó luego siete años recorriendo las principales universidades italianas y francesas. A su regreso a Roma, publicó y esparció por todo el mundo literario novecientas proposiciones sobre todo cuanto se puede saber (de omni re scibili), ofreciéndose a defenderlas públicamente contra todos los que pretendiesen impugnarlas, y de todos ellos triunfó. Algunos teólogos censuraron muchas de sus proposiciones, en vista de los cual el papa Inocencio VIII ordenó que se examinaran, y las trece que se hallaron dignas de reparo, Pico las defendió en una Apología que figura al principio de sus obras, acompañada de un Breve de Alejandro VI. –Es de notar que algunas de las novecientas proposiciones referidas versaban sobre la Cábala. Uno de los teólogos, declaró con autoridad magistral que todas las proposiciones de la Cábala debían ser condenadas como heréticas; y a la pregunta que le dirigió uno de los presentes acerca del significado de dicha palabra, contestó, sin detenerse, que “Cábala fue un pernicioso y maldito hereje que había escrito mil blasfemias contra Jesucristo, y que de él sus sectarios se llamaban cabalistas”. –Debo hacer constar que estos datos los he tomado de un autor tan poco sospechoso como es el P. Feijoó, Maestro general de la Religión de San Benito. (Cartas eruditas y curiosas, tomo 2do., Carta XXIII).]
Pîdâ (Sánscrito).- Dolor, tormento; mal, daño, perjuicio.
* Piedras animadas.- Véase: Betyles.
Piedra blanca.- Signo de iniciación mencionado en el Apocalipsis de San Juan. Tenía grabada esta piedra la palabra premio, y era el símbolo de aquella palabra dada al neófito que, en su iniciación, había pasado victoriosamente por todas las pruebas de los Misterios. Era la poderosa cornalina blanca de los rosacruces medioevales, quienes la tomaron de los gnósticos. “Al que venciere le daré a comer del maná escondido (el conocimiento oculto que, como sabiduría divina, desciende de los cielos), y le daré una piedra blanca, y en la piedra un nuevo nombre escrito (el “nombre de misterio” del hombre interno o el Ego del nuevo Iniciado), nombre que nadie conoce sino aquel que lo recibe”. (Apoc., II, 17).
Piedra filosofal, Lapis philosophorum (Latín).- “Piedra de los filósofos”. –Término místico perteneciente a la alquimia y que tiene un significado muy distinto del que generalmente se le atribuye. La Piedra filosofal se llama también “polvo de proyección”. Es el Magnum Opus [Grande Obra] de los alquimistas, objeto que deben ellos alcanzar a toda costa, una substancia que tiene la virtud de transmutar en oro puro los más viles metales. Místicamente, sin embargo, la Piedra filosofal simboliza la transmutación de la naturaleza animal e inferior del hombre en la naturaleza divina y más elevada. [La Obra sercreta de Chiram o Rey Hiram de la Cábala, “una en esencia, pero tres en apariencia”, es el Agente universal o Piedra de los filósofos. La culminación de la Obra secreta es el perfecto hombre espiritual, en un extremo de la línea; la unión de los tres Elementos es el oculto Disolvente del “Alma del Mundo”, el Alma cósmica o Luz astral, en el otro. (Doctr. Secr., II, 119). –Considerada desde el punto de vista puramente material, se ha establecido una diferencia entre la piedra (o polvo) filosofal denominado gran magisterio, gran elixir o quintaesencia, que es la de transmutar en oro los metales viles, y la llamada pequeña piedra filosofal, pequeño magisterio, pequeño elixir o tintura blanca, que es menos perfecta que la otra y sólo puede transmutar dichos metales en plata. –La piedra filosofal se presenta en diferentes formas y colores (blanco, rojo, verde, amarillo, azul celeste, etc.) Segun Van Helmont tenía el color del azafrán en polvo, y era pesada y brillante como pedazos de vidrio; Paracelso la describe como un cuerpo sólido de color rubí oscuro, transparente, flexible, pero quebradiza a la vez. Raimundo Lull (o Lulio) la designa algunas veces con el nombre de carbúnculus; otros la presentan como un polvo rojo; etc. –Las propiedades esenciales que atribuyen los alquimistas a la piedra filosofal son las siguientes; transmutar en oro o plata los metales viles (plomo, mercurio, cobre, etc.); prevenir y curar toda clase de enfermedades, lo mismo agudas que crónicas, y prolongar la vida humana mucho más allá de sus límites naturales, y por esta razón se ha considerado dicha substancia, tomada al interior, como el más precioso de todos los remedios. Algunos autores espagíricos han atribuído a esta famosa piedra otra importante propiedad: la de formar artificialmente piedras preciosas, tales como diamantes, perlas y rubíes. “Habéis visto, Sire –escribía Raimundo Lull al Rey de Inglaterra-, la maravillosa proyección que hice en Londres con el agua de mercurio que yo eché sobre el cristal disuelto; formé un diamante finísimo, del cual mandasteis hacer unas columnitas para un tabernáculo”. –Otras virtudes aun más apreciables desde el punto de vista intelectual y moral, se han atribuído a este raro tesoro, y es que confiere a quien lo posee el don de sabiduría, y además, así como la piedra filosofal ennoblece los más viles metales y muda los guijarros en perlas finas, así también purifica el alma del hombre y extirpa de su corazón la raíz del mal y de todo pecado. –Acerca de la cantidad de piedra filosofal que ha de emplearse para producir sus efectos, varían considerablemente las opiniones de los alquimistas. Kunckel admite que no puede convertir en oro más que dos veces su peso de otro metal. Germspreiser afirma que puede llegar de treinta a cincuenta veces. Arnaldo de Villanueva dice que una parte de ella basta para convertir en oro cien partes de metal impuro; Rogerio Bacón, cien mil partes; segun expresa Raimundo Lull en su Novum Testamentum; no sólo puede cambiar el mercurio en oro, sino que comunica al oro así formado la propiedad de desempeñar a su vez el papel de una nueva piedra filosofal. –La preparación de este producto se ha mantenido siempre en el mayor secreto. Verdad es que se han hecho vagas indicaciones sobre este punto, pero todas ellas están expresadas intencionalmente en un lenguaje muy obscuro, enigmático y frecuentemente contradictorio al parecer; pero “sólo entre esas contradicciones y en esas falsedades aparentes encontramos la verdad”. Y no era por egoísmo que los escritores herméticos tenían tan oculto su secreto; poderosas razones aducían ellos para no profanar y hacer público un misterio tan precioso que, de ser divulgado, produciría un trastorno tremendo en la sociedad humana. “¡Pobre insensato! –exclama Artefio, apostrofando a su lector- ¿serías tan necio que creyeras que te vamos a enseñar abierta y claramente el más grande e importante de los secretos, y tomaras nuestras palabras al pie de la letra?” Muy expresivas son también las declaraciones de Arnaldo de Villanueva: “Oculta este libro en tu seno –dice- y no lo pongas en manos de los impíos, porque encierra el secreto de los secretos de todos los filósofos. No debe echarse a los puercos esta margarita, porque es un don de Dios”. –Véase: Alquimia, Tabla de Esmeralda, Bacon, Busadier, Charnock, Flamel (Nicolás), Helvecio, Kelley, Kirkeby, Luis de Neus, Lulio (o Lull), Lascaris, Martini, Paracelso, etc.)]
* Piedras mágicas.- Véase: Betyles.
* Piedras oraculares.- Véase: Betyles.
Pigmalión (Pygmalion, Griego).- Célebre escultor de la isla de Chipre, que se enamoró de la estatua que había labrado, hasta el punto de que la diosa de la Belleza, apiadándose de él, cambió la estatua en mujer viviente. (Ovidio, Metamorfosis, 10). –Lo que se acaba de relatar es una alegoría del alma.
* Pigmeos.- Espíritus de los Elementos de la tierra. Son productos de un proceso de actividad orgánica que se opera en este elemento, por el cual pueden ser engendradas tales formas. Son enanos y seres completamente microscópicos, que siempre están en guerra con los gnomos. (F. Hartmann). –Véase; Gnomos.
Pilares de Hermes.- Lo mismo que los “Pilares de Seth” (con los cuales están identificados), sirven para conmemorar sucesos oxultos y varios secretos esotéricos simbólicamente grabados en ellos. Esto era una práctica universal. De Enoch se dice también que construyó pilares.
* Pilares de Seth.- Véase: Pilares de Hermes.
Pilares, Los dos.- Jakin (o Jachin) y Boaz estaban colocados a la entrada del Templo de Salomón, el primero a la derecha y el segundo a la izquierda. Su simbolismo se halla declarado en los rituales masónicos. [Véase: Jachin y Yakin y Boaz.]
Pilares, Los tres.- Cuando los diez Sephiroth están ordenados en el Arbol de Vida, dos líneas verticales los separan en tres Pilares, que son: el Pilar de la Severidad, el Pilar de la Misericordia y el Pilar de la Benignidad. Binah, Geburah y Hod forman el primero, el de Severidad; Kether, Tiphereth, Jesod y Malkuth, el Pilar central; y Chokmah, Chesed y Netzach, el Pilar de la Misericordia. (W.W.W.).
Pillaloo Codi (Tamil).- Sobrenombre que en la astronomía popular se da a las Pléyades, y que significa “la gallina y los polluelos”. Es muy curioso que los franceses den también a esta constelación el nombre de Poussinière [La Pollera].
* Pimander.- Véase; Pymander.
* Pinda (Sánscrito).- Torta alimenticia o pastel confeccionado con arroz y manteca purificada, que se ofrece a los manes o antepasados. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 42). Significa también una actitud piadosa de una persona que medita.
* Pindabhâj (Sánscrito).- “Que participa de la torta funeraria”; en plural, los manes.
* Pindadâna (Sánscrito).- Ofrenda de una torta funeraria.
* Pindaja (Sánscrito).- Generación vivípara.
* Pindapâta (Sánscrito).- Comida que se recibe como limosna. Por extensión: limosna en general.
* Pindapâtika (Sánscrito).- Que vive de limosnas.
* Pindâra y Pindasa (Sánscrito).- Mendigo que vive de limosnas. Pindâra es también el nombre de un demonio-serpiente.
* Pindâraka (Sánscrito).- Lugar para bañarse, en la costa de Gujerat en las inmediaciones de Dvârakâ, adonde iba algunas veces Krichna, y por esta causa tenido en veneración.
* Pindodakakriyâ (Pinda-udaka-kriyâ) (Sánscrito).- Ofrenda de tortas de arroz y de agua.
* Pindoli (Sánscrito).- Restos de una comida, migajas.
* Pindopanichad (Sánscrito).- Título de un Upanichad.
* Pineal.- Véase: Glándula pineal.
Pingala (Sánscrito).- La grande autoridad védica sobre la prosodia y los chhandas [metros poéticos] de los Vedas. Vivió unos siglos antes de J. C. [Es también el nombre de uno de los reyes-serpientes.]
* Pingalâ (Sánscrito).- Es el nâdi (nervio u órgano conductor) y el sistema de nâdis que obra en la parte derecha del cuerpo; el nervio simpático derecho o las corrientes nerviosas del lado derecho de la médula espinal. “Por el lado derecho se extiende el nâdi Pingalâ, brillante y refulgente como un gran círculo de fuego (el sol); este producto de virtud (el Pingalâ) es denominado “vehículo de los dioses”. (Uttara-Gîtâ, II, 11). K. Laheri, en su comentario, dice: “Este nâdi se extiende desde la planta del pie derecho directamente hacia arriba hasta la parte superior de la cabeza, donde está situado el sahasrâra (o loto de mil pétalos)”. El Idâ y el Pingalâ corren a lo largo de la pared curva donde está situado el Suchumnâ. (Véase esta palabra). Son semilaterales, positivo y negativo, y ponen en acción la libre y espiritual corriente del Suchumnâ. El Pingalâ, lo mismo que el Idâ, parte de un centro sagrado situado sobre la médula oblongada, conocido con el nombre de Triveni (Doctr. Secr., III, 547). La parte derecha del corazón, con todas sus ramificaciones, es llamada también Pingalâ. Para más detalles, véase: Râma Prasâd, Las fuerzas sutiles de la Naturaleza, cap. IV. –Véase además: Nâdi, Idâ y Suchumnâ.
* Pino.- Arbol favorito de Cibeles. Se le encuentra ordinariamente cerca de las imágenes de esta diosa. En sus Misterios, los sacerdotes corrían armados de tirsos que remataban en piñas adornadas con vistosas cintas. En el equinoccio de primavera se cortaba con gran pompa un pino que era llevado al templo de Cibeles. La piña se empleaba también en los sacrificios de Baco.
* Pipâsâ (Sánscrito).- Sed.
* Pippala (Sánscrito).- El árbol del conocimiento; el místico fruto de aquel árbol “sobre el cual acudían Espíritus amantes de la Ciencia”. Esto es alegórico y oculto. [Este fruto ha sido calificado de prohibido. (Doctr. Secr., II, 103). –Pippala o Azvattha es el nombre de la higuera sagrada (Ficus religiosa). –Véase: Haoma.]
Pippalâda (Sánscrito).- Escuela de magia fundada por un adepto de este nombre, y en la cual se explica el Atharva-Veda.
* Pirámides.- Segun dice el ilustrado egiptólogo Mariette, las pirámides no eran más que monumentos funerarios. Las tres grandes pirámides de Gizeh son las tumbas de Cheops, Chefren y Micerinus; las pequeñas son sepulcros de los miembros de la familia de estos reyes. En concepto de E. de Rougé, las pirámides funerarias eran monumentos votivos relacionados con el culto solar. “El personaje principal –dice- se halla ordinariamente representado en actitud de adoración, con el rostro vuelto hacia el mediodía; y a su izquierda hay las fórmulas de invocación al sol naciente, y a su derecha las análogas dirigidas al sol poniente”. Nuevos y más detenidos estudios han venido a demostrar que las cuatro caras de tales monumentos están orientadas de modo que corresponden a los cuatro puntos cardinales, obedeciendo así a un fin astronómico. En efecto, las pirámides se hallan íntimamente relacionadas con la idea de la constelación del Gran Dragón, los “Dragones de Sabiduría” o los grandes Iniciados de la tercera y cuarta razas, y con las de las inundaciones del Nilo, consideradas como un recuerdo del gran diluvio atlántico. (Doctr. Secr., II, 369). –En la construcción de la Gran Pirámide, basada en el sistema decimal (el número 10, o sea la combinación de los principios masculino y femenino), se observa un sistema de ciencia exacta, geométrica, numérica y astronómica, fundada en la razón integral del diámetro a la circunferencia del círculo. La construcción de las pirámides constituye el perdurable recuerdo y el indestructible símbolo del curso de los astros, así como de los Misterios e iniciaciones. En efecto: las medidas de la Gran Pirámiden coinciden con las del alegórico Templo Salomónico, emblema del ciclo de la Iniciación, como coinciden también con las del Arca de Noé y del Arca de la Alianza. (Doctr. Secr., I, 333-334, y II, 487). Y realmente, dicho monumento era un santuario majestuoso en cuyos sombríos recintos se celebraban los Misterios y cuyas paredes habían sido mudos testigos de escenas de iniciación de miembros de la familia real. El sarcófago de pórfido que el profesor Piazzi Smyth había tomado por un simple depósito de grano, era la fuente bautismal; al salir de ella, el neófito “renacía”, y quedaba convertido en adepto. (Isis sin velo, I, 519). –La Pirámide era igualmente símbolo del Principio creador de la Naturaleza, así como de la excelsa jerarquía de los Espíritus (Devas, Pitris, etc.). Simbolizaba, además, el universo fenomenal sumiéndose en el universo noumenal del pensamiento en el vértice de los cuatro triángulos, y por último simbolizaba el mundo ideal y el visible, puesto que en su figura se ven combinados el triángulo de los lados, el cuadrado de la base y el vértice, o sea la Tríada y el Cuaternario, el 3 y el 4. (Doctrina Secreta, I, 677).
Pirra (Phyrrha, griego).- Hija de Epimeteo y Pandora, que se casó con Deucalión. Después de un diluvio en que fue casi aniquilada la humanidad, Pirra y deucalión hicieron hombres y mujeres de las piedras que lanzaban en pos de ellos. [Véase: Deucalión y Diluvio.]
* Pirrón.- Filósofo griego que floreció en la segunda mitad del siglo IV antes de nuestra era. Su sistema consistía en dudar de todo. Al examinar una proposición cualquiera, su ánimo vacilaba entre el pro y el contra, de suerte que su juicio nunca era decisivo. Sostenía que la justicia o la injusticia, la bondad o la maldad de las acciones humanas, dependían únicamente de las leyes del país, así como de sus usos y costumbres. Este modo de discutir, sin afirmar ni negar, se llamó escepticismo o pirronismo.
Pirronismo.- La doctrina del escepticismo tal como la enseñó primero Pirrón. Su sistema era mucho más filosófico que la escueta negación de nuestros pirronistas modernos. [Véase: Pirrón.]
Pisâchas.- Véase: Pizâchas.
Pistis Sophia (Griego).- “Conocimiento-Sabiduría”. Un libro sagrado de los antiguos gnósticos o primitivos cristianos. [La más grande autoridad moderna en cuestión de creencias gnósticas exotéricas, Mr. C. W. King, dice, hablando del Pistis Sophia, “aquel precioso monumento del gnosticismo”.]
* Pitá (Sánscrito).- Nominativo singular de Pitri: Padre. –Véase: Pitri.
Pitágoras (Pythagoras, griego).- El más célebre de los filósofos místicos. Nació en la isla de Samos, hacia el año 586 antes de Jesucristo. A lo que parece, viajó por todo el mundo y entresacó su filosofía de los diversos sistemas de que tuvo conocimiento. Así, estudió las ciencias esotéricas con los bracmantes de la India, y la astronomía y la astrología en la Caldea y el Egipto. Aun hoy día se le conoce en el primero de los citados países con el nombre de Yavanâchârya (“el maestro jonio”). Después de su regreso se instaló en Crotona, en la Magna Grecia, donde estableció una escuela [escuela itálica], a la cual muy pronto afluyeron todas las mejores inteligencias de los centros civilizados. Su padre era un tal Mnesareo de Samos, hombre instruído y de noble cuna. Pitágoras fue el primero que enseñó el sistema heliocéntrico, y era el sabio más versado en geometría de su siglo. Creó también la palabra “filósofo”, compuesta de dos términos que significan “amante de la sabiduría” (philo-sophos). Como el más grande matemático, geómetra y astrónomo de la antigüedad histórica, así como el más eminente de los metafísicos y sabios, Pitágoras adquirió fama imperecedera. Enseñó además la doctrina de la reencarnación, tal como se profesaba en la India, y muchas otras cosas de la Sabiduría secreta. [Véase: (Las) Diez virtudes pitagóricas y Versos áureos, Régimen pitagórico, etc.]
* Pitagorismo.- El sistema filosófico de Pitágoras.
* Pitakas (Pâli).- Colecciones o grupos de libros. Véase: Tripitakas.
* Pitâmaha (Sánscrito).- Literalmente: “gran padre”. Abuelo paterno.
* Pitara.- Véase: Pitaras.
Pitara-devatâ (Pitar Devatâ) (Sánscrito).- Los “dioses-padres”; los antecesores lunares de la humanidad. [Los Pitara-devatâ, o dioses-pitris, son llamados también “Llamas”, Asuras o Asura-Devatâs (dioses), porque fueron primero dioses –y de los más elevados- antes de volverse “no-dioses”, y de Espíritus celestes que eran caer convertidos en Espíritus de la Tierra (exotéricamente, entiéndase bien, segun el dogma ortodoxo. Doctr. Secr., II, 258).]
* Pitaras (o Pitara) (Sánscrito).- Nominativo plural de Priti, o sea Pitris, castellanizando la palabra. –Los padres, antecesores [o pitris.] Los padres de las razas humanas. –(Véase: Pitris).
* Pîtha (Sánscrito).- El sol, el fuego, el tiempo (que todo lo absorbe); agua potable.
Pitia (Pythia).- Véase: Pitonisa.
Pitonisa o Pythia (Griego).- Segun los diccionarios modernos, esta palabra designa la persona que daba los oráculos en el templo de Delfos, y toda mujer a quien se suponía dotada del espíritu de adivinación, “una hechicera” (Webster). Esto no es verdad ni es exacto. Apoyándonos en la autoridad de Jámblico, Plutarco y otros autores, la Pitonisa era una sacerdotisa [de Apolo] elegida entre las sensitivas, jóvenes puras y de las clases más pobres, y colocada en un templo, en donde se ejercitaban los poderes oraculares. Allí tenía ella una habitación separada de todos, excepto del Hierofante o vidente principal, y una vez admitida, quedaba, como una monja, perdida para el mundo. Sentada en un trípode de bronce sobre una grieta del suelo, por la cual subían vapores embriagantes, estas exhalaciones subterráneas impregnaban todo su organismo produciendo la manía profética, y en este estado anormal pronunciaba ella los oráculos. Aristófanes, en Vœstas, I, reg. 28, denomina a la pitonisa ventriloqua vates, o “profetisa ventrílocua”, por razón de su voz de estómago. Los autores antiguos situaban el alma del hombre (el Manas inferior) o su conciencia personal, en la boca del estómago. Así encontramos en el verso cuarto del segundo himno nâbhânedichta de los Brahmanas: “Escuchad, ¡oh hijos de los dioses!, a uno que habla por el ombligo (nâba), porque os llama en vuestras moradas”. Este es un fenómeno de sonambulismo moderno. El ombligo era considerado en la antigüedad como “el círculo del sol”, el asiento de la divina luz interior. Por esto, el oráculo de Apolo estaba en Delphi, la ciudad de Delphus, matriz o vientre, así como el asiento del templo era denominado omphalos, ombligo. Como es bien sabido, un gran número de sujetos mesmerizados pueden leer cartas, oír, oler y ver por dicha parte de su cuerpo. Aun hoy día existe en la India (y también entre los parsis) la creencia de que los Adeptos tienen en el ombligo llamas que aclaran para ellos todas las tinieblas y quitan el velo del mundo espiritual. Entre los zoroastrianos se les da el nombre de lámpara de Deshtur o “Sumo sacerdote”, y entre los indos, “luz o esplendor del Dikchita (Iniciado)”. [Véase: Isis sin velo, I, XXXVIII y XXXIX.]
* Pitri.- Véase: Pitris y Pitaras.
* Pitridâna (Sánscrito).- Ofrenda a los manes.
* Pitri-devas o Pitri-devatâs (Sánscrito).- Pitris divinos o Barhichad-Pitris. Están dotados del fuego creador físico, y son los progenitores o padres espirituales del cuerpo físico del hombre. Podían sólo crear, o mejor dicho, revestir las Mónadas humanas con sus propios yos astrales, pero no podían hacer al hombre a su imagen y semejanza. “El hombre no debe ser como uno de nosotros” –dicen los dioses creadores encargados de la fabricación del hombre animal inferior-, sino superior. (Doctrina Secreta, II, 99).
* Pitri-griha (Sánscrito).- Lugar de sepultura; tumba, sepulcro.
* Pitri-jâna (Sánscrito).- Vehículo de los Pitris. –Véase: Uttara-Gîtâ, II, 12, y el comentario de K. Laheri.
* Pitrika (Sánscrito).- Relativo a los pitris o antepasados; paterno.
* Pitrikânana (Sánscrito).- “Morada de los padres”; cementerio.
* Pitrikriyâ (Sánscrito).- Ofrenda a los manes o pitris.
* Pitriloka (Sánscrito).- El mundo o región de los pitris, richis y prajâpatis, uno de los ocho mundos.
* Pitripati (Sánscrito).- Rey o señor de los pitris: Yama, dios de la muerte y juez de los mortales. (Doctr. Secr., II, 48).
* Pitriprasû o Pitrisû (Sánscrito).- El crepúsculo, por ser la hora en que aparecen los manes.
* Pitripûjana (Sánscrito).- Veneración o culto a los pitris.
* Pitrirâja.- Véase: Pitripati.
* Pitrirna (Sánscrito).- Deuda con los padres. La que se contrae por el hecho de haber los padres nutrido el cuerpo físico de sus hijos. (Bhagavân Dâs; Ciencia de las emanaciones).
Pitris [Propiamente Pitaras] (Sánscrito).- Los antecesores o creadores de la humanidad. Son de siete clases, tres de las cuales son incorpóreas (arûpa), y cuatro corpóreas. En la teología popular se dice que fueron creados del costado de Brahmâ. Tocante a su genealogía, varían las opiniones; pero, segun la filosofía esotérica, los Pitris son tal como se expone en la Doctrina Secreta. En Isis sin velo se dice de ellos: “Creése ordinariamente que este término indo significa los espíritus de nuestros antecesores, de personas desencarnadas, y de ahí el argumento de algunos espiritistas de que los faquires (y yoguis) y otros hacedores de prodigios del Oriente son médium. Esto es erróneo en más de un concepto. Los Pitris no son los antecesores de los actuales hombres vivientes, sino los de la especie humana o de las razas adámicas; los espíritus de razas humanas, que en la gran escala de la evolución descendente precedieron a nuestras razas de hombres, y fueron físicamente, lo mismo que espiritualmente, muy superiores a nuestros pigmeos. En el Mânava Dharma Zâstra se les da el nombre de Antecesores lunares.” (Isis sin velo, I, XXXVIII). La Doctrina Secreta ha explicado ahora lo que cautelosamente se había adelantado en los primeros libros teosóficos.
¡Durante el manvantara lunar, la evolución produjo siete clases de seres, denominados Pitris o “Padres”, por la razón de que engendraron los seres del manvantara terrestre. Estos seres son los antecesores de la humanidad actual. Así, pues, los Pitris (Padres, Antecesores, Divinidades, espíritus o regentes lunares) son Mónadas, que habiendo terminado su ciclo de vida en la Cadena lunar, inferior a la terrestre, se encarnan en nuestro planeta y pasan a ser hombres en realidad. Son las Mónadas que entran en el ciclo de evolución en el globo A, y dando la vuelta a la Cadena de globos, desarrollan la forma humana. Al principio del período humano de la cuarta Ronda en este globo, “exudan”, por decirlo así, sus chhâyâs, sombras o dobles astrales de las formas, parecidas a las del mono, que habían desarrollado en la tercera Ronda, y esta forma sutil, más fina, es la que sirve como modelo, alrededor del cual la Naturaleza construye al hombre físico. (Doctrina Secreta, I, 202-203). Los libros exotéricos indos mencionan siete clases o jerarquías de Pitris, tres de ellas incorpóreas, Arûpa-Pitris, esto es, sin forma o cuerpo, y cuatro corpóreas, Rûpa-Pitris, por otro nombre llamados Barhichads. Los primeros, denominados también Vairâjas o “Hijos de Virâja (Brahmâ)”, son inteligentes y espirituales, mientras que los segundos son materiales y desprovistos de intelecto. Esotéricamente, los Asuras constituyen las tres primeras clases de Pitris, “nacidos en el cuerpo de la Noche”, mientras que las otras cuatro fueron producidas del “Cuerpo de la Aurora”, (véanse estas palabras). Se han dividido además los Pitris o Antecesores en dos géneros distintos: los Barhichad-Pitris y los Agnichvâtta-Pitris. Los primeros de ellos poseen el “fuego sagrado”, y los segundos están privados de él. El ritualismo indo parece relacionarlos con los fuego sacrificiales y con los brahmanes “jefes de familia” (Grihasta). Los de la clase más elevada (esotéricamente), la de los Agnichvâttas, están representados, en la alegoría exotérica, como brahmanes jefes de familia, que, habiendo descuidado mantener sus sagrados fuegos domésticos y ofrecer holocaustos en sus pasadas existencias en anteriores manvantaras, han perdido todo derecho a recibir oblaciones con fuego; mientras que los Barhichads, por razón de ser brahmanes que mantuvieron los fuegos domésticos, son honrados de esta suerte aun hoy día. Pero la filosofía esotérica declara que las calificaciones originales son debidas a la diferencia que existe entre las naturalezas de ambas clases: los Agnichvâtta-Pitris están desprovistos de “fuego”, esto es, de pasión creadora, porque son demasiado divinos y puros; en tanto que los Barhichad-Pitris, por ser los Espíritus lunares más estrechamente ligados con la Tierra, vinieron a ser los Prajâpatis inferiores; los Elohim “creadores” de la forma o del Adam de polvo (Doctrina Secreta, II, 81), esto es, del hombre físico (nuestro cuerpo) y sus principios inferiores; mientras que los Pitris más elevados (los Pitris de los Devas, Mânasa-Dhyânis o Agnichvâtta-Pitris), verdaderas divinidades solares representantes de la evolución intelectual, son los formadores del hombre interno, dándole la inteligencia y la conciencia (Id., I, 114 y 204), sin tomar parte alguna en la creación física del hombre. Hay una doble y hasta triple serie de Barhichads y Agnichvâttas: los primeros, habiendo dado nacimiento a sus “dobles astrales” (chhâyâs, sombras o imágenes astrales o etéreas), renacen como hijos de Atri, y son los Pitris de los daityas, dânavas y otros seres demoníacos; mientras que los Agnichvâttas renacen como hijos de Marîchi (hijo de Brahmâ), y son los Pitris de los dioses. (Leyes de Manú, III, 195-196). –Por Pitris se entienden además los manes de los antepasados (padres, abuelos), esto es, de los ascendientes directos de una familia. A esta clase de Pitris de refiere el Bhagavad-Gîtâ (I, 42-44), al hablar de las ofrendas funerarias prescritas en los libros sagrados, ofrendas que deben practicar los jefes de familia hasta la tercera generación, el día de la luna nueva de cada mes, para asegurar en el otro mundo la felicidad de sus mayores. -¿Se referiría a los Pitris san Pablo al hablar de “la congregación de los primogénitos que están alistados en los cielos” (Hebreos, XII, 23)? -Véase: Agnichvâttas, Barhichads, Dhyânis, Dioses lunares, Pitris lunares, Pitris solares, Somapas, Vairâjas, etc.]
* Pitris lunares.- Los verdaderos Pitris, llamados generalmente Barhichad-Pitris. Son las entidades más adelantadas de la Cadena lunar que, al terminar ésta, entraron en la séptima Jerarquía creadora. Son los Dioses lunares o Señores de la luna, que tienen a su cargo el guiar la evolución física en la Cadena terrestre. Preparan las formas para las Mónadas ex-lunares y dan al hombre los cuatro principios inferiores (doble etéreo, prâna, kâma animal y el germen animal de la mente, o sea el manas inferior). Con ellos actúan de un modo secundario dos clases de Mónadas menos desarrolladas, indistintamente llamadas Dhyânis inferiores o Pitris solares (que en la Cadena lunar suceden inmediatamente a los Pitris Barhichads). La primera de dichas dos clases había desarrollado ya su cuerpo causal, y la segunda estaba a punto de formarlo, por lo que su demasiado avanzada evolución no les permitió entrar en las primeras Rondas de la cuarta Cadena planetaria (la terrestre), a la cual llegaron durante el promedio de la cuarta Ronda, en la tercera y cuarta Razas-madres. Estos Pitris obran bajo la dirección de Yama, dios o señor de la muerte, y por esta razón se designa a éste con el epíteto de “Señor de los Pitris” (Pitripati), y por esto mismo son perecederos los cuerpos y los principios inferiores que aquellos dan al hombre, puesto que Yama no puede conferir la inmortalidad. (A. Besant, Genealogía del Hombre).
* Pitris solares.- Forman una de las cuatro clases de Mânasa-putras o Hijos de la Mente. Son los Dhyânis inferiores, procedentes de la Luna, y se subdividen en dos especies. Durante el intervalo entre la Cadena lunar y la terrestre y el dilatado período de las tres y media primeras Rondas de la última, permanecieron estos Pitris en el Nirvâna lunar. La segunda subdivisión ingresó en la humanidad terrestre después de la separación de sexos en la tercer Raza; mientras que la primera subdivisión ingresó durante la cuarta Raza, la Atlántica. Son Mónadas de la Cadena lunar demasiado avanzadas para entrar en la cuarta Cadena planetaria (la terrestre) durante las primeras Rondas, pero no lo suficiente aun para ingresar en las huestes de los Pitris-Barhichads. (A. Besant, Genealogía del Hombre).
* Pitritarpana (Sánscrito).- Véase: Pitridâna.
* Pitritithi (Sánscrito).- Día de la luna nueva, consagrado a los manes.
* Pitrivana (Sánscrito).- Cementerio, bosquecillo funerario.
* Pitrivanechara (Sánscrito).- Ziva (que frecuenta los cementerios).
* Pitrîya (Sánscrito).- Perteneciente o relativo a los Pitris o Padres. Día pitrîya significa mes lunar. (Râma Prasâd).
* Pitriyâna (Sánscrito).- Carro mortuorio. –La vía que recorre el alma al abandonar el cuerpo físico. (P. Hoult).
* Pitriyajña (Sánscrito).- Culto o sacrificio a los pitris o manes de los antepasados.
* Pitta (Sánscrito).- Calor, temperatura. Sinónimo de Agni. (Râma Prasâd). Significa también bilis.
* Pitu (Sánscrito).- Bebida, alimento.
* Pîtu (Sánscrito).- “El bebedor”; el Sol, el fuego.
* Pituitario.- Véase: Cuerpo pituitario.
Piyadazi o Piyadazî (Pîyadasi) (Pâli).- “El hermoso”, calificativo del rey Chandragupta (el “Sandracottus” de los griegos) y de Azoka, el rey budista, nieto suyo. Ambos reinaron en la India central entre los siglos IV y III antes de J. C. Chandragupta era designado también con el epíteto de Devânâm-piya (amado de los dioses). [Véase: Âzoka y Chandragupta.]
* Pîyu (Sánscrito).- Igual significado que pîtu.
* Pîyûcha (Sánscrito).- Ambrosía, néctar, soma.
* Pîyûchamahas y Pîyûcharuchi (Sánscrito).- La luna.
Pizâchas (Pisâchas) (Sánscrito).- Segun los Purânas, son demonios o malos genios creados por Brahmâ. Segun la creencia popular del Sur de la India, son espíritus, fantasmas, demonios, larvas y vampiros, generalmente hembras (Pizâchî), que se aparecen a los hombres. Deleznables restos de seres humanos que residen en el Kama-loka, a manera de cascarones y elementarios. [Orden inferior de demonios o genios maléficos, sedientos de sangre, y que participan de la naturaleza de los râkchasas, aunque inferiores a éstos. –Véase: Kâmarûpa e Íncubos.]
* Pizâcha-loka (Sánscrito).- La región habitada por los pizâchas, demonios o vampiros. El último de los ocho mundos, segun las escuelas Sânkhaya y Vedânta.
* Pizuna (Sánscrito).- Espía; cruel, malvado, vil, despreciable. –Véase: Pesh-Hun.
* Plaggon (Griego).- Pequeña muñeca de cera que representaba las personas al natural y de que se servían para los encantamientos.
Plakcha (Sánscrito).- Uno de los siete grandes dvîpas (continentes o islas), en el panteón indo y en los Purânas. [Es también el nombre de la higuera sagrada, Ficus religiosa, lo mismo que el de otra especie llamada Ficus infectoria.]
* Planetaria, Cadena.- Véase: Cadena planetaria.
* Planetarios, Espíritus.- Véase: Espíritus planetarios.
* Planetas.- Hay un gran número de planetas, grandes o pequeños, no descubiertos aun, pero cuya existencia conocían los antiguos astrónomos, todos ellos Adeptos iniciados. Sólo siete de nuestros planetas se hallan tan íntimamente relacionados con nuestro globo como lo está el Sol con todos los cuerpos a él sometidos en sus sistema. (Doctr. Secr., I, 629). Los autores antiguos enumeraban los planetas por el orden siguiente: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno, contando el Sol como planeta para fines exotéricos. Hay que recordar que la Luna y el Sol son substitutos cada uno para su correspondiente planeta secreto. (Id., III, 452). Por su parte los egipcios y los indos dividían su día en cuatro porciones, cada una de las cuales se hallaba bajo la protección y el gobierno de un planeta. Andando el tiempo, cada uno de los días vino a llamarse por el nombre del planeta que regía su primera parte, la mañana. Hay siete planetas principales o primarios (de los cuales hay tres que han de quedar innominados), que son las esferas de los siete Espíritus que en ellos residen. Todos los restantes son planetoides más bien que verdaderos planetas. (Id., I, 626-628). Cada uno de los planetas –de los cuales sólo siete eran llamados “sagrados”, por ser regidos por los más altos Regentes o Dioses- es un septenario, como lo es asimismo la Cadena a que pertenece nuestra Tierra. (Id., I, 176). –Los Principios que animan a los planetas y otros astros son los Auphanim de la Cábala, los Angeles de las esferas o Espíritus planetarios, que rigen los destinos de los hombres que nacen bajo una u otra de sus constelaciones. (Id., I, 153). Todas las facultades mentales, emocionales, psíquicas y espirituales están influídas por las propiedades ocultas de la escala de causas que emanan de las Jerarquías de los Regentes espirituales de los planetas, y no por los planetas mismos. Los planetas tienen correspondencia con los principios humanos, con los metales, los días de la semana, los sonidos y los colores. Así, Marte corresponde al Kâma-rûpa, al hierro, al martes, a la nota do de la escala musical y al color rojo; el Sol corresponde al Prâna, al oro, al domingo, a la nota re y al color anaranjado; Mercurio, al Buddhi, al mercurio, al miércoles, al mi y al amarillo; Saturno, al Kâma-Manas, al plomo, al sábado, al fa y al verde; Júpiter, a la Envoltura áurea, al estaño, al jueves, a la nota sol y al color azul; Venus, al Manas o mente superior, al cobre, al viernes, a la nota la y al índigo, y la Luna, al Linga-zarîra, a la plata, al lunes, al si y al violeta. Es de advertir que el Âtmâ, procediendo del Sol espiritual, no corresponde a ningún planeta visible; tampoco tiene relación alguna con ningún color o sonido, porque los incluye a todos ellos. (Id., III, 452, 463). –En los primeros siglos del cristianismo se admitían como cosa corriente las buenas o malas influencias planetarias, como lo prueban de un modo incontestable ciertas tablas astrológicas, en donde estaban señalados los presagios felices o siniestros correspondientes a cada hora del día y de la noche; tablas que figuraban en los libros compuestos para el uso de los fieles. En la iglesia de los Ermitani de Padua están representados los siete planetas al lado de la Pasión y de la Resurrección. En la catedral de Rímini, unos curiosos bajorrelieves del siglo XV ofrecen a la vista, sin mezcla alguna de alegoría, los planetas Saturno, Júpiter, Venus y otros. En pleno renacimiento, la capilla Chigi, en la iglesia de Santa María del Pueblo de Roma, muestra las divinidades de los planetas, con sus atributos mitológicos, representada cada una de ellas con un ángel a su lado. (Abate Martigny, Dict. Des Antiq. Chrét., pág. 804). –Véase: Cadena planetaria, Zodíaco, etc.
Plano.- Del latín planus (plano, llano). Extensión del espacio o de algo contenido en él, sea en sentido físico o en el metafísico, por ejemplo, un “plano de conciencia”. En Ocultismo, dicho término designa el campo o extensión de algun estado de conciencia, o del poder perceptivo de una serie particular de sentidos, o la esfera de acción de una fuerza determinada, o el estado de materia correspondiente a alguno de los extremos antes indicados. [Así, tenemos los planos físico, astral, mental, átmico, mayávico, objetivo, subjetivo, fenomenal, nouménico, etc. Hay en el Kosmos siete planos, tres de los cuales, los superiores, sólo se revelan a los Iniciados, y los cuatro restantes son: el arquetipo, el intelectual o creativo, el substancial o formativo, y el físico o material. (Doctrina Secreta, I, 221). Estos siete planos corresponden a los siete estados de conciencia en el hombre. Cada plano se subdivide en siete, y cada uno de estos últimos se subdivide a su vez en otros siete. –La evolución normal de la humanidad se ejecuta en tres de estos planos: el plano físico, el astral y el mental, llamados también “los tres mundos”. En los dos planos superiores a estos tres, o sean los planos búddhico y átmico, continúa la evolución propia del Iniciado. Estos cinco planos constituyen el campo de evolución de la conciencia hasta el día en que la humanidad irá a fundirse con la Divinidad. Los dos planos siguientes, los más elevados, representan la esfera de actividad divina que todo lo rodea y envuelve, y de donde emanan todas las energías divinas que mantienen y vivifican el universo. Estos dos últimos planos, denominados Anupâdaka y Âdi, el primero, son los planos de la conciencia divina, aquellos en que se manifiesta solo el Logos o la trinidad de los Logoi, y por lo tanto escapan a nuestra comprensión. (A. Besant, Estudios sobre la Conciencia).]
* Plano Âdi.- Plano primero, primordial o supremo. La base, fundamento o sostén del universo, fuente de la cual éste recibe la vida. Es el plano de la deidad desconocida, plano superior a la comprensión humana.
* Plano anupâdaka.- Plano que en orden descendente viene después del plano âdi. Lo mismo que este último, es el campo de manifestación exclusiva del Logos, y como indica su nombre (“sin receptor”, “que existe por sí mismo”, etc.), es aquel en que “no se ha formado todavía ningun vehículo”. (A. Besant, Estudio sobre la Conciencia).
* Plano astral.- Véase: Mundo astral.
* Plano átmico.- Plano del Âtman, llamado también nirvánico. Es el quinto plano, el del más elevado aspecto humano del Dios que está en nuestro interior; el plano de existencia pura, de poderes divinos en su más plena manifestación en su quíntuple universo. La conciencia átmica o nirvánica, la correspondiente a la vida en el quinto plano, es la conciencia alcanzada por numerosos Seres encumbrados, entre los cuales figuran aquellos primeros frutos de la humanidad que han completado ya el ciclo de la evolución humana y a quienes se da el nombre de Maestros, Mahâtmas o Jîvan-muktas, almas libertadas que continúan unidas con sus cuerpos físicos, a fin de ayudar al progreso de la humanidad. Estos elevados Seres han resuelto en sí mismos el problema de unir la esencia de la individualidad con la ausencia de separatividad, y viven como Inteligencias inmortales, perfectas en sabiduría, en poderes y en bienaventuranza. (A. Besant, Sabid. Antig., págs. 219-220). La evolución en los planos búdhico y átmico corresponde a un período futuro de nuestra raza; pero aquellos que eligen la espinosa y ardua senda de más rápido progreso pueden recorrer anticipadamente dichos períodos finales de evolución siguiendo el sendero de la Iniciación. (Obra citada, págs. 219-221).
* Plano búddhico.- Es el cuarto plano del universo. En él hay todavía dualidad, pero no separación. Es un estado en que cada uno es él mismo, con una claridad y una intensidad viva, inaccesible en los planos inferiores, pero en que, a pesar de esto, cada uno se siente incluir a todos los demás, y ser uno con ellos, no separado e inseparable. (A. Besant, Sab. Ant., pág. 217). Es el plano del poder y de la suprema sabiduría, en donde continúa la evolución humana supranormal, la que es propia del Iniciado después de la primera de las grandes Iniciaciones (Estudio sobre la Conciencia).
* Plano causal o kârana.- Véase: Plano mental.
* Plano devachánico.- Es una región del plano mental especialmente protegida, de la que todo mal y todo sufrimiento están enteramente excluídos por la acción de las grandes Inteligencias espirituales que dirigen la evolución humana, y en la cual residen, después de su estancia en el Kâmaloka, los seres humanos despojados de sus cuerpos físico y astral. (A. Besant, Sabiduría Antigua, pág. 179). –Véase: Devachan y Plano mental.
* Plano etéreo.- El éter de los físicos, éter inferior, constituye uno de los subplanos o subdivisiones de nuestro plano o mundo físico; subplanos correspondientes a los cuatro diversos estados del éter, análogos y tan bien definidos como los cuatro diferentes estados de la materia: sólido, líquido, gaseoso, etc., y denominados respectivamente: primer subplano etéreo o atómico, segundo etéreo o subatómico, tercer etéreo o superetéreo, y cuarto etéreo o etéreo propiamente dicho, y colectivamente designados con el nombre de plano etéreo. (P. Hoult).
* Plano físico.- Es el plano inferior, el de la materia más o menos densa, llamado por otro nombre plano material o terrestre, que es el plano en que existe el mundo que habitamos y al que pertenece nuestro cuerpo causal.
* Plano manásico.- Véase: Plano mental.
* Plano mayávico.- Plano o mundo de ilusión. –Véase: Mâyâ.
* Plano mental.- Es el que corresponde a la conciencia cuando actúa como pensamiento. No es el plano de la mente tal como ésta funciona por medio del cerebro, sino tal como obra en su propio mundo, llibre de todas las trabas de la materia física. El plano mental sigue en orden ascendente el plano astral; refleja la Mente universal de la Naturaleza, y es el plano que en nuestro pequeño sistema corresponde al de la gran Mente del Kosmos. En sus regiones más elevadas existen todas las ideas arquetipos que se hallan actualmente en vías de evolución concreta; mientras que en sus regiones inferiores dichas ideas se convierten en formas sucesivas que deben reproducirse en los mundos astral y físico. Este plano es el mundo del hombre verdadero, porque la inteligencia es su atributo más característico. Las formas de pensamiento desempeñan un importante papel entre las criaturas vivientes que actúan en el plano mental. (Sab. Ant., págs. 139-147). Una de las regiones de este plano es el Devachan.
* Plano nirvánico.- Véase: Plano átmico y Nirvâna.
* Plano sûkchma.- Es el plano de la materia sutilísima de los vedantinos, equivalente a los planos astral y mental.
* Plantal.- Véase: Plaster.
* Plaster o Plantal.- Término platónico para expresar el poder que moldea las substancias del universo dándoles formas apropiadas. (Five Years of Theos.).
Plástica, Alma.- Véase: Alma plástica.
* Plástico.- Calificativo empleado en Ocultismo con relación a la naturaleza y esencia del cuerpo astral, o “alma proteica”. –Véase: Alma plástica. (Glosario de la Clave de la Teosofía).
Platón.- Un iniciado en los Misterios, y el más eminente filósofo griego, cuyos escritos son conocidos en el mundo entero. Fue discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles. Floreció unos 400 años antes de nuestra era. [Desde una edad muy temprana se dedicó a las bellas artes, a la geometría, y en él los cálculos matemáticos se unieron al entusiasmo por lo bello. Las lecciones de Sócrates despertaron su vocación filosófica. A la muerte de su maestro, concurrió a la escuela de Euclides, en Megara; visitó a los filosófos de la Magna Grecia y a los sacerdotes de Egipto, y más tarde fundó en Atenas una escuela, centro luminoso cuyos resplandores se difundieron a lo lejos. Considera a Dios como causa y como substancia, como el Logos o verbo, que contiene las ideas eternas, tipos de todas las cosas. Admite que las ideas son innatas en el alma humana. Demuestra que el alma es de origen divino y participa de la substancia divina; que es inmortal; que recibe el premio o castigo que merece por su proceder, y sostiene además que sale repetidas veces de esta vida, para volver a ella otras tantas. La moral de Platón se distingue por su gran pureza. Escribió este autor numerosas obras, entre las cuales merecen principal mención Timeo, Fedón o la inmortalidad del alma, Fedro, El Banquete, Georgias, Eutifrón, Pitágoras, las Leyes, la República, importante tratado de política cuyas reglas se ha intentado algunas veces poner en práctica. Murió en el año 348 antes de J. C.]
Platónica, Escuela.- Véase: Escuela Platónica.
* Plava (Sánscrito).- Balsa, almadía, barca. Prolongación del sonido de las vocales de la lectura del Veda; desarrollo de una idea a través de varias estancias.
* Plavaga (Sánscrito).- El cochero del sol.
* Plavin o Plavîn (Sánscrito).- Ave, pájaro.
* Plenum (Latín).- Véase: Espacio y Plerôma.
Plerôma (Griego).- “Plenitud”. Término gnóstico adoptado para significar el mundo divino o Alma universal. El Espacio, desarrollado y dividido en serie de eones. La mansión de los dioses invisibles. Tiene tres grados. [Es el Vehículo de la Luz y receptáculo de todas las formas, una Fuerza difundida en todo el universo, con sus efectos directos o indirectos, que los escolásticos latinos han logrado transformar en Satán y sus obras. (Doctrina Secreta, II, 537).] -Segun los primitivos Padres de la Iglesia, el Pleroma era la mansión de las huestes de Angeles caídos. (Doctrina Secreta, I, 218). –El Plerôma es uno solo, no muchos; y sus estados de existencia son grados del autodesenvolvimiento de la Mente universal desde la única y distinta Causa que está detrás de ella. (Theosoph. Review, cit. por P. Hoult).
* Plexos.- Véase: Padma.
* Pléyades.- Véase; Krittikâs.
* Plinterias (del griego plynteria).- Fiestas que en honor de Minerva se celebraban antiguamente en Atenas.
Plotino.- El más ilustre, más grande y más eminente de todos los neoplatónicos después de Ammonio Saccas, fundador de dicha escuela. Era el más entusiasta de los filaleteos o “amantes de la verdad”, cuyo objeto era fundar una religión basada sobre un sistema de abstracción intelectual, lo que es verdadera Teosofía, o toda la esencia del neoplatonismo. Si hemos de creer a Porfirio, Plotino no reveló jamas el lugar de su nacimiento ni su fijación, su país natal ni su linaje. Hasta la edad de veintiocho años, nunca había podido encontrar un maestro o una doctrina que le satisficiese o llenara sus aspiraciones. Entonces acertó oír a Ammonio Saccas, y desde aquel día continuó asistiendo a su escuela. A los treinta y nueve años acompañó al emperador Giordano a la Persia y a la India, con el objeto de aprender la filosofía de estos países. Murió a la edad de sesenta y seis años, después de escribir cincuenta y cuatro libros sobre filosofía. Tan púdico era que de él se cuenta que “se sonrojaba al pensar que tenía cuerpo”. Alcanzó el samâdhi (el supremo éxtasis o “unión con Dios”, el Ego divino) varias veces durante su vida. Como dice uno de sus biógrafos, “hasta un punto tal llevaba su desprecio por sus órganos corporales, que se negó a hacer uso de un remedio, considerando que era indigno de un hombre emplear medios de esta clase”. Leemos además que “cuando él murió, un dragón (o serpiente) que estaba debajo de su lecho, escurrióse por un agujero de la pared y desapareció”, lo cual es un hecho significativo para el estudiante de simbolismo. Plotino enseñó una doctrina idéntica a la de los vedantinos, esto es, que el Espíritu-Alma que emana del Principio-Uno deífico se reunía con El después de su peregrinación. [Esta idea la expresó claramente al morir pronunciando las siguientes palabras: “Voy a llevar lo que hay de divino en nosotros a los que hay de divino en el universo”. Creía también en la reencarnación, y aunque al principio rechazaba la teurgia, acabó por admitirla plenamente. Fue un hombre universalmente respetado y estimado, cuya instrucción y cuya integridad eran grandísimas. Clemente de Alejandría habla muy alto en favor suyo, y varios Padres de la Iglesia eran secretamente discípulos suyos. Sus obras fueron recopiladas por su discípulo Porfirio, que las distribuyó en seis partes llamadas Enéadas, porque cada una de ellas constaba de nueve libros.]
* Plumas.- Las plumas en la cabeza son un atributo de las Musas. Isis llevaba, como símbolo de dignidad, una corona de plumas de avestruz. (Noël).
* Pluvio o Pluvialis (Del latín pluvia, lluvia).- Epíteto que se daba a Júpiter cuando le invocaban a fin de que fertilizara la tierra por medio de lluvia. En una antigua medalla se ve a dicho dios empuñando el rayo con la mano derecha, mientras que de la izquierda cae la lluvia. En las temporadas de gran sequía los agoreros etruscos imploraban su protección llevando procesionalmente piedras consagradas. (Véase: Lluvia).
* Pneuma (Griego).- Aliento; viento, aire; alma, espíritu; voz; la síntesis de los siete sentidos.
* Po.- Entre los diversos pueblos de la Polinesia, es la Noche madre de todos los dioses.
* Poderes del aire.- Véase: Elementos, Silfos, etc.
* Poderes sobrenaturales.- Este es el nombre que con mucha impropiedad se suele aplicar a ciertos poderes que son sencillamente producto del desarrollo de fuerzas o facultades psíquicas que existen en estado latente en todos los hombres, y cuya existencia empieza a reconocer la misma ciencia oficial. Por muy extraños y sorprendentes que nos parezcan los fenómenos producidos por dichos poderes, es un error imperdonable calificarlos de sobrenaturales, milagrosos y aun diabólicos, como lo hacen todos aquellos que desconocen su natural causa productora. Lo sobrenatural, lo milagroso no existe ni puede existir, porque nada hay en realidad superior o fuera de la Naturaleza y de sus leyes. Lógico es, por lo tanto, desechar por completo el calificativo de sobrenatural, aplicado a los poderes en cuestión, substituyéndolo con el de anormal, maravilloso, extraordinario u otros que, si bien menos presuntuosos, se ajustan más a la razón y al sano criterio. –Véase: Milagro, Magia, Yoga, etc.
* Poligenismo (Del griego polys, muchos, y génesis, generación).- Doctrina que admite que los organismos provienen de gérmenes de varias clases; y aplicada al hombre, admite variedad de orígenes en la especie humana, en contraposición al monogenismo. (Véase esta palabra).
Politeismo (Del griego polys, muchos, y theos, dios).- Doctrina sustentada por los que admiten la pluralidad de dioses, a diferencia de monoteísmo, que admite la existencia de un Dios único. Por una falsa interpretación de nombres, la India y algunos otros pueblos han sido injustamente calificados de politeistas puesto que en realidad no adoran más que a un Dios único, eterno e infinito (Brahma), y las divinidades inferiores (devas) son meras personificaciones transitorias de astros, elementos, fuerzas o fenómenos de la Naturaleza. En lo referente a Egipto, Mr. Grébaut, en su notable estudio acerca de un himno a Ammon del museo de Bulak, se esfuerza en demostrar claramente que los dioses del panteón egipcio no son otra cosa que representaciones divinas del Ser único. “El conjunto de los dioses –dice- forma la colección de personas divinas en las cuales reside en Dios único”. –(Véase: Dioses o divinidades inferiores).
* Polvo de proyección.- Uno de los varios nombres con que se designa la piedra filosofal. –(Véase: Busadier, Piedra filosofal).
Popol-Vuh.- Los libros sagrados de los guatemaltecos. Manuscritos Quichés descubiertos por Brasseur de Bourbourg.
Porfirio (Porphyrius).- Filosófo neoplatónico y escritor sumamente distinguido, sólo inferior a Plotino como maestro y filósofo. Nació antes de la mitad del siglo III después de J. C., en Tiro, razón por la cual era llamado Tirio, y segun se supone, pertenecía a una familia judía. Aunque completamente helenizado y pagano, su verdadero nombre Melek [o Malek] (rey) parece indicar que tenía en sus venas sangre semítica. Los críticos modernos le consideran muy justamente como el más prácticamente filosófico y el más moderado de todos los neoplatónicos. Escritor eminente, adquirió especial renombre por su controversia con Jámblico respecto a los males inherentes a la práctica de la Teurgia. No obstante, acabó por convertirse a las ideas de su adversario. Místico por nacimiento, siguió lo mismo que su maestro Plotino la disciplina Râja-Yoga pura, que conduce a la unión del alma con la Super-Alma o Yo superior (Buddhi-Manas). –Con todo, se lamentó de que a pesar de todos sus esfuerzos, no consiguió alcanzar dicho estado de éxtasis hasta llegar a los setenta años, mientras que Plotino le aventajaba en ese punto. Esto era probablemente porque, así como su maestro tenía en el mayor desprecio la vida y el cuerpo físico, limitando las investigaciones filosóficas a aquellas regiones en que la vida y el pensamiento se hacen eternos y divinos, Porfirio dedicaba todo el tiempo a consideraciones sobre la aplicación de la filosofía a la vida práctica. “El fin de la filosofía es para él la moralidad”, dice uno de sus biógrafos; podemos casi decir la santidad, la curación de las flaquezas humanas, comunicar al hombre una vida más pura y vigorosa. El mero saber, por verdadero que sea, no es suficiente por sí mismo, el saber tiene por objeto la vida en armonía con el Nous, “razón” –traduce su biógrafo. No obstante, como quiera que nosotros interpretamos la palabra Nous, no en el sentido de “razón”, sino en el de “mente” (Manas) o el divino Ego eterno del hombre, traduciríamos la idea esotéricamente diciendo: “el saber o conocimiento oculto o secreto tiene por objeto la vida terrestre en armonía con el Nous, o nuestro eterno Ego que se reencarna”, lo cual se ajustaría mejor a la idea de Porfirio, como se ajusta más a la filosofía esotérica. (Véase: Porfirio, De Abstinentia, I, 29). De todos los neoplatónicos, Porfirio es el que más se acercó a la verdadera Teosofía, tal como ahora la enseña la Escuela secreta oriental. Esto lo demuestran todos nuestros modernos críticos y escritores que se han ocupado de la Escuela de Alejandría, porque Porfirio “sostenía que el Alma debiera estar, todo lo posible, libre de los lazos de la materia … estar dispuesta … a separar todo el cuerpo”. (Ad Marcellam, 34). Recomienda la práctica de la abstinencia diciendo que “nos asemejaríamos a los dioses si pudiésemos abstenernos de alimentos vegetales lo mismo que de los animales”. Acepta de mal talante la teurgia y el encantamiento místico, puesto que son impotentes para jurificar el principio noético (manásico) del alma; la teurgia puede “solamente purificar la parte inferior o psíquica, y hacerla capaz de percibir seres inferiores, tales como espíritus, ángeles y dioses”. (Agustín, De Civitate Dei, X, 9), exactamente lo mismo que enseña la Teosofía. –“No profanéis la Divinidad –añade- con las varias imaginaciones de los hombres; no injuriéis lo que es por siempre bendito (Buddhi-Manas), pues de lo contrario os cegaréis para la percepción de las verdades más importantes y más vitales”. (Ad Marcellam, 18). –“Si queremos librarnos de los ataques de los malos espíritus, hemos de mantenernos libres de aquellas cosas sobre las cuales tienen poder los malos espíritus, porque éstos no atacan el alma pura que no tiene afinidad con ellos”. (De Abstin., II, 43). Esta es también nuestra enseñanza. Los Padres de la Iglesia consideraban a Porfirio como el enemigo más acérrimo y más irreconciliable con el cristianismo. Por último, y una vez más como en la moderna Teosofía, Porfirio –y con él todos los neoplatónicos, segun San Agustín- “ensalzaban a Cristo a la vez que menospreciaban el cristianismo”; Jesús, afirmaban ellos, como afirmamos nosotros, “nada dijo por su parte contra las divinidades paganas, pero obraba milagros con ayuda de ellas”. “No podían llamarle, como sus discípulos, Dios, pero le honraban como a uno de los hombres más buenos y sabios”. (De Civit. Dei, XIX, 23). No obstante, “ni aun en el calor de la controversia parece haberse pronunciado apenas una palabra contra la vida privada de Porfirio. Su sistema prescribía la pureza … y él la practicaba”. (Véase: Diccion. De Biografía cristiana, tomo IV, “Porfirio”).
* Porta, Juan Baustista.- Alquimista italiano, que, entre otros valiosos descubrimientos que se le deben, figura la manera de reducir los óxidos metálicos y de preparar las flores (óxido) de estaño, así como la de colorear la plata, la formación del árbol de Diana, etc.
* Poseidonias.- Fiestas que celebraban los antiguos griegos en honor de Poseidón (Neptuno).
Poseidonis.- Ultimo resto del gran continente atlántico. Se hace referencia a la isla Atlántida de Platón como un término equivalente en filosofía esotérica. [Poseidonis es el “tercer paso” de Idaspati o Vichnú, segun el místico lenguaje de los libros sagrados. (Doctr. Secr., II, 809).]
* Posesión.- Es el apoderamiento del ánimo de una persona por un “espíritu” generalmente malo, que, obrando sobre ella como agente interno, influye sobre la misma de un modo insistente y a veces irresistible. (Véase: Obsesión).
Postel, Guillermo.- Adepto francés que nació en Normandía, en el año 1510. Su gran saber llegó a oídos de Francisco I, que le envió a Oriente en busca de manuscritos secretos. Allí fue Postel admitido e iniciado en una Fraternidad oriental. A su regreso a Francia, adquirió gran celebridad. Fue perseguido por el clero, y por último encarcelado por la Inquisición, pero sus hermanos de Levante le libraron de su calabozo. Su Clavis Absconditorum, clave de las cosas ocultas y olvidadas, es muy famosa.
Pot-Amun.- Segun se dice, es un término copto. Es el nombre de un sacerdote e hierofante egipcio que vivió en tiempo de los primeros Tolomeos. Diógenes Laercio dice que dicho nombre significa “el que está consagrado a Amun”, dios de la sabiduría secreta, como lo fueron Hermes, Thoth y Nebo en la Caldea. Debe ser así, puesto que en la Caldea los sacerdotes consagrados a Nebo llevaban también el nombre de este dios, y eran denominados Neboim, o “Abba Nebu”, como se les designa en algunas antiguas obras cabalísticas hebreas. Los sacerdotes tomaban generalmente el nombre de sus dioses. Creése que Pot-Amun fue el primero que enseñó Teosofía, o las nociones elementales de la Religión de la Sabiduría secreta, a las personas que no estaban iniciadas en ella.
* Potier (Poterius) Miguel.- Al decir de sus biógrafos, era un hombre cuya veracidad es sospechosa. Pretendía poseer los más maravillosos secretos de la Naturaleza, y se lamentaba de verse obligado a ocultarse para evitar las obsesiones de los príncipes, todos ellos deseosos de agregarle a su corte. Jactábase de poseer la piedra filosofal, y sin embargo, ofrecía comunicar la receta de su preparación mediante un estipendio. El hecho de dedicar a los rosacruces, con grandes elogios de la ciencia de éstos, su libro de Filosofía pura, hace pensar que en ello sólo fue inspirado por el deseo de hacer creen al público que de esta ilustre fraternidad había adquirido los secretos que pretendía explotar. Realmente, si los datos apuntados son ciertos en todas sus partes, habría motivo más que suficiente para pensar que Potier era un farsante o un impostor; pero, como quiera que a muchos otros sabios alquimistas se les ha calificado de charlatanes y visionarios, queda siempre alguna duda sobre el carácter de este personaje, duda que acaso el tiempo se encargará de desvanecer.
* Pozo de Mimir.- Este pozo, segun la mitología escandinava, contenía las aguas de la Sabiduría primitiva, bebiendo de las cuales Odín obtuvo el conocimiento de todos los sucesos pasados, presentes y futuros. –Véase: Mimir.
* Pra-bala (Sánscrito).- Muy fuerte, poderoso, grande, intenso, violento. Como substantivo: yema, botón, renuevo, retoño.
* Prabandha (Sánscrito).- Continuidad, cosa contínua.
* Pra-bara (Sánscrito).- El guna [modo o cualidad] predominante, o principio fundamental del hombre. (P. Hoult). –Véase: Pravara.
* Pra-bhâ (Sánscrito).- Brillo, esplendor, luz; belleza.
* Prabhâ-kara (Sánscrito).- Literalmente: “Causa o productor de luz”; el fuego, el sol, la luna.
* Prabhâsa (Sánscrito).- Esplendor. Uno de los ocho Vasus (véase esta palabra). Nombre de un lugar de peregrinación situado al O. de la India.
* Prabhâta (Sánscrito).- La mañana, la aurora.
* Prabhava (Sánscrito).- Origen, nacimiento, fuente, principio; producción; poder, grandeza, majestad, dignidad, excelencia; creador, productor, engendrador, generador; linaje, familia. –Como adjetivo: eximio, eminente, predominante. Al fin de compuesto: nacido, dimanado, procedente; predominante.
* Prabhâva (Sánscrito).- Poder, autoridad, grandeza, excelencia, dignidad, nobleza, supremacía, predominio; lustre, esplendor.
* Prâbhava (Sánscrito).- Preminencia, señorío.
* Prabhavana (Sánscrito).- Véase: Prabhava.
Prabhavâpyaya (Sánscrito).- Aquello de lo cual todo se origina y en lo cual todas las cosas se resuelven al fin del ciclo de existencia.
* Prabhavichnu (Sánscrito).- Poderoso, augusto, eminente, considerable; generador, productor, señor, gobernador.
* Prabhavichnutâ (Sánscrito).- Excelencia, autoridad, supremacía, superioridad.
* Prabheda (Sánscrito).- Diferencia, distinción, separación, diversidad.
* Prâbhrita (Sánscrito).- Presente hecho a un dios, a un príncipe, a un amigo, etc.
* Pra-bhû (Sánscrito).- Venir a ser, devenir, nacer; manifestarse, surgir, aparecer, desarrollarse.
* Prabhu (Sánscrito).- Señor, príncipe, gobernador, poderoso, augusto, preeminente. Vichnú.
* Prabhutâ (Sánscrito).- Poder, señorío.
* Prabhûta (Sánscrito).- Producido, nacido, surgido, aparecido, manifestado.
* Prabodha (Sánscrito).- Vigilia, vigilancia; inteligencia; saber.
* Prabodhana (Sánscrito).- Acción de despertarse a uno; acción de reavivar o reanimar algo.
Prácrito (Prâkrita o Prákrito) [De prâkrita, vulgar.].- Uno de los dialectos provinciales del sánscrito: “el lenguaje de los dioses”, y por lo tanto, su materialización. [Es el idioma vulgar de la India que convivía con el sánscrito (elaborado, perfecto), del cual deriva, y que a su vez dio origen a otros dialectos, como el pali, que vino a ser el lenguaje sagrado del budismo en algunas partes remotas de la India. El prácrito es de uso muy frecuente en los dramas indos, en los cuales los brahmanes y príncipes hablan el sánscrito, y los personajes de inferior categoría emplean el prácrito y otros dialectos vulgares. (Macdonell, Historia de la Literatura Sánscrita).]
* Prâchandya (Sánscrito).- Violencia, pasión.
* Prâchâra (Sánscrito).- Contrario a las buenas costumbres.
* Prâchârya (Sánscrito).- Escolar, alumno, discípulo.
Prachetas (Sánscrito).- Sobrenombre de Varuna, dios del agua, o esotéricamente, su principio. [Feliz, contento; atento; conocedor, sabio. Es también el nombre de uno de los Prajâpatis y de un poeta védico.]
Prâchetasas (Sánscrito).- Dakcha es hijo de los Prâchetasas, los diez hijos de Prâchinabarhis. Segun los Purânas, son hombres dotados de poderes mágicos, y que mientras estaban practicando austeridades religiosas, permanecieron en profunda meditación en el fondo del mar por espacio de diez mil años. –Es asimismo el nombre de Dakcha, llamado Prâchetasa. (Véase: Doctrina Secreta, II, 186 y siguientes). [Los Prâchetasas obtuvieron de Vichnú el don de convertirse en progenitores de la humanidad. Tomaron por esposa a Mârichâ, de la cual tuvieron un hijo, Dakcha (véase esta palabra).]
* Prâchina (Sánscrito).- Vuelo hacia delante o hacia el Este; oriental; anterior; primero; antiguo.
* Prâchînabarhis (Sánscrito).- Indra, regente del Este.
* Prâchînatilaka (Sánscrito).- La luna.
* Prâchîpati (Sánscrito).- Señor o regente del Este: Indra.
* Prachoda o Prachona (Sánscrito).- Que impele o incita.
* Prâchurya (Sánscrito).- Multitud, abundancia.
* Prada (Sánscrito).- Dador, causante, productor.
* Pradâna (Sánscrito).- Que da, ofrece o concede; don, donación; oblación, ofrenda; que comunica o enseña; productor.
* Pradarzana (Sánscrito).- Aspecto, apariencia; que muestra o indica; instrucción, enseñanza, lección.
* Pradarzin (Sánscrito).- Que mira o ve; que muestra o indica.
* Pradatri (Sánscrito).- Dador, que da, concede u otorga.
* Pradâya (Sánscrito).- Don, presente, oferta, ofrenda.
* Pradeza (Sánscrito).- Dirección, destino; lugar, sitio, región; ejemplo.
* Pradezana (Sánscrito).- Igual significado que pradâya.
* Pradhân (Sánscrito).- Predominio.
* Pradhana (Sánscrito).- Acción de herir o matar; destrucción; batalla.
Pradhâna (Sánscrito).- Materia indiferenciada, llamada en otras partes y en otras escuelas Âkâza, y designada por los vedantinos con el nombre de Mûlaprakriti, o Raíz de la materia. En suma: la Materia primordial u original. [Pradhâna, o sea Mûlaprakriti de los vedantinos, es la masa inmensa de materia en estado caótico, informe o indiferencia, la materia original, la causa material del universo, la substancia de que se forman todas las cosas de la Naturaleza; el principio increado y eterno opuesto al Purucha (Espíritu). En las escuelas sânkhya y yoga, la voz Pradhâna es sinónimo de Prakriti. No obstante, el autor del sistema Vedânta establece alguna diferencia entre las dos, aplicando el nombre de Pradhâna a la materia o causa material del universo, y el de Prakriti a la naturaleza. (Darzana, pág. 64). El término Pradhâna se emplea igualmente para designar la naturaleza material. Significa también: la persona o cosa principal, jefe, cabeza, etc. Algunas veces se designa con dicho nombre al Espíritu supremo, y en efecto, el Pradhâna es un aspecto de Parabrahman, segun leemos en la Doctr. Secr., I, 277. –Véase: Prakriti.]
* Pradhânaka (Sánscrito).- En el sistema sânkhya, es la substancia primordial: pradhâna. (P. Hoult).
* Pradhâna-purucha (Sánscrito).- La persona principal; hombre eminente o de autoridad; el Principio masculino supremo; el Espíritu supremo. Epíteto de Vichnú y de Ziva.
* Pradhânâtman (Sánscrito).- El Espíritu supremo: Vichnú.
* Pradhâtâ (Sánscrito).- Preeminencia, superioridad.
* Pradhâvana (Sánscrito).- El viento.
* Pradichta (Sánscrito).- Asignado, prometido, atribuído, concedido.
* Pradîdivas (Sánscrito).- Brillante, refulgente.
* Pradigdha (Sánscrito).- Manchado, mancillado, untado.
* Pradîpa (Sánscrito).- Lámpara, luz; aclaración, explicación, comentario.
* Pradîpaka o Pradîpakâ (Sánscrito).- Pequeña lámpara, luz o comentario.
* Pradîpana (Sánscrito).- Que inflama, que enciende; un veneno mineral.
* Pradîpta (Sánscrito).- Encendido, ardiente, llameante, flamígero, brillante.
* Pradîpti (Sánscrito).- Brillo, esplendor.
* Pradîptimat (Sánscrito).- Brillante, refulgente, esplendoroso.
* Pradiv (Sánscrito).- El tercero o quinto de los cielos; antiguo, viejo, arcaico. –Véase: Pradyaus.
* Pradiz (Sánscrito).- Indicador; dirección, orden, mandato; punto o región del cielo; punto cardinal; punto intermedio entre los cuatro puntos cardinales.
* Pradocha (Sánscrito).- Desorden, revuelta, mal, falla, pecado. La primera parte de la noche.
* Pradrâva (Sánscrito).- Fuga, huída.
* Praduchta (Sánscrito).- Maleado, pervertido, corrompido; disoluto, libidinoso; villano, rufián.
* Pradvichant (Sánscrito).- Odiador; que odia, aborrece o detesta.
* Pradyaus (Sánscrito).- Nominativo singular de pradiv. (Véase esta palabra).
* Pradyota (Sánscrito).- Rayo de luz; brillo, luz, esplendor. Nombre de un yakcha.
* Pradyotana (Sánscrito).- El sol. Iluminación, esplendor, brillantez.
* Pradyumma (Sánscrito).- Literalmente: “el poderoso”. Epíteto de Kâma, dios del amor. Nombre de varios personajes, de una montaña, de un río, etc. –El Yo divino manifestándose por medio del Buddhi. (P. Hoult).
* Prâgabhâva (Sánscrito).- Falta de existencia anterior.
* Prâgalbhya (Sánscrito).- Rango, dignidad; arrogancia, confianza en sí mismo.
* Prâgbhâva (Sánscrito).- Existencia anterior; cima de montaña; excelencia.
Pragna.- Véase: Prajñâ.
* Prâgrahara (Sánscrito).- Que ocupa el lugar superior; principal, jefe.
* Prâghuna (Sánscrito).- Huésped; hombre que pide hospitalidad.
* Prâgiyoticha (Sánscrito).- El Kâma-rûpa.
* Praharana (Sánscrito).- Arma, proyectil, arma arrojadiza.
* Prahârana (Sánscrito).- Cosa preferible.
Prahâsa (Sánscrito).- Epíteto de Ziva; nombre de un lugar de peregrinación situado al oeste de la India.
* Prahi (Sánscrito).- Pozo, fuente.
* Prahîna (Sánscrito).- Abandonado; necesitado, privado, desvanecido.
* Prahita (Sánscrito).- Conveniente; apto, idóneo, competente.
Prahlâda (Sánscrito).- Hijo de Hiranyakazipu, rey de los asuras [daityas]. Como era ferviente devoto de Vichnú, de quien su padre era el más acérrimo enemigo, estuvo por esta razón sujeto a crueles tormentos y castigos. Para librar de éstos a su devoto Vichnú, adoptó la forma de Nri-Sinha (hombre-león, su cuarto avatar) y así dio muerte al despiadado padre. [Prahlâda significa literalmente: alegría, bienestar, felicidad. Después de la muerte de su padre, Prahlâda fue rey de los daityas. (Bhagavad-Gîtâ, X, 30). –Véase: Nri-Sinya.]
* Prahrâda (Sánscrito).- Véase: Prahlâda.
* Prahrita (Sánscrito).- Ofrenda a los malos genios.
* Prahuta (Sánscrito).- Una especie de sacrificio.
* Prahuti (Sánscrito).- Oblación, sacrificio.
* Prajâ (Sánscrito).- Procreación, generación, creación; ser, criatura; hombre; raza, linaje, prole, familia. En plural (prajâs): hombres, gentes, generaciones, pueblo, género humano, humanidad.
* Pra-jâgrat (Sánscrito).- El estado de vigilia de la conciencia en las alturas búddhicas: la autoconciencia de la mente superior. (P. Hoult).
* Prajâ-kâra (Sánscrito).- Literalmente: “autor de la creación”: el Creador.
* Prajana (Sánscrito).- Progenitor, procreador, generador; generación.
* Prajanana (Sánscrito).- Generación, procreación, el poder generador.
* Prâja-nâtha (Sánscrito).- Literalmente: “Señor de la creación”. Epíteto de Brahmâ.
Prajâ-patis (Sánscrito).- Progenitores o procreadores; dadores de vida a todo lo que hay en esta tierra. Hay siete y diez, correspondientes a los siete y diez Sephiroth de la Cábala, a los Amesha-Spentas del mazdeísmo, etc. –Brahmâ, el Creador, es llamado Prajâpati, por ser la síntesis de los Señores de la existencia. [Prajâ-pati significa literalmente: “Señor de la creación o de las criaturas”, y es un calificativo de Brahmâ, de los siete grandes Richis, Manús y otros elevados seres. Los Prajâpatis son hijos o emanaciones de Brahmâ, que ponen de manifiesto sus poderes creadores. Segun el Rig-Veda, el verdadero creador no es Brahmâ, sino los Prajâpatis o Señores del Ser, que son también los Richis. (Doctr. Secr., I, 370). Leemos en las Leyes de Manú que Brahmâ creó primero los “diez Señores del Ser”, los diez Prajâpatis o Fuerzas creadoras, que producen después otros siete Manús, o segun algunos manuscritos, no Manún [Manús], sino Munín [Munis], “devotos” o santos seres, que son los siete Angeles de la Presencia. (Id., II, 606). –En algunos casos Brahmâ significa esotéricamente los Pitris: es colectivamente el Pitâ, “Padre”; simboliza personalmente los Creadores colectivos del mundo y de los hombres, esto es, del Universo con todas sus innumerables producciones de seres animados e inanimados (móviles e inmóviles). Es colectivamente los Prajâpatis o Señores de la Existencia. (Id., II, 63). Respecto a su número, se ha dicho que son siete, diez y finalmente veintiuno; pero esto es puramente alegórico. Son diez, con Brahmâ, lo mismo que los diez Sephiroth del Zohar; pero este número se reduce a siete cuando la Trimûrti o Tríada cabalística se separa de los restantes. (Id., I, 380). Lo propio vemos en todas las naciones, cada una de las cuales tiene sus siete y diez Prajâpatis. –El Ocultismo fija en siete el número de Progenitores que corresponden respectivamente a las siete Razas primordiales. Los Prajâpatis no son ni dioses ni seres sobrenaturales, sino Espíritus avanzados de otro planeta inferior, que renacieron en el nuestro, y que a su vez dieron origen, en la presente Ronda, a la humanidad actual. (Id., II, 646). Dakcha es el jefe de los Prajâ-patis. En la filosofía esotérica se hace mención de los Prajâpatis superiores (los Kumâras), que son los progenitores del verdadero Yo espiritual del hombre, y los Prajâpatis inferiores (Barichad-Pitris), que son los padres del modelo o tipo de la forma física humana, hecha a imagen de ellos. –Véase: Brahmâ-Prajâpati, Kumâras, Manus, Manu-Svâyambhuva, Pitris, etc.]
* Prajâpati-loka (Sánscrito).- Región o mundo de los Prajâpatis, Richis y Pitris. Es el segundo de los lokas, segun la clasificación de los sânkhyas y algunos vedantinos. (Véase: Pitri-loka).
* Prajâpati-vâch (Sánscrito).- Es el aspecto dual o car’acter andrógino de los principales dioses creadores. Es lo mismo que Brahmâ. (Doctrina Secreta, I, 461-466). –Véase: Vâch.
* Prajña o Prâjña (Sánscrito).- Instruído, inteligente, docto, sabio.
Prajñâ (Pragna, Pragnya o Prajna) (Sánscrito).- Sinónimo de Mahat, la Mente universal. Conciencia. La capacidad para la percepción [que existe en siete diversos aspectos, correspondientes a las siete condiciones de la materia. (Doctr. Secr., I, 163). –Significa además: inteligencia, conocimiento, entendimiento, discernimiento; razón, juicio; sabiduría, conocimiento supremo o espiritual. “Prajñâ, el séptimo escalón de la sabiduría, cuya llave de oro hace del hombre un dios, convirtiéndole en Bodhisattva, hijo de los Dhyânis”. (Voz del Silencio, III). –Prajñâ es también un sobrenombre de Sarasvatî.]
* Prajñâ-mârga (Sánscrito).- Véase: Jñâna-mârga.
* Prajñâ-pâramitâ (Sánscrito).- La perfección de la sabiduría, una de las seis virtudes cardinales del budismo.
* Prajñâvâda (Sánscrito).- Discurso sabio.
* Prajñâvat (Sánscrito).- Inteligente, instruído.
* Prajñin (Sánscrito).- Sabio, docto, inteligente.
* Prâkâmya (Sánscrito).- El poder de ver realizados todos los deseos, de cualquier clase que sean; condescendencia a los propios deseos. Uno de los ocho atributos de Ziva.
* Prakarana (Sánscrito).- Capítulo o sección de un libro; prólogo o introducción de un poema; poema de fantasía; drama.
* Prakarcha (Sánscrito).- Preeminencia, superioridad, supremacía.
* Prakâza (Sánscrito).- Luz, esplendor, claridad; evidencia, manifestación, aparición; claro, luminoso, brillante; visible, perceptible, manifiesto, notorio, evidente, público. En la filosofía sânkhya-yoga, el término prakâza o prakhyâ corresponde a jñâna. (Véase esta palabra).
* Prâkâza (Sánscrito).- Una especie de halo denominado aura humana. (Olcott, Catec. Búd., 99).
* Prakâzaka (Sánscrito).- Brillante, luminoso; sereno, claro; lúcido.
* Prakchâlana (Sánscrito).- Lavado, baño.
* Prakchaya (Sánscrito).- Destrucción, ruina; fin, muerte.
* Prakhya (Sánscrito).- Visible, claro, distinto; parecido, semejante.
* Prakhyâ (Sánscrito).- Aspecto, apariencia. –Véase: Prakâza.
* Prakhyâta (Sánscrito).- Conocido, célebre, famoso.
* Prakhyâti (Sánscrito).- Celebridad, notoriedad; alabanza.
* Prakirnaka (Sánscrito).- Decreto, decisión promulgada.
* Prakîrti (Sánscrito).- Gloria, fama; loa, encomio.
* Prâkphâlguna (Sánscrito).- Epíteto de Brihaspati o Vriaspati.
* Prâkphalgunî (Sánscrito).- El undécimo asterismo lunar.
* Prâkphalgunîbhava (Sánscrito).- Véase: Prâkphâlguna.
* Prakrama (Sánscrito).- Progresión, progreso; principio; oportunidad.
* Prâkrita (Sánscrito).- Natural, usual, común, vulgar, bajo. –Véase: Prâkrito o Prácrito.
Prâkritas creaciones.- Véase: Creaciones.
Prakriti (Sánscrito).- La Naturaleza en general; la Naturaleza en contraposición al Purucha –la naturaleza espiritual y el Espíritu, que juntos son los “dos aspectos primitivos de la Deidad única desconocida”. (Doctr. Secr., I, 82). –[Prakriti significa la Naturaleza o el mundo material, la Materia primordial y elemental, la causa o esencia material de todas las cosas, la Materia en el más alto sentido de la palabra, desde lo más denso y grosero (el mineral) hasta lo más sutil y etéreo (el éter, la mente, el intelecto), y significa también la naturaleza espiritual, que no son más que los dos primitivos aspectos de la Divinidad Una y desconocida. (Doctr. Secr., I, 82). El Purucha y el Prakriti (Espíritu y Materia) en su origen son una misma cosa; pero, al llegar al plano de diferenciación, empieza cada uno de ellos su progreso evolucionario en una dirección opuesta entre sí. Así, pues, Brahma es a la vez esencialmente Espíritu y Materia. (Id., I, 267, 453). El Prakriti es dual en la metafísica religiosa, pero, segun las doctrina esotéricas, es septenario, como todo lo del universo. (I, 39). –El Prakriti, o Naturaleza (la Raíz de todo), es increado, no es una producción, pero es productor. Segun el Sânkhya-Kârikâ, III, las producciones (attvas, formas o principios) del Prakriti, llamadas también los siete Prakritis o Naturalezas de Prakriti, son: Mahat (o Mahâ-Buddhi), Ahamkâra y los cinco Tanmâtras (I, 227, 400). Cada partícula o átomo de Prakriti contiene Jîva (vida divina), y es el cuerpo del Jîva que contiene; así como cada Jîva es, a su vez, el cuerpo del Espíritu supremo, puesto que “Parabrahman impregna a cada Jîva, lo mismo que a cada partícula de Materia”. (I, 569). En rigor, Prakriti y Pradhâna (véase esta palabra) no son voces sinónimas; hay alguna diferencia entre ambas. El Prakriti es un aspecto del Pradhâna; este último (Prakriti sutil) es la base original, la causa material, sin principio ni fin, causa no desenvuelta, no evolucionada, la Materia inmanifestada, no modificada, la primera forma del Prakriti; mientras que este último es el efecto manifestado, o sea la Materia manifestada, la Naturaleza material visible e invisible. (I, 595, 636). –Segun la filosofía sânkhya-yoga, existen dos principios igualmente increados y eternos: Purucha y Prakriti (Espíritu y Materia), que por su mutua unión dan origen a todos los seres animados e inanimados (Bhagavad-Gîtâ, XIII, 26). Pero difieren por completo uno de otro en que, opuestamente al Purucha, el Prakriti es inconsciente, productor, siempre activo e incesantemente sujeto a movimientos, cambios y transformaciones. El Prakriti, además, no es una substancia simple, como el Purucha, sino que está constituída por los tres gunas (modos, cualidades o atributos) denominados respectivamente sattva, rajas y tamas, que no son meros accidentes de la materia, sino que son de su misma naturaleza y entran en su composición, como los ingredientes que integran un producto. Los tres gunas están universalmente difundidos en la naturaleza material; existen en todas las criaturas determinando el carácter o condición individual por la proporción en que se halla en cada uno de los seres. (Véase: Gunas). –Gracias a su actividad y potencia productora, el Prakriti (Materia) puede presentarse en dos estados distintos: 1) Materia caótica, sin diferenciación o manifestación alguna (avyakta), esto es, la masa informe destinada a convertirse en toda clase de formas o productos materiales, y 2) Materia diferenciada o manifestada (vyakta), que constituye las innumerables formas o diferenciaciones accidentales y transitorias de los seres de la Naturaleza; formas o entidades que, tras una existencia más breve o más larga, mueren resolviéndose en el océano de materia informe de la cual habían surgido. Productos del Prakriti son, como se ha dicho, el Buddhi, Ahamkâra y otros principios que, por desempeñar unas funciones tan nobles y elevadas, uno se sorprende al verlos figurar entre los productos materiales; pero esto resulta muy lógico si se considera que el Buddhi, el primero y el más espiritual, por decirlo así, de todos ellos, es limitado, activo, sujeto a cambios y modificaciones y distinto en cada individuo, diferenciándose en esto del Purucha (Espíritu), que es imperecedero, inmutable y pasivo o mero espectador de las operaciones de la Naturaleza. El Prakriti, segun se ha dicho antes, es inconsciente, pero adquiere una conciencia aparente, un tinte de conciencia, digámoslo así, gracias a su unión con el Purucha, de igual modo que nos parece rojo un cristal incoloro en el cual se refleja un objeto de dicho color. La asociación de ambos principios se ha comparado con la alianza entre un paralítico (el consciente pero inactivo Purucha) y un ciego (el inconsciente pero activo Prakriti). Si el ciego lleva sobre sus hombros a su paralítico guía, entoncen pueden los dos llegar al término de su peregrinación, formando así al Hombre perfecto. –Véase: Purucha, Pradhâna, etc.]
* Prakriti-guna (Sánscrito).- Cualquiera de las tres cualidades o modos (gunas) de la naturaleza material (Prakriti).
* Prakriti-ja (Sánscrito).- “Nacido de la Naturaleza”, natural, innato.
Prâkritika-pralaya (Sánscrito).- El Pralaya que sigue a la Edad de Brahmâ, cuando todo lo existente se resuelve en su primordial esencia (Prakriti). [Es el Pralaya o disolución elemental. –Véase: Pralaya.]
* Prakriti-laya (Sánscrito).- El alma que no ha logrado alcanzar la liberación y ha venido a quedar unida a la Naturaleza. En sus comentarios a los Aforismos del Yoga (I, XVII), Manilal Dvivedi designa con dicho nombre al “que está disuelto en el Prakriti, y que no se ha remontado por encima de él”, o sea, al que está ligado o adherido a la materia.
Prákrito (Prâkrita o Prácrito).- Véase: Prácrito.
Pralaya (Sánscrito).- Es un período de obscuración o reposo (planetario, cósmico o universal); lo opuesto al Manvantara. (Doctrina Secreta, I, 397). –[Pralaya es el período de disolución, sueño o reposo relativo o total del universo que sobreviene al fin de un Día, de una Edad o de una Vida de Brahmâ. Pero este término no se aplica únicamente a cada “Noche de Brahmâ”, o sea a la disolución del mundo que sigue a cada Manvantara; aplícase igualmente a cada “Obscuración” y a cada cataclismo que pone fin, por medio del fuego o por medio del agua, alternativamente, a cada Raza-madre. Hay muchas clases de Pralaya, pero los principales son: 1) el Naimittika, “ocasional” o “incidental”, causado por los intervalos de los “Días de Brahmâ”, durante los cuales Brahmâ (que es el Universo mismo) duerme su Noche. Este Pralaya es la destrucción de las criaturas, de todo cuanto tiene vida y forma, pero no de la substancia, que permanece en una condición estacionaria hasta que aparece la nueva aurora al terminar la Noche. 2) el Prâkritika o “elemental”, que ocurre al fin de la Edad o Vida de Brahmâ, cuando todo lo existente se resuelve en el Elemento primordial, para ser modelado de nuevo al terminar aquella Noche más larga. En esta clase de Pralaya, el retorno de este universo a su naturaleza original es parcial y físico. 3) el Âtyantika, definitivo o absoluto, el cual no concierne a los mundos o al universo, sino únicamente a algunas Individualidades, siendo, por lo tanto, el Pralaya individual, o Nirvâna, después de haber alcanzado el cual no es posible ninguna otra existencia futura o ningun renacimiento hasta después del Mahâ-Pralaya. El Pralaya individual es la identificación de lo Encarnado con lo Incorpóreo, o sea el Espíritu supremo, y es un estado mahâtmico, ya temporal o ya hasta llegar al siguiente Mahâ-kalpa. En el Bhâgavata-Purâna se habla de una cuarta clase de Pralaya, el Nitya o perpetuo, o sea la disolución contínua, que es el cambio que se opera de un modo imperceptible e incesante en todo lo que hay en el universo, desde el globo hasta el átomo. Es progreso y decadencia, vida y muerte. (Doctr. Secr., I, 397-398; II, 72, 323). –El ocultismo admite también varias clases de Pralaya: hay el Pralaya individual de cada globo, al pasar la humanidad y la vida al próximo, habiendo siete Pralayas menores en cada Ronda; el Pralaya planetario, cuando ha llegado a su fin todo el sistema, y por último, el Pralaya universal (Mahâ o Brahmâ-Pralaya), al término de la Edad de Brahmâ. Estos son los Pralayas principales, pero hay otros muchos Pralayas menores. (I, 195). –El Mahâ-Pralaya, Pralaya universal o final, es la muerte del Kosmos, la reabsorción del universo. En él todas las cosas se resuelven en su original Elemento único; los mismos dioses (Brahmâ, etc.) mueren y desaparecen durante aquella dilatadísima Noche. El Prakriti y el Purucha (Naturaleza y Espíritu) se resuelven sin cualidades o atributos en el Espíritu supremo, que es el Todo. El Espíritu permanece en el Nirvâna, o sea Aquello para lo cual no hay Día ni Noche. Este Gran Pralaya ocurre al fin de cada Edad de Brahmâ. Todos los demás Pralayas son menores, parciales, periódicos y siguen a los Manvantaras, o Días de Brahmâ, en sucesión regular, como sigue la noche al día de cada ser terrestre. (I, 603). Así es que después de cada Día de Brahmâ viene un Pralaya parcial, cuya duración es la misma que la del Manvantara, o en otros términos: la duración de la Noche es igual que la del Día de Brahmâ. En todos estos Pralayas menores, los mundos permanecen en una condición estacionaria (I, 46), se hallan en un estado latente de inacción o pasividad, como dormidos, durante todo este período, para despertar de nuevo al llegar la aurora del nuevo Día. Durante la dilatada Noche de descanso o sueño del universo llamado Pralaya universal, cuando todas las Existencias están disueltas, la Mente universal permanece como una posibilidad de acción mental, o como aquel abstracto Pensamiento absoluto, del cual la mente es la concreta manifestación relativa (I, 70). Toda ideación cósmica cesa entonces, porque no existe nadie ni nada para percibir sus efectos (I, 350); Brahmâ, la Deidad misma, se halla en estado latente, a modo de sueño. Los variadísimos estados en que se halla diferenciada la substancia cósmica se resuelve en el estado primordial de abstracta objetividad potencial. Nuestro Kosmos y la Naturaleza entera se extinguen sólo para reaparecer en un plano más perfecto después de este larguísimo período de reposo. Los innumerables globos desintegrados son de nuevo construídos del antiguo material, y reaparecen transformados y perfeccionados para una nueva fase de vida. Segun el Ocultismo, los Pralayas cíclicos no son más que “Obscuraciones”, durante las cuales la Naturaleza, esto es, todas las cosas visibles e invisibles de un planeta en reposo permanecen estacionarias. (Véase: Obscuración). –Véase también: Mahâ-Pralaya, Manvantara, Noche de Brahmâ, Nitya-Pralaya, Nirvâna, Paranirvâna, etc.]
* Pralaya planetario.- Véase: Pralaya.
* Pralaya solar.- Véase: Pralaya.
* Pramâ (Sánscrito).- Percepción sensible, conocimiento, conciencia.
* Pramâda (Sánscrito).- Embriaguez; estupor, torpeza; insesatez, aturdimiento; negligencia, descuido, desidia, error, negligencia en el cumplimiento de sus deberes.
* Pramâna (Sánscrito).- Medida, límite; pauta, regla; regla de acción; modelo, ejemplo; autoridad; prueba, testimonio, evidencia, certeza; instrumento o medio de conocimiento. Los medios de conocimiento o de llegar a la verdad, segun la filosofía sânkhyayoga, son tres: 1) la percepción directa por medio de los sentidos; 2) la inferencia o deducción, y 3) la autoridad, revelación o experiencia ajena.
Pramantha (Sánscrito).- Un accesorio para producir el fuego sagrado mediante la frotación. Los palos utilizados por los brahmines para encender fuego por medio de la fricción. [Uno de los dos aranî. (Véase esta palabra).]
* Pramâpana (Sánscrito).- Homicidio, asesinato, mortandad, carnicería.
* Pramâthi o Pramâthin (Sánscrito).- Agitado, turbulento, fogoso, excitado, impetuoso, hostigador.
Prameya (Sánscrito).- Cosa que se ha de probar; objeto de pramâna (prueba o certeza).
Pram-Gimas (Lituano).- Literalmente: “Señor de todo”; un epíteto de la Deidad.
* Pramîlâ (Sánscrito).- Fatiga, postración; abatimiento, indolencia.
* Pramiti (Sánscrito).- Conocimiento adquirido.
Pramlochâ (Sánscrito).- Una apsaras o ninfa celeste que sedujo a Kandu. (Véase: Kandu). -[Indra envió a la tierra una bellísima ninfa celeste, llamada Pramlochâ para seducir al sabio Kandu y distraerle de sus devociones y penosas austeridades. Logró ella su propósito y vivió con él “novecientos y siete años, seis meses y tres días” (cifra exotérica desfigurada que representa la duración del ciclo comprendido entre la primera y la segunda Razas humanas), tiempo que transcurrió como un solo día para el sabio. Pasado este transporte, Kandu maldijo a la seductora ninfa y la repudió diciéndole: “¡Aparta, fardel de engaños e ilusiones!” Y Pramlochâ huye despavorida por los aires enjugando el sudor de su cuerpo con las hojas de los árboles. Los vientos recogieron aquel rocío viviente formando con él una masa, que Soma (la Luna) maduró con sus rayos. Gracias a esto, la masa producida por la transpiración de la ninfa fue creciendo hasta transformarse en la hechicera niña llamada Mârichâ. Este relato del Vichnu Purâna, como se comprende desde luego, es completamente alegórico. Kandu representa la primera Raza; es hijo de los Pitris y está desprovisto de mente; Pramlochâ es la Lilith inda del Adán ario, y Mârichâ, su hija, es la “nacida del sudor” y figura como símbolo de la segunda Raza de la humanidad. (Doctrina Secreta, II, 184-185).
* Pramotha (Sánscrito).- Liberación, emancipación, salvación.
* Pramrita (Sánscrito).- Desaparecido, muerto.
* Pramûdha (Sánscrito).- Extraviado, turbado, inconsciente, torpe, insensato, estúpido.
* Pramudita (Sánscrito).- Gozoso, alegre, contento.
* Pramukha (Sánscrito).- Jefe, hombre eminente; el principal, el primero, el mejor; el tiempo presente.
* Prana (Sánscrito).- Viejo, vetusto, antiguo.
Prâna (Sánscrito).- Principio vital; aliento de vida. [Es el tercer principio (o el segundo, en otras clasificaciones) en la constitución septenaria del hombre; es la vitalidad, la fuerza vital, la vida que impregna todo el cuerpo vivo del hombre, la energía o potencia activa que produce todos los fenómenos vitales. El aliento, la vida del cuerpo, es una parte de la vida o del aliento universal. La Vida es universal, omnipresente, eterna, indestructible, y la porción de esta Vida universal individualizada o asimilada a nuestro cuerpo es la que se designa con el nombre de Prâna. Al morir el cuerpo, el Prâna vuelve al océano de Vida cósmica. Todos los mundos, todos los hombres, animales, plantas y minerales, todos los átomos y moléculas, en una palabra, todo cuanto existe, está sumergido en un inmenso océano de vida, vida eterna, infinita, incapaz de incremento o de disminución. Ahora bien: cada ser, bien sea diminuto como una molécula o vasto como un universo, podemos considerarlo apropiándose o asimilando como vida propia algo de esta Vida universal. Imaginemos una esponja viva desplegándose en la masa de agua que la baña, envuelve e impregna, llenando todos sus poros y circulando por su interior. En este caso, podemos por un lado considerar el océano que rodea a la esponja manteniéndose fuera de ella, y por otro, la pequeña parte de océano que la esponja ha absorbido apropiándosela. Este inmenso océano de vida, o sea la Vida universal, se denomina Jîva (véase esta palabra), así como la porción de Vida universal que se apropia cada organismo, es designada con el nombre de Prâna. (A. Besant, Los siete Principios del hombre). Si sacamos del agua la esponja, se seca, y entonces simboliza la muerte, lo mismo que un ser privado de vida. Segun leemos en la Doctrina Secreta (III, 545), el Jîva se convierte en Prâna sólo cuando el infante nace y empieza a respirar. No hay Prâna en el plano astral. –No puede tratarse del Prâna sin hablar de otro factor importante, cuyo objeto principal es servirle de vehículo. Este factor es el Linga-zarîra, otro de los principios de la constitución humana. A la manera de un acumulador eléctrico, acumula vida, que distribuye con regularidad y oportunamente por todas las partes del organismo, dirigiendo la corriente vital segun las necesidades del cuerpo. –Prâna significa también respiración; aliento expiratorio (Doctr. Secr., I, 122), si bien varios autores (Râmanuja, Burnouf, Schlégel, etc.) opinan que es el aliento inspiratorio, el aliento superior, la corriente opuesta al Apâna (véase esta palabra). Todas las manifestaciones vitales del cuerpo son denominadas Prânas menores; así como la manifestación pulmonar es llamada Prâna por excelencia. Igualmente se designa con el nombre de Prâna la fase positiva de la materia, en contraposición al Rayi, o fase negativa. (Râma Prasâd). –Véase: Prâna o Prânâh, Aires vitales, Apâna, Jîva, Linga-zarîra, etc.]
* Prânâ o Prânâh (Sánscrito).- (Nominativo plural de Prâna).- Vida; los cinco aires, alientos o espíritus vitales; los Prânas menores. –(Véase: Prâna y Aires vitales).
* Prânabhrit (Sánscrito).- Que tiene vida, dotado de vida; vivo, viviente.
* Pranachta (Sánscrito).- Destruído, perdido, desaparecido, desvanecido, muerto, abandonado.
* Prânada (Sánscrito).- Dador de vida; el agua, la sangre.
* Prânadhârana (Sánscrito).- Sostenimiento o prolongación de la vida.
* Prânahîna (Sánscrito).- Privado de vida.
* Prânaka (Sánscrito).- Animal; tela, vestido.
* Pranakarman (Sánscrito).- Función vital.
* Prânakâya (Sánscrito).- La forma vital; el cuerpo etéreo. (P. Hoult).
* Pranâla o Pranâlî (Sánscrito).- Canal, reguera.
* Prânalabha (Sánscrito).- Conservación de la vida.
* Pranama o Pranamana (Sánscrito).- Muestra de respeto; reverencia, inclinación respetuosa de cabeza, saludo, etc.
* Prânamaya (Sánscrito).- Compuesto de aliento; que alienta o vive.
* Prânamaya-koza (-kosha) (Sánscrito).- El vehículo de Prâna (vida), o sea el Linga-zarîra: término vedantino. [Segun la clasificación vedantina, es el Prâna junto con su vehículo (Cuerpo astral o Linga-zarîra). (Doctrina Secreta, I, 181).]
* Prânanâza (Sánscrito).- Pérdida de la vida: la muerte.
* Prânâpâna (Prâna-apâna) (Sánscrito).- Inspiración y expiración.
* Prânapati (Sánscrito).- Literalmente: “señor de la vida”; el corazón.
* Prânârthin (Sánscrito).- Sediento de vida.
* Prânas.- Véase: Prânâ.
* Prânasadman (Sánscrito).- Literalmente: “residencia de la vida”: el cuerpo.
* Prânasamrodha.- Véase: Prâna-samyama.
* Prâna-samyana (Sánscrito).- “Dominio o retención del aliento”. –Véase: Prânâyâma.
* Pranati.- Véase: Pranama.
* Pranâtman [Prâna-âtman] (Sánscrito).- Lo mismo que Sûtrâtman [o Sûtrâtmâ], el eterno germen-hilo, en el cual se hallan ensartadas, como cuentas de rosario, las vidas personales del Ego. –[Véase: Sûtrâtman.]
Pranava (Sánscrito).- Una palabra sagrada, equivalente a AUM. [Alabanza; expresión glorificadora o laudatoria; la palabra o sílaba sagrada OM o AUM. –Véase: OM, AUM y Vâch.]
* Prânavâyus (Sánscrito).- Los cinco aires o alientos vitales; los cinco Pândavas; aire o aliento vital.
* Prâna-vidyâ (Sánscrito).- La ciencia del Prâna (aliento).
* Prânvritti (Sánscrito).- Actividad o función vital.
* Pranaya (Sánscrito).- Jefe, guía; conducta; manifestación; confidencia, confianza; familiaridad; favor; afecto, amor, celo; deseo; petición, solicitación.
* Pranâya (Sánscrito).- Libre de pasión, de amor o de deseo; recto, justo, honrado; celoso.
Prânâyâma (Sánscrito).- Dominio, restricción y regulación del aliento en la práctica del Yoga. [Es uno de los ejercicios preparatorios del Yoga superior. Consta de tres partes: 1) Pûraka, inspiración prolongada, reteniendo luego todo lo posible el aire en el cuerpo; 2) Rechaka, espiración prolongada hasta dejar tanto como sea posible vacíos los pulmones, y 3) Kumbhaka, suspensión de ambos movimientos respiratorios. El orden de estas tres partes es variable; algunos las exponen de la manera descrita; otros empiezan por la espiración, a la cual siguen la inspiración y la retención del aliento, y otros, en fin, enumeran estas partes por el siguiente orden: inspiración, retención del aliento y espiración. La práctica más corriente es empezar por la espiración seguida de inspiración por la misma ventana de la nariz, y suspensión del aliento seguida de espiración por la ventana nasal opuesta; volviendo luego a empezar por la inspiración, y así sucesivamente. Algunas veces se aplica el nombre de Prânâyâma a cada una de dichas partes aisladamente. El ejercicio del Prânâyâma, debidamente practicado bajo la dirección de una persona experta, es altamente beneficioso, puesto que, como se ha dicho antes, es una de las partes preliminares del verdadero Râja-Yoga, por cuyo medio se dominan todas las energías vitales y se someten todas ellas al Yo superior. Pero en esta misma práctica descansa asimismo el Hatha-Yoga, y en tal concepto los Maestros se oponen unánimemente a su ejercicio, por las funestas consecuencias que suele acarrear tanto en la parte física como en la moral del hombre. (Doctr. Secr., III, 502, 509). Véase: Bhagavad-Gîtâ, IV, 29; Aforismos de Patañjali, II, 29, 49, 50 y 51, y el correspondiente comentario de M. Dvivedi. Véase, además, el pasaje del Anugîtâ reproducido en la Doctr. Secr., I, 122.]
* Pranâza (Sánscrito).- Perdición, pérdida, ruina, quebranto, destrucción.
* Prâneza (Prâna-îza) (Sánscrito).- Señor de la vida.
* Prânezvara (Sánscrito).- La quinta práctica de los yoguîs: la perseverante devoción [al Señor]. (Véase: Aforismos del Yoga, II, 1 y 32). –[El término Pranidhâna se ha interpretado también en el sentido de “obediencia”, “sumisión mental”, “completa dependencia” o “propio abandono” (al Señor, o Îzvara). Véase el comentario de M. Dvivedi a los Aforismos, I, 23 y II, 1 y 32. –Otras varias acepciones tiene dicho término: empeño, intento; efecto; empleo; atención, consideración, meditación, etc.]
* Pranidhi (Sánscrito).- Emisario, explorador; secuaz, prosélito. En el Budismo: oración, súplica, plegaria.
* Prânin (Sánscrito).- Que tiene aliento de vida; que está dotado de vida: hombre, animal, ser o criatura viviente.
* Pranipâta (Sánscrito).- Salutación, humillación, postración; reverencia, rendimiento; sumisión u obediencia al maestro o superior; humildad.
* Prañjali o Prâñjali (Sánscrito).- “Que hace el añjali”, esto es, que junta en alto las manos en señal de adoración o reverencia.
* Prapanna (Sánscrito).- El que ha llegado, recurrido o acudido especialmente en súplica o en busca de refugio. Aparecido; ocurrido.
* Prapâtha (Sánscrito).- Vía, senda, camino.
* Prapâthaka (Sánscrito).- Lección, capítulo.
* Prapitâmaha (Sánscrito).- Bisabuelo. Es también un epíteto de Brahmâ y de Krichna. En plural (Prapitâmahâs): antecesores, antepasados, abuelos.
* Prâpta (Sánscrito).- Llegado, venido; logrado, obtenido, alcanzado, adquirido.
* Prâpti (Sánscrito).- (De prâp, alcanzar). Uno de los ocho siddhis (poderes) del Râja-Yoga. Es el poder de trasladarse uno mismo desde un lugar a otro, instantáneamente, por medio de la sola fuerza de voluntad; la facultad de adivinar, profetizar y curar, que es también un poder del Yoga. [La facultad de alcanzar un punto cualquiera, por distante que sea. Prâpti significa además: logro, obtención, adquisición; provecho, utilidad; lucro, ganancia, éxito feliz.]
* Prârabdha (Sánscrito).- Empezado, emprendido.
* Prârabdha-Karma (Sánscrito).- Karma empezado, llamado también “maduro” o “activo”; aquel cuyos inevitables efectos se manifiestan durante la vida presente en nuestra propia naturaleza, esto es, aquello que constituye nuestro carácter, y las múltiples circunstancias que nos rodean. (Véase: Karma y A. Besant, Sabiduría Antigua, págs. 326-342).
* Prárambha (Sánscrito).- Principio; el acto de empezar o emprender una obra.
* Prasabha (Sánscrito).- Violencia, fuerza, vehemencia; osadía, temeridad; insolencia.
* Prasâda (Sánscrito).- Paz, tranquilidad, serenidad, placidez; gozo, contento; suavidad, dulzura; favor, gracia; dominio de sí mismo; iluminación, claridad, pureza mental.
* Prasakta (Sánscrito).- Apegado, afecto, adicto, devoto; aficionado, inclinado; dedicado, consagrado.
* Prasanga (Sánscrito).- Apego, afición, inclinación; devoción; unión, enlace, conexión; oportunidad, ocasión; caso, suceso.
Prasanga Mâdhyamika (Sánscrito).- Una escuela búdica de filosofía del Tibet. Sigue (lo mismo que el sistema Yogachârya) el Mahâyâna o “Gran Vehículo” de preceptos; pero habiendo sido fundada mucho tiempo más tarde que la escuela Yogachârya, no es ni la mitad tan rígida y severa. Es un sistema semiexotérico y muy popular entre los literator y seglares.
* Prasangavant (Sánscrito).- Ocasional, incidental.
* Prasankhyâna (Sánscrito).- Iluminación, luz del conocimiento.
* Prasanna (Sánscrito).- Gracia, favor. Como adjetivo: claro, lúcido, brillante, sereno; puro, justo; amable, benigno; favorable, propicio; tranquilo, apacible; contento, gozoso, complacido.
* Prasannachetas (Sánscrito).- Que tiene el ánimo tranquilo, apacible o sereno.
* Prasannâtman (Sánscrito).- Que tiene el ánimo sosegado, sereno o benévolo; que tiene la mente apacible, lúcida o serena.
* Prasannerâ (Sánscrito).- Licor espirituoso.
* Prasatta (Sánscrito).- Satisfecho, complacido.
* Prasatti (Sánscrito).- Gracia, merced, favor.
* Prashraya.- Véase: Prazraya.
* Prasiddha (Sánscrito).- Cumplido, puesto en orden; establecido; celebrado, famoso.
* Prasiddhi (Sánscrito).- Exito feliz, perfección, cumplimiento, celebridad, fama.
* Prasita (Sánscrito).- Devoto, atento, asiduo, celoso, ansioso.
* Prasiti (Sánscrito).- Senda, camino, curso; alcance; dominio; continuación, duración.
* Prasrita (Sánscrito).- Desplegado, aparecido, salido, surgido, emanado.
* Prasupta (Sánscrito).- Dormido.
* Pratâpavân o Pratâpavant (Sánscrito).- Majestuoso, glorioso; poderoso; ardiente, fogoso.
* Prathâ (Sánscrito).- Fama, celebridad.
* Prathama (Sánscrito).- Primero.
* Prathiman (Sánscrito).- Amplitud, extensión, grandor.
* Prathita (Sánscrito).- Difundido, extendido; divulgado; declarado, proclamado.
* Pratibhâ (Sánscrito).- Brillo, esplendor; inteligencia; intuición; confianza en sí mismo. Es aquel grado de intelecto que se desarrolla sin ninguna causa especial y que puede conducir al verdadero conocimiento; corresponde a lo que generalmente se llama intuición. [Manilal Dvivedi, comentarios a los Aforismos de Patañjali (III, 33). –Véase: Târaka-jñâna.]
* Pratibhâhâni (Sánscrito).- Pérdida de la inteligencia, falta de sentido común.
Pratibhâsika (Sánscrito).- La vida aparente o ilusoria. [Así se llama la conciencia que se relaciona con los fenómenos ilusorios. Es el tercer grado del Mâyâ de los vedantinos. (P. Hoult).]
* Pratibhâvat (Sánscrito).- Radiante, brillante, inteligente; confiado en sí mismo. El sol, la luna, el fuego.
* Pratichiddha (Sánscrito).- Vedado, prohibido, rehusado; suprimido, omitido.
* Pratichiddha-Karma (Sánscrito).- Acto prohibido por la ley.
* Pratichtâ (Sánscrito).- Estado, situación, posición; lugar, residencia; asiento; base, sostén; arca, receptáculo; la tierra; celebridad; preeminencia.
* Pratichthita (Sánscrito).- Situado, fijo; presente; establecido.
* Pratidhvâna (Sánscrito).- Eco.
* Pratigraha (Sánscrito).- Aceptación; asentimiento; don, presente.
* Prâtihârya (Sánscrito).- Portento, prodigio; aparición milagrosa.
* Pratijñâ (Sánscrito).- Reconocimiento, distinción; determinación, resolución; promesa.
* Pratîka (Sánscrito).- Exterior, superficie; cara; boca; aspecto, apariencia; imagen, representación, símbolo.
* Pratîkâza (Sánscrito).- Imagen reflejada; aspecto, apariencia.
* Pratîkchana (Sánscrito).- Consideración, atención, respeto; observancia, cumplimiento.
* Pratima (Sánscrito).- Igual, semejante; semejanza, similitud.
* Pratimâlâ (Sánscrito).- Recitación de memoria y verso por verso.
* Pratimâna (Sánscrito).- Honor, respeto, consideración.
* Pratimokcha (Sánscrito).- Liberación, emancipación.
* Pratinava (Sánscrito).- Novísimo, reciente; joven.
* Pratîpa (Sánscrito).- Contrario, hostil, antagonista; refractario, invertido; desagradable, molesto.
* Pratipad (Sánscrito).- Dignidad; rango; inteligencia; acceso, entrada; principio; verso o estancia preliminar.
* Pratipâdana (Sánscrito).- Acción de entregar o remitir; acción de dar a conocer, de aclarar o de informar; acción mundana.
* Pratipakcha (Sánscrito).- Adversario, enemigo; rivalidad; parte contraria.
* Pratîpata (Sánscrito).- El primer día lunar.
* Pratipatti (Sánscrito).- Adquisición, obtención; percepción; inteligencia, comprensión; sabiduría, aserción.
Pratisamvid (Sánscrito).- Las cuatro “formas ilimitadas de conocimiento o sabiduría” alcanzadas por un Arhat, la última de las cuales es el conocimiento absoluto de los doce nidânas y el poder sobre ellos. (Véase: Nidâna).
* Pratisanchara (Sánscrito).- Con este nombre se designa la disolución (pralaya) incidental.
* Pratisândhânika (Sánscrito).- Bardo, panegirista.
* Pratisara (Sánscrito).- Brazalete o cinta que se usa como amuleto.
Pratisarga (Sánscrito).- Segun los Purânas, es la creación secundaria. [Producción, creación, emanación.]
* Pratisparddhâ (Sánscrito).- Emulación, rivalidad, ambición.
* Prâtisvika (Sánscrito).- Propio, personal.
* Pratîta (Sánscrito).- Convencido; resuelto; confiado; satisfecho, contento; conocido, famoso.
* Prativachana o Prativachas (Sánscrito).- Respuesta, réplica.
* Prativâda (Sánscrito).- Acción de abandonar, rehusar, rechazar o renunciar; renuncia, abandono, etc.
* Prativâdin (Sánscrito).- Que responde o replica; que contradice; desobediente; adversario; oponente; defensor, abogado.
* Pratividhi (Sánscrito).- Remedio o medida contra algo.
* Prativimba (Sánscrito).- Imagen, efigie, retrato.
* Pratiyatna (Sánscrito).- Que se esfuerza; activo, diligente; esfuerzo; anhelo, afán; tendencia.
* Pratiyoga (Sánscrito).- Oposición, antagonismo; enemistad.
* Pratizabda (Sánscrito).- Repercusión del sonido; eco; resonancia.
* Prâtizâkhyas (Sánscrito).- Antiquísimas obras que tratan de las leyes fonéticas del lenguaje de los Vedas.
* Pratizraya (Sánscrito).- Retiro, asilo, refuio, morada; recinto sagrado; asamblea; ayuda; asistencia.
* Pratizrut (Sánscrito).- Eco; asentimiento; promesa.
Pratyâbhâva (Sánscrito).- El estado en que se halla el Ego bajo la necesidad de repetidos nacimientos.
Pratyagâtmâ (Sánscrito).- Lo mismo que Jîvâtmâ, o Alaya, el Alma universal una y viviente. [El Yo interno, el Espíritu universal. (Govindâchârya).]
Pratyâhâra (Sánscrito).- Lo mismo que Mahâpralaya. [Significa también: abstracción o retraimiento (uno de los requisitos o partes del Yoga, segun se declara en los Aforismos de Patañjali, II, 29). Igualmente significa: compendio; sumario.]
* Pratyak o Pratyanch (Sánscrito).- Interno, subjetivo; situado o vuelto hacia atrás.
Pratyakcha (Pratyakska) (Sánscrito).- Percepción espiritual por medio de los sentidos. [Esta palabra tiene además las siguientes acepciones: evidencia ocular, percepción directa, conocimiento directo o inmediato, intuición, etc.; claro, patente, manifiesto, visible; directo, inmediato, intuitivo.]
* Pratyakcha-jñâna (Sánscrito).- Conocimiento adquirido por medio de la percepción directa.
* Pratyakchâvagama (Sánscrito).- Conocimiento directo, inmediato, intuitivo.
Pratyaksha.- Véase: Pratyakcha.
* Pratyanîka (Sánscrito).- Adversario, enemigo, rival.
* Pratyartha (Sánscrito).- Respuesta, réplica.
* Pratyarthin (Sánscrito).- Que replica; oponente, impugnador; hostil, enemigo, antagonista.
Pratyasarga (Sánscrito).- En la filosofía sânkhya, es la evolución intelectual del universo. En los Purânas, es la octava creación.
* Pratyavâga (Sánscrito).- Separación, partida; pérdida, daño, detrimento, mengua; transgresión; culpa, pecado; malestar, inquietud.
* Pratyavayava (Sánscrito).- Entero, completo; lleno; intacto, íntegro.
* Pratyaya (Sánscrito).- Conocimiento; inteligencia; noción, idea; instrumento, medio de acción; causa o agente cooperante; causa, motivo; costumbre, práctica; proceder; meditación piadosa; creencia; convicción; evidencia, certeza.
* Pratyaya-sarga (Sánscrito).- Creación intelectual, segun la filosofía sânkhya: la octava, llamada por otro nombre Anugraha. Es “la creación de la cual tenemos una noción (en su aspecto esotérico), o a la que damos asentimiento intelectual, en contraposición a la creación orgánica”. (Doctr. Secr., I, 492).
* Pratyeka (Sánscrito).- Cada uno; solo, aislado, individual, personal.
Pratyeka-Buddha (Sánscrito).- Lo mismo que Pasi-Buddha. –El Pratyeka-Buddha es un grado que pertenece exclusivamente a la escuela yogâchârya; sin embargo, es sólo un grado de alto desarrollo intelectual, pero sin verdadera espiritualidad. Es la letra muerta de las leyes del Yoga, en que el intelecto y la comprensión desempeñan el papel más importante, añadida al riguroso cumplimiento de las reglas del desarrollo interno. Es uno de los tres senderos del Nirvâna, y el inferior de todos, en el cual el Yoguî –“sin maestro y sin salvar a los demás”- por la simple fuerza de voluntad y las prácticas técnicas llega a una especia de condición de Buddha nominal individualmente; sin hacer bien alguno a nadie, sino obrando de una manera egoísta para su propia salvación y para él solo. Los pratyekas son respetados exteriormente, pero interiormente son objeto de desprecio por parte de aquellos que están dotados de apreciación sutil o espiritual. El pratyeka es comparado generalmente al Khadga o rinoceronte solitario, y es designado con el nombre de Ekazringa-Richi (Ekazringa, “que sólo tiene un cuerno”, significa también rinoceronte) Santo (richi) egoísta solitario. “Cruzando el sansâra (el océano de nacimientos y muertes, o la serie de encarnaciones), suprimiendo errores, sin alcanzar por eso la perfección absoluta, el Pratyeka-Buddha es comparado a un caballo que cruza un río a nado sin tocar el fondo”. (Diccion. Sánscrito-chino). Está muy por debajo de un “Buddha de Compasión”. No se esfuerza más que para alcanzar el Nirvâna. [Los Pratyeka-Buddhas son aquellos Bodhisattvas que pugnan por conseguir (y muchas veces lo consiguen) la vestidura Dharmakâya después de una serie de existencias. Inquietándose muy poco por los sufrimientos de la humanidad y por ayudarla, y ateniendo únicamente a su propia bienaventuranza, entran en el Nirvâna y desaparecen de la vista y del corazón de los hombres. En el budismo del Norte, Pratyeka-Buddha, o Buddha egoísta, es sinónimo de egoísmo espiritual. (Voz del Silencio, II). –Véase: Ekachârin, Nirmânakâya, etc.]
* Pratyucha (Sánscrito).- La mañana: El sol. Nombre de uno de los Vasus. (Véase esta palabra).
* Pratyûcha (Sánscrito).- Obstáculo, impedimento.
* Pratyupakâra (Sánscrito).- Devolución o retorno de un servicio o favor; correspondencia a un favor; ayuda o socorro mutuo.
* Praudhi (Sánscrito).- Confianza en sí mismo; acción audaz.
* Prauna (Sánscrito).- Hábil, experto, instruído.
* Pravâch (Sánscrito).- Elocuente; orador; oratoria.
* Pravada (Sánscrito).- Orador; heraldo; proclamador.
* Pravaha (Sánscrito).- Movimiento hacia adelante; viento; uno de los Maruts. (Véase esta palabra). –“Viento pravaha” es la fuerza mística y oculta que da impulso a los astros y regula su curso. (Doctrina Secreta, II, 647).
* Pravâha (Sánscrito).- Corriente; río; lago; ocupación, vida activa; sucesión; flujo contínuo.
* Pravâhaka (Sánscrito).- Demonio, genio malo.
* Pravâla o Prabala (Sánscrito).- Retoño, renuevo, botón, yema, vástago.
* Pravara (Sánscrito).- Excelente, el mejor; nobleza; descendencia, prole, familia. (Véase: Prabara).
* Pravarana (Sánscrito).- Objeto digno de preferencia.
* Pravarga (Sánscrito).- El fuego sagrado.
* Pravarha (Sánscrito).- Principal, primero, jefe.
* Pravartaka (Sánscrito).- Autor, inventor; investigador.
* Pravartana (Sánscrito).- Orden, permiso; ocupación, negocio.
* Pravartita (Sánscrito).- Dirigido adelante; aparecido; manifestado; puesto en movimiento; continuado, seguido; ejecutado; preparado, dispuesto; emanado; realizado; producido, nacido; ocupado, interesado.
* Praveza (Sánscrito).- Atención; adhesión.
* Pravezana (Sánscrito).- Introducción, entrada.
* Pravibhakta (Sánscrito).- Distribuído, dividido.
* Pravîna (Sánscrito).- Hábil, versado, experto, familiarizado.
* Pravîra (Sánscrito).- Grande héroe, jefe, señor, príncipe.
* Pravrajita (Sánscrito).- Religioso (budista).
* Pravriddha (Sánscrito).- Crecido, desarrollado; nutrido; maduro; viejo; fuerte, poderoso; grande, vasto.
* Právrita (Sánscrito).- Cubierta; velo; manto.
* Prâvriti (Sánscrito).- Cercado, vallado. –Tenebrosidad espiritual. (P. Hoult).
* Pravritta (Sánscrito).- Manifiesto, aparecido, salido; nacido; emanado; ocupado; interesado; devoto; empezado; existente; sucedido; que intenta o se propone.
* Pravritti (Sánscrito).- Emanación; creación, aparición; manifestación; salida; origen, acción; actividad; energía; esfuerzo; empeño; intento; progreso, adelanto; aplicación; devoción; conocimiento; proceder; modo de obrar; hado, destino; noticia, mensaje; egoísmo; ambición; apego al mundo; labor egoísta. (Véase: Pravritti-mârga).
* Pravrittijña (Sánscrito).- Mensajero.
* Pravritti-mârga (Sánscrito).- Sendero de acción, opuestamente al Nivritti-mârga (sendero de inacción o renuncia).
* Pravyakta (Sánscrito).- Manifiesto, patente, evidente, visible.
* Pravyathita (Sánscrito).- Inquieto, movido, agitado, turbado, temeroso, afligido.
* Prâya (Sánscrito).- Proceder, hábito; manera de vivir; condición, estado; muerte; abundancia; pecado, culpa.
* Prayâga (Sánscrito).- Sacrificio, oblación; el caballo del sacrificio. Uno de los santos lugares de peregrinación: la confluencia del Ganges y del Yamunâ, en Allahâbad (India). –En la terminología de la Ciencia del Aliento, esta palabra se aplica a la conjunción de las corrientes derecha e izquierda del aliento. (Râma Prasâd).
* Prayaj (Sánscrito).- Ofrenda, oblación.
* Prayamana (Sánscrito).- Purificación.
* Prayâna (Sánscrito).- Partida, marcha, viaje; paso o tránsito a la otra vida; muerte; principio.
* Prayas (Sánscrito).- Placer, goce; objeto de goce o fruición.
* Prayâsa (Sánscrito).- Esfuerzo, conato, empeño; fatiga causada por el esfuerzo.
* Prâyaschitta.- Véase: Prâyazchitta.
* Prayata (Sánscrito).- Refrenado, reprimido, disciplinado; puro, purificado; piadoso.
* Prayâta (Sánscrito).- Partido, salido, ausentado, muerto.
* Prayatâtman (Sánscrito).- Puro de corazón; de alma pura.
* Prayatna (Sánscrito).- Esfuerzo, empeño, porfía, ahinco; voluntad; eficacia; actividad.
* Prâyazchitta (Sánscrito).- Expiación de una culpa; penitencia, arrepentimiento.
* Prâyazchitta-Karma (Sánscrito).- Karma expiatorio. (P. Hoult).
* Prayoga (Sánscrito).- Uso, empleo; práctica; acto; esfuerzo; consecuencia, resultado; efecto de una operación mágica; ejemplo; término de comparación; texto que constituye autoridad; principio; ejecución; plan; representación; recitación.
* Prayojana (Sánscrito).- Causa, motivo; móvil de una acción; objeto; intento; propósito.
* Prayoktri (Sánscrito).- Actor, comediante.
* Prayuddha (Sánscrito).- Lucha, pelea, combatiente.
* Prayuj (Sánscrito).- Impulso, actividad; adquisición.
* Prayukta (Sánscrito).- Ligado, unido; adherido; inducido, impelido; animado.
* Prayukti (Sánscrito).- Impulso; enlace; unión, consecuencia, resultado.
* Prazama (Sánscrito).- Calma, sosiego (especialmente mental); cesación; extinción.
* Prazansâ (Sánscrito).- Elogio, recomendación.
* Prazânt o Prazânta (Sánscrito).- Sosegado, apacible, tranquilo, indiferente.
* Prazântamanas (Sánscrito).- Que tiene la mente sosegada o tranquila.
* Prazântâtman (Sánscrito).- Que tiene el ánimo sosegado o tranquilo.
Prazâsitri (Sánscrito).- Sacerdote, heraldo del santo sacrificio.
* Prazasta (Sánscrito).- Laudable, meritorio; bueno, excelente, virtuoso.
* Prazasti (Sánscrito).- Alabanza; himno.
* Prazlatha (Sánscrito).- Enervado; relajado; blando.
* Prazna (Sánscrito).- Pregunta, interrogación.
* Praznadûtî (Sánscrito).- Enigma, acertijo.
* Praznopanichad o Prashnopanishad (Prazna-upanichad) (Sánscrito).- Uno de los Upanichads relacionado con los antiguos Vedas. Ha sido traducido y editado varias veces, una de ellas con el comentario de Zankarâchârya.
* Prazrabdhi (Sánscrito).- Confianza, tranquilidad de ánimo.
Prazraya (Prashraya) (Sánscrito).- Por otro nombre, Vinaya. “La progenitora de amor”. Título dado a la Aditi védica. “Madre de los Dioses”. [Prazraya significa además: conducta respectiva; modestia, humildad. –Véase: Aditi.]
* Prazrita (Sánscrito).- Modesto, humilde; secreto, misterioso.
* Precha (Sánscrito).- Impulso, celo; envío; pena, aflicción.
* Prechta (Pra-ichta) (Sánscrito).- Deseado, anhelado; amado, querido.
* Prechya (Sánscrito).- Servidor; oficial; ministro; servicio; orden, mandato.
* Prechyatâ (Sánscrito).- Servidumbre; domesticidad; servicio.
Preexistencia.- Término usado para denotar que hemos vivido antes de la vida presente. Equivale a la reencarnación en lo pasado. Esta idea es objeto de burla por parte de unos; es rechazada por otros, y calificada de absurda e irracional por algunos más. No obstante, es la creencia más antigua y más universalmente admitida desde una antigüedad inmemorial. Y si esta creencia era universalmente aceptada por las más sutiles inteligencias filosóficas del mundo precristiano, seguramente no está fuera de lugar que algunos de nuestros modernos intelectuales crean también en ella, o por lo menos concedan a dicha doctrina el beneficio de la duda. La misma Biblia hace más de una vez alusiones a ella, como cuando San Juan Bautista es considerado como la reencarnación de Elías, y los discípulos de Jesús, al preguntar si el hombre ciego había nacido ciego a causa de sus pecados, lo cual equivale a decir que había vivido y pecado antes de nacer ciego. Como dice muy acertadamente Mr. Bonwick, era “la obra de progreso espiritual y de disciplina del alma. El sibarita sensualista se volvía pordiosero; el soberbio opresor, esclavo; la egoísta mujer a la moda, una costurera. Una vuelta de la rueda daba ocasión para el desenvolvimiento de una inteligencia y sentimientos descuidados o corrompidos, y de ahí la popularidad de la reencarnación en todos los países y en todos los tiempos… De esta suerte la expurgación del mal se efectuaba de un modo gradual, pero seguro”. Verdaderamente, “una mala obra sigue al hombre pasando por cien mil transmigraciones” (Pañchatantra). “Todas las almas tienen un vehículo sutil, imagen del cuerpo que conduce la pasiva alma de una mansión material a otra”, dice Kapila; así como Basnage dice, hablando de los judíos: “Por esta segunda muerte no se entiende el infierno, sino lo que ocurre cuando un alma ha animado por segunda vez un cuerpo”. Herodoto dice que los egipcios “son los primeros que han hablado de esta doctrina, segun la cual el alma del hombre es inmortal, y después de la destrucción del cuerpo, entra en un ser nuevamente nacido. Cuando, segun dicen, ha pasado por todos los animales de la tierra y del mar y de todas las aves, volverá a entrar en el cuerpo de un hombre nacido de nuevo”. Esto es la preexistencia. Deveri demostró que los libros funerarios de los egipcios dicen claramente: “la resurrección no era en realidad otra cosa que una renovación, que conducía a una nueva infancia y a una nueva juventud”. (Véase: Reencarnación).
* Prekchâ (Sánscrito).- Espect’aculo; vista; acción de mirar; consideración, reflexión.
* Prekchaka (Sánscrito).- Espectador, testigo presencial.
* Prekchana (Sánscrito).- Acción de mirar; mirada; ojo.
* Prekchavant (Sánscrito).- Considerado, prudente.
* Prema o Preman (Sánscrito).- Amor, afecto, cariño; devoción; alegría.
* Premabandha (Sánscrito).- Lazos o vínculos de amor.
* Prenda de Odín.- El ojo que dejó a Mimir, segun la mitología escandinava. (Eddas).
* Prepsâ (Sánscrito).- Deseo de alcanzar, obtener o adquirir.
* Prepsu (Sánscrito).- Deseoso; deseoso de lograr o adquirir.
* Preraka (Sánscrito).- Que incita o impulsa; impulsor, instigador.
* Prerana (Sánscrito).- Impulso, actividad.
* Presagio.- Agüero, signo o signos de sucesos futuros. Lo que se verifica en el mundo de los efectos existe en el mundo de las causas, y puede, bajo ciertas circunstancias, revelarse aun antes de entrar en el plano de los efectos. (F. Hartmann). –Aunque generalmente se consideran como sinónimas las palabras presagio y augurio, se ha establecido una distinción entre ambas. Por augurio se entienden los signos buscados e interpretados segun las reglas del arte augural; y por presagio, las señales que se ofrecen fortuitamente, y que cada cual interpreta de un modo vago y arbitrario. (Noël).
Preta (Sánscrito).- Segun la creencia vulgar, los Pretas son “demonios hambrientos”. “Cascarones” o envolturas de hombres avaros y egoístas después de la muerte; “elementarios” que renacen como pretas en el Kâma-loka, segun las enseñanzas esotéricas. [Espectros, fantasmas, sombras o almas de difuntos. Son seres humanos que han perdido su cuerpo físico, pero que no se han despojado todavía de la vestidura de su naturaleza animal, en la que se hallan aprisionados hasta que ella se desintegra. (Annie Besant, Sabid. Antig.) -Habitan las regiones de las sombras, van generalmente asociados con los bhûtas, y, como éstos, suelen frecuentar los cementerios y animar cuerpos muertos. El culto a tales seres constituye un fetichismo grosero. “… Aquellos (hombres) cuya naturaleza es tamásica dan culto a las sombras (pretas) y a las legiones de espíritus elementales (bhûtas)”. (Bhagavad-Gîtâ, XVII, 4).]
* Pretaloka (Sánscrito).- Una de las regiones del mundo astral: el Kâmaloka. En este mundo, los Pretas han de experimentar ciertos cambios purificadores antes de poder entrar en la vida propia del alma humana. (A. Besant, Sabid. Antig., pág. 107).
* Pretagriha (Sánscrito).- Cementerio.
* Pretakârya (Sánscrito).- Ceremonia fúnebre, o para conjurar los aparecidos o las sombras de los muertos.
* Pretanadî (Sánscrito).- Río del infierno.
* Pretapati (Sánscrito).- “Señor o rey de los muertos”. Yama.
* Pretavâhita (Sánscrito).- Poseído, atormentado por las sombras de los muertos.
* Pretavana (Sánscrito).- Véase: Pretagriha.
* Pretya (Sánscrito).- Después de la muerte; en el otro mundo; en la vida futura.
* Pretya-bhâva (Sánscrito).- La condición del alma después de la muerte del cuerpo.
* Príapo (Del griego Príapos).- Dios del apetito genésico. Aplícase también este nombre al falo o miembro viril.
* Prichthamânsâda (Sánscrito).- Calumniador. (Literalmente: “que os come la carne de la espalda”).
* Prichti (Sánscrito).- Rayo de luz.
Primer punto.- Metafísicamente, es el primer punto de la manifestación, el germen de la primera diferenciación, o sea el punto en el Círculo infinito, “cuyo centro está en todas partes y la circunferencia en ninguna”. El punto es el Logos.
Primordial, Luz.- Véase: Luz.
Principios.- Son los elementos o esenciales originales, las diferenciaciones fundamentales, sobre y de las que se han formado todas las cosas. Empleamos dicho término para designar los siete aspectos individuales y fundamentales de la Realidad única universal en el Kosmos y en el hombre. De ahí también los siete aspectos en su manifestación en el ser humano: divino, espiritual, psíquico, astral, fisiológico y simplemente físico. [En el hombre, lo mismo que en el Cosmos o universo, se cuentan siete Principios. Cada principio humano tiene correlación con un plano, un planeta y una raza, y los principios humanos están, en cada plano, en correlación con las séptuples fuerzas ocultas, algunas de las cuales (las de los planos superiores) tienen un poder tremendo. (Doctrina Secreta, I, 19). Se han expuesto diversas clasificaciones de los principios humanos. En primer lugar, tenemos la vulgarísima y elemental división binaria en cuerpo y alma, sustentada hoy día por gran número de psicólogos ortodoxos, a pesar de la división ternaria en cuerpo, alma y espíritu, claramente expresada por San Pablo (I Tesalom, V, 23; Hebr., IV, 22) y por varios Santos Padres (Orígenes, San Clemente de Alejandría, etc.). Tenemos luego la división cuaternaria, segun se halla descrita en el sistema Târaka-Râja-Yoga, fundada en los cuatro principales estados de conciencia del hombre, esto es: estado despierto o de vigilia, de sueño con ensueños, de sueño profundo sin ensueños, y de éxtasis trascendente, los cuales corresponden respectivamente a los cuatro principios humanos: cuerpo físico, alma animal e intelectual, alma espiritual, y Espíritu. Hay también la división quinaria o vedantina, que considera en el hombre cinco kozas o envolturas llamadas Annamaya Koza (o cuerpo físico), Prânamaya Koza (que comprende el principio vital o Prâna y el doble etéreo o cuerpo astral), Manomaya Koza (alma animal y las porciones inferiores del Manas o principio intelectual), Vijñânamaya Koza (alma intelectual o esencia mental), y Ânandamaya Koza (alma espiritual o Buddhi). En esta clasificación no se halla incluído el Âtman, que por razón de ser universal, no lo consideran los vedantinos como principio humano. Hay, por último, la clasificación esotérica, o mejor dicho, semiesotérica, llamada septenaria, cuyos siete principios, empezando por el superior, se enumeran generalmente de este modo: 1) Âtman (Espíritu); 2) Buddhi (alma espiritual); 3) Manas (mente o alma humana); 4) Kâmarûpa (alma animal, asiento de los instintos, deseos y pasiones); 5) Prâna (vida, o sea la porción de Jîva que el cuerpo físico se ha apropiado); 6) Linga-zarîra (cuerpo astral, o doble etéreo, vehículo de la vida), y 7) Sthûla-zarîra (el cuerpo físico, moldeado sobre el Linga-zarîra) (Doctr. Secr., I, 177 y II, 627). En rigor, sólo deben contarse seis Principios, puesto que el Âtman o Âtmâ no se ha de considerar como tal, puesto que es un rayo del Todo Absoluto y es la síntesis de los “seis”. (Id., I, 252, 357). Los materialistas acogerán sin duda con burlona sonrisa la afirmación de que existen en el hombre tantas almas, desde el momento en que se niegan a admitir una sola, considerando que el cuerpo físico constituye la totalidad del ser humano. Esto es simplemente cuestión de nombre, puesto que a la vez que los escépticos niegan con empeño la existencia del alma, tal como nosotros la expresamos, ninguno de ellos dejará de admitir que en el hombre hay un algo, llámese como se quiera, que es centro o asiento de los instintos, deseos y pasiones (alma animal), lo mismo que del pensamiento, de la razón o del genio (alma humana), etc. –Pero hablando en lenguaje estrictamente esotérico, el hombre, como unidad completa, está compuesto de cuatro Principios fundamentales y los tres Aspectos de ellos en esta tierra. En las enseñanzas semiesotéricas, estos cuatro y tres se han denominado siete Principios para facilitar su comprensión al vulgo. Los eternos Principios fundamentales son: 1) Âtman o Jîva, “Vida única” que impregna al Trío monádico (Uno en Tres, y Tres en Uno); 2) Envoltura áurea; así llamada porque el substratum del aura que envuelve el hombre es el universalmente difundido Âkâza primordial y puro, la primera película en la ilimitada extensión del Jîva, la inmutable Raíz de todo; 3) Buddhi, porque éste es un rayo del alma espiritual universal (Alaya), y 4) Manas (el Ego superior), porque procede del Mahat, “Gran Principio” o Inteligencia cósmica, primer producto o emanación del Pradhâna (Véase esta palabra), que contiene potencialmente todos los gunas (atributos). Los tres Aspectos transitorios producidos por estos cuatro Principios fundamentales, son: 1) Prâna, aliento de vida. A la muerte de un ser viviente, el Prâna vuelve a ser Jîva. Este aspecto corresponde al Âtman. 2) Linga-zarîra o Forma astral, emanación transitoria del Huevo o Envoltura áurea. Esta forma precede a la formación del cuerpo viviente, y después de la muerte se adhiere a éste, disipándose sólo con la desaparición de su último átomo (excepción hecha del esqueleto). Corresponde a la Envoltura áurea. 3) Manas inferior o Alma animal, reflexión o sombra del Buddhi-Manas, teniendo la potencialidad de ambos, pero dominado generalmente por su asociación con los elementos del Kâma. Este aspecto corresponde a los Principios fundamentales Buddhi y Manas. –Como quiera que el hombre inferior es el combinado producto de dos aspectos –físicamente, de su Forma astral, y psicofisiológicamente del Kâma-Manas-, no es considerado ni siquiera como un aspecto, sino como una ilusión. (Doctr. Secr., III, 493, 494). –Los siete Principios humanos de la constitución septenaria corresponden a los siete Principios cósmicos, segun se expresa a continuación: Âtmâ corresponde al Logos inmanifestado; Buddhi, a la Ideación universal latente; Kâma-rûpa, a la Energía cósmica (caótica); Linga-zarîra, a la Ideación astral, que refleja las cosas terrestres; Prâna, a la esencia o energía vital, y Sthúla-zarîra, a la Tierra. (Id., II, 631). En la constitución septenaria del hombre, no deben considerarse los diversos Principios como entidades separadas entre sí, como envolturas concéntricas y sobrepuestas a la manera de las diferentes capas de una cebolla, sino al contrario, como puntos, unidos, entremezclados en cierto modo, pero independientes uno de otro y conservando cada uno un estado esencial y vibratorio distinto; siendo siempre cada Principio inferior el vehículo de su inmediato superior, excepción hecha del cuerpo físico, que es el vehículo (upâdhi) de los otros seis. Por último, en esta misma clasificación, los siete Principios se agrupan en dos series, que constituyen, por una parte, la Tríada superior, o sea la Individualidad espiritual, perenne e indestructible formada por Âtman, Buddhi y Manas, y por otra, el Cuaternario inferior, o sea la Personalidad transitoria y perecedera, integrada por los cuatro Principios inferiores: el Kâma-rûpa, con la porción inferior o animal del Manas; el Prâna, el Linga-zarîra y el cuerpo físico. El hombre real y verdadero es el Manas superior; es la entidad que se reencarna, llevando como rastro kármico las potencialidades buenas y malas de sus encarnaciones o vidas anteriores. Cuando el Manas se ha fundido en el Âtma-Buddhi, el hombre se ha convertido en un dios.]
* Prîta (Sánscrito).- Gozoso, contento, complacido, satisfecho, alegre; querido, amado.
* Prîtamanâ(s) (Sánscrito).- Que tiene ánimo o el corazón gozoso.
* Prithâ (Sánscrito).- Otro nombre de Kuntî. –Véase: Kuntî.
* Prithagâtmatâ (Sánscrito).- Distinción o discernimiento entre dos o más cosas.
* Prithagâtmikâ (Sánscrito).- Individualidad.
* Prithagbhâva (Sánscrito).- Separación, separatividad; individualidad; diferencia; diversidad; la esencia o substancia individual; cualidad individual; la naturaleza, existencia o condición diversa.
* Prithabjana (Sánscrito).- Hombre separado; hombre de casta inferior; persona viciosa de quien todos huyen. En lenguaje búdico, es el hombre que se separa de aquellos que aspiran a la perfección.

* Prithagvidha (Sánscrito).- Variado; de diversas clases o especies; aislado, separado, distribuído.
* Prithaktva (Sánscrito).- Diversidad, variedad, multiplicidad; divisibilidad, separatividad, separación, distinción; individualidad, simplicidad, unidad, especialidad.
* Prithivî (Sánscrito).- La tierra; país, reino. –Véase: Prithivîtattva.
* Prithivînâtha o Prithivîpati (Sánscrito).- Rey o señor de la tierra.
* Prithivî-tattva (Sánscrito).- Uno de los cinco tattvas: el tattva de la tierra, el éter odorífero. (Râma Prasâd). –Véase: Tattvas.
* Prîti (Sánscrito).- Alegría, gozo, contento; placer, goce, gusto; afecto, amor, amistad.
* Prîtida (Sánscrito).- Que inspira alegría o amor. Bufón.
* Prîtipûrvakam (Sánscrito).- Acompañado de amor.
* Priya (Sánscrito).- Amado, querido; gustoso, dulce, placentero; devoto. Como substantivo: gusto, placer, deleite, contento; amor; bondad; favor; persona amada; cosa agradable.
* Priyachikîrchu (Sánscrito).- Deseoso de complacer.
* Priyakâma (Sánscrito).- Afectuoso, benévolo.
* Priyakrit (Sánscrito).- Servicial, obsequioso; que hace un favor, servicio, gracia o beneficio.
* Priyakrittama (Sánscrito).- Superlativo de priyakrit: el que ofrece lo más grato, el que hace el mayor servicio o favor.
* Priyamâna (Sánscrito).- Que es amado; que se complace o deleita.
* Priyamvada (Sánscrito).- Que habla de un modo agradable; que tiene un lenguaje dulce o afectuoso.
* Priyatâ (Sánscrito).- Amor, cariño; ternura.
* Priyavâdin.- Véase: Priyamvada.
* Priyavrata (Sánscrito).- Nombre del hijo de Svâyambhûva Manu, en el Indoísmo exotérico. Denominación oculta de una de las razas primitivas, en Ocultismo. [Segun otras versiones, era uno de los dos hijos de Brahmâ y Zatarupâ. “Priyavrata, descontento de que sólo la mitad de la tierra estuviese iluminada a un tiempo por los rayos solares, siguió al sol siete veces alrededor de la tierra en su propio carro flamígero de igual rapidez, cual otro globo celeste, resuelto a convertir la noche en día”. (Dowson, Diccion. Clásico indo).]
* Priznî (Sánscrito).- Rayo de luz; la tierra; la vaca Prizni de los Vedas. Nombre propio de una reina que llegó a ser Devakî.
* Priznibhadra (Sánscrito).- Epíteto de Krichna.
* Priznigarbha (Sánscrito).- Hijo de Prizni: nombre patronímico de Krichna.
* Procesión.- Término teológico para expresar la acción eterna con que el Padre produce al Verbo, y la acción con que estas dos Pesonas producen al Espíritu Santo. A esta última es a la que más comúnmente se da el nombre de procesión.
* Proclo (Griego).- Escritor y filósofo místico griego, conocido como comentador de Platón. Era designado con el sobrenombre de Diadoco. Vivió en el siglo V y murió a los 75 años de edad, en Atenas, en el año 485 después de J. C. Su último ferviente discípulo y prosélito, y traductor de sus obras, fue Thomas Taylor de Norwich, que, segun dice el Hermano Kenneth Mackenzie, “era un místico moderno que adoptó la fé pagana por ser la única verdadera, y sacrificaba palomas a Venus, una res cabría a Baco y … se proponía inmolar un toro a Júpiter”, pero se lo impidió su patrona. [Proclo, filósofo neoplatónico, estudió con Plutarco y Siriano, a quien sucedió en la dirección de la escuela de Atenas. Fue tan docto en las ciencias naturales como en la teurgia. Deseoso de elevar el paganismo por medio de un sistema de interpretación mística, consideraba como revelación divina los himnos órficos y los oráculos caldeos. La mayor parte de sus obras se ha perdido, pero se conservan numerosos tratados filosóficos y comentarios a Platón.]
* Procha (Sánscrito).- Combustión.
* Prochita (Sánscrito).- Ausente, desterrado.
* Prochthapâda (Sánscrito).- El 26to o 27mo asterismo lunar.
* Profecía.- Predicción o anuncio de cosas venideras. –Véase: Manticismo, Oráculos, Sibilas, etc.
* Profeta (Del griego próphemi, predecir).- El que está dotado del don de profecía. –En Egipto –segun manifiesta Clemente de Alejandría- los profetas presidían los detalles del culto y habían de conocer los diez libros sacerdotales que tratan de los dioses y de los deberes sacerdotales. Cada divinidad tenía adherido a su culto un profeta. (No hay que tomar esta palabra en el sentido hebraico). –Desde las primeras dinastías había también profetisas. (Pierret, Dict. D’ Arch. Egypt).
* Proha (Sánscrito).- Docto, instruído, sabio, experto; lógico, argumentador.
* Projjâsana (Sánscrito).- Homicidio, asesinato.
* Projjhita (Sánscrito).- Abandonado, dejado, evitado.
* Prokchana (Sánscrito).- Aspersión; inmolación de una víctima.
* Prokchanî (Sánscrito).- Agua para hacer aspersiones; agua bendita.
* Prokta (Sánscrito).- Dicho, llamado, expresado, pronunciado, declarado, mencionado, anunciado, enseñado.
Prometeo (Griego).- El Logos griego; el que, aportando a la tierra el fuego divino (la inteligencia y la conciencia), dotó a los hombres de razón y entendimiento. Prometeo es el tipo helénico de nuestros Kumâras o Egos, aquellos que, encarnándose en hombres, hicieron de ellos dioses latentes en lugar de animales. Los dioses (o Elohim) se oponían a que los hombres llegaran a ser “como uno de nosotros” (Génesis, III, 22) y conociesen “el bien y el mal”. Por esta razón vemos en todas las leyendas religiosas que estos dioses castigan al hombre por su afán de saber. Como expresa el mito griego, por haber robado del cielo el fuego que aportó a los hombres, Prometeo fue encadenado por orden de Zeus a una roca de los montes Caucásicos. [El mito del titán Prometeo tiene su origen en la India, y en la antigüedad era el más grande y misterioso por su significado. La alegoría del fuego de Prometeo es otra versión de la rebelión de Lucifer, que fue precipitado al “abismo sin fondo” (nuestra Tierra) para vivir como hombre. Ocioso es decir que la Iglesia ha hecho de él el Angel caído. Prometeo es un símbolo y una personificación de toda la humanidad en relación con un suceso que ocurrió durante su niñez, o sea el “Bautismo por el Fuego”, lo cual es un misterio dentro del gran Misterio prometeico (Doctr. Secr., III, 331). –El titán en cuestión, dador del Fuego y de la Luz, representa aquella clase de Devas o dioses creadores, Agnichvâttas, Kumâras y otros divinos “Hijos de la Llama de la Sabiduría”, salvadores de la humanidad, que tanto trabajaron en lo relativo al hombre puramente espiritual. (Id., II, 99). Prometeo roba el Fuego divino para permitir que los hombres procedan de un modo consciente en la senda de la evolución espiritual, transformando así el más perfecto de los animales de la tierra en un dios potencial y haciéndole libre de “tomar por la violencia el reino de los cielos”. De ahí la maldición que Zeus (Júpiter) lanzó contra el rebelde titán. Encadenado a una roca, Zeus lo castigó enviándole un buitre que sin cesar le iba devorando las entrañas (alegoría de los apetitos y concupiscencias), hasta que Hércules, al fin, le libró de tan cruel suplicio. Es un dios filántropo y gran bienhechor de la humanidad, a la cual elevó hasta la civilización y a la que inició en el conocimiento de todas las artes; es el aspecto divino del Manas que tiende hacia el Buddhi y se funde con él. (Id., II, 438). Es también el Pramantha personificado, y tiene su prototipo en el divino personaje Mâtarizvan, estrechamente asociado con Agni, el dios del fuego de los Vedas. (Id., II, 431). –El nombre Prometeo significa: “que ve el porvenir”, “previsor”. –Véase: Mâtarizvan, Pramantha, etc.]
* Pronnata (Sánscrito).- Encumbrado, prominente, muy alto, superior.
Propatôr (Sánscrito).- Es un término gnóstico. El “Abismo” de Bythos, o En-Aiôr, la Luz insondable; que es el único Existente por sí mismo y eterno, mientras que Propatôr es sólo periódico. [En el Libro de los Números se explica que Ain (En o Aiôr) es lo único existente por sí mismo, mientras que su “Abismo”, el Bythos de los gnósticos, llamado Propatôr, es sólo periódico. Este último es Brahmâ, considerado como distinto de Brahma o Parabrahman. Es el Abismo, Origen de Luz, o Propatôr, que es el Logos inmanifestado, o la Idea abstracta; y no Ain-Suph, cuyo Rayo utiliza Adam Kadmon (“macho y hembra”), esto es, el Logos manifestado, el Universo objetivo, a guisa de vehículo, para manifestarse por medio del mismo. (Doctr. Secr., I, 235). –Véase: Bythos.]
* Propiciatorio.- Mesa de oro purísimo que recubre el Arca de la Alianza.
* Prota (Sánscrito).- Atravesado, ensartado, enhebrado, enlazado, entretejido, incrustado. Vestido, tela.
* Protea, alma.- Véase: Alma protea y Alma plástica.
* Proteiforme.- Que cambia contínuamente de forma.
* Protha (Sánscrito).- Embrión, feto; andrajos, vestidos viejos. Como adjetivo: situado, fijo; notorio, famoso.
Protilo [Del griego prôtos, primero, e yle, materia].- [Neologismo empleado en química para designar la primera substancia primordial, homgénea.] Es la hipotética materia primitiva [de que se formaron los elementos de los cuerpos. La palabra protilo es debida a Mr. Crookes, que dio tal nombre a la premateria, si es que así puede llamarse a la substancia primordial y puramente homogénea, sospechada, si no realmente descubierta todavía, por la ciencia en la última composición del átomo. Análoga a protoplasma, la palabra protilo –dice aquel eminente químico- “expresa la idea de la materia original primitiva que existía antes de la evolución de los elementos químicos”. Es la substancia indiferenciada. Vibrando en el seno de la Substancia inerte, Fohat la impulsa a la actividad y dirige sus primeras diferenciaciones en todos los siete planos de la Conciencia cósmica, y así hay siete protilos, que sirven respectivamente de bases relativamente homogéneas, que en el curso de la creciente heterogeneidad, en la evolución del universo, se diferencian formando la maravillosa complexidad que ofrecen los fenómenos en los planos de percepción. (Doctr. Secr., I, 350).]
Protogonos (Griego).- El “primer nacido”. Término aplicado a todos los dioses manifestados y al Sol, en nuestro sistema. [Aplícase igualmente al tiempo, a la luz, al Logos manifestado, al Hombre celeste o Tetragrammaton, que es el primer nacido de la Deidad pasiva, y la primera manifestación de aquella Sombra de la Deidad. (Doctr. Secr., I, 380, y II, 626).]
Proto-îlos.- Véase: Protilo.
Protologoi (Griego).- Las siete Fuerzas creadoras primordiales cuando se antropomorfizaron en Arcángeles o Logos.
* Protologos (Griego).- El Hombre arquetipo, Adam Kadmon. En las escrituras exotéricas es Vichnú. En sánscrito, dicha palabra equivale a Pûrvaja.
* Protoplasma (Del griego prôtos, primera, y plasma, formación).- Substancia homogénea, sin estructura, que constituye la base física de la vida, o sea la parte esencialmente activa y viva de la célula.
* Protoplasta.- Lo que fue formado primeramente; un original; el primer padre.
* Protsâha (Sánscrito).- Esfuerzo, excitación, celo, ardor.
* Protsâhaka (Sánscrito).- Instigador.
* Protsâhana (Sánscrito).- Instigación, estímulo, acicate.
Protylo.- Véase: Protilo.
* Providencia.- Véase: Karma-Némesis.
Pschent [o Skhent] (Egipcio).- Símbolo en forma de doble corona [una blanca y otra roja], que significa la presencia de la Divinidad, tanto en la muerte como en la vida, en la tierra como en el cielo. Este Pschent lo llevan solamente ciertos dioses.
* Psicagogo (Griego).- Mago que hacía profesión de evocar las sombras de los muertos. Este nombre se aplicaba especialmente a los sacerdotes de Heraclea.
Psicofobia.- Literalmente: “miedo al alma”. Término aplicado a los materialistas y a ciertos ateos, que se ponen frenéticos al oir hablar tan sólo del alma o del Espíritu.
Psicografía.- Palabra usada primeramente por los teósofos. Significa escritura bajo el dictado o la influencia del “poder anímico” de uno; aunque los espiritistas han adoptado ahora dicho término para designar la escritura producida por sus médium bajo la guía de “espíritus” que vuelven a la tierra.
Psicología.- La ciencia del alma, antiguamente: una ciencia que servía de base imprescindible para la fisiología; mientras que en nuestros días sucede al revés: la psicología está basada (por nuestros grandes hombres de ciencia) en la fisiología.
* Psicomancia.- Véase: Necromancia.
* Psicomaquia.- Alteración del alma a consecuencia de una agitación violenta, excitada por una pasión cualquiera.
Psicometría.- Literalmente: “medición del alma”. El hecho de leer o de ver, no con los ojos del cuerpo, sino con el alma o con la vista interior. [El profesor Buchanan, de Louisville, ha dado el nombre de psicometría a la facultad por él descubierta, que permite a cierta clase de personas sensitivas recibir, de un objeto que tienen en la mano o aplicado en la frente, impresiones del carácter o aspecto del individuo o de una cosa cualquiera con que dicho objeto ha estado en contacto. Así, un manuscrito, una pintura, una prenda de vestir, una joya, etc., por antiguos que sean, transmiten al sensitivo una vívida pintura del escritor, pintor, o portador del objeto en cuestión, aunque él hubiese vivido en tiempos remotos. Es más: un fragmento de un edificio antiguo recordará su historia y hasta las escenas que acontecieron en su interior o en sus inmediaciones. Este descubrimiento prueba que todo cuanto ocurre en la naturaleza, por insignificante que sea, deja una impresión indeleble en la naturaleza física. (Isis sin velo, I, 182). –Véase: Nectromancia.]
* Psicómetro (Del griego psyché, alma, y metron, medida).- Nombre dado a un instrumento con el cual se ha pretendido apreciar las facultades morales e intelectuales del hombre.
* Psicopaniquia.- Término que daban los nestorianos al sueño de las almas después de la muerte.
* Psicopatía.- Desorden o perturbación de las funciones mentales.
* Psicoplasma.- La base física de la conciencia.
* Psicopompo (Griego).- Literalmente: “Conductor de almas”. Sobrenombre de Hermes (Mercurio). Segun leemos en la Odisea, Hermes conducía al Hades (infierno) las almas de los muertos. “Marchaba a la cabeza de estas almas, como pastor al frente de su rebaño, y ellas le seguían estremecidas por las tenebrosas sendas que conducen a la noche eterna”. –Véase: Anubis, Beel-Zebub, etc.
Psilos (Psylli, en latín).- Encantadores de serpientes de Egipto y otras partes del Africa. [Los psilos constituían un antiguo pueblo de la Libia (Africa), segun refiere Plinio. Poseían la virtud de curar la mordedura de las serpientes y de matar a estos reptiles gracias a una ponzoña natural que tenían en el cuerpo. En un vaso de bronce egipcio que se conserva en el museo de Louvre se ve la figura de un psilo que encanta a una serpiente.]
* Psíquico.- Pertenenciente o relativo al alma. Aplícase igualmente esta palabra a la persona dotada de la facultad de percibir formas astrales o etéreas, al clarividente o clarioyente. (P. Hoult).
Psiquis (Psyché, en griego).- Término actualmente usado para designar de una manera muy vaga toda clase de fenómenos mentales, v. gr., la mediumnidad, la sensibilidad superior, la receptividad hipnótica, la profecía inspirada, la simple clarividencia en la luz astral y la verdadera videncia divina; en una palabra, dicho término comprende toda fase y manifestación de los poderes y de las facultades del alma humana y del alma divina.
Psyché.- Véase: Psiquis.
Psylli.- Véase: Psilos.
Ptah.- Véase: Ftah.
* Puchâ (Sánscrito).- Especie de árbol.
* Pûcha o Pûchâ (Sánscrito).- El moral de la India. Nombre del nâdi que se dirige al oído derecho. (Râma Prasâd).
Pûchan (Pushan) (Sánscrito).- Una deidad védica cuyo verdadero significado permanece desconocido para los orientalistas. Es calificado como el “sustentador” o alimentador de todos los seres (desvalidos). La filosofía védica explica su significado. Hablando de dicha divinidad, el Taittirîya Brâhmana dice que “cuando Prajâpati formó los seres vivientes, Pûchan los nutrió”. Este, por lo tanto, es la misma fuerza misteriosa que nutre al feto y a la criatura, antes de nacer, por ósmosis (paso recíproco de líquidos de diferente densidad a través de una membrana porosa que los separa), y que es denominada “nodriza atmosférica (o âkâzica)”, y “padre sustentador”. Cuando los Pitris lunares hubieron producido a los hombres, éstos permanecieron insensibles y abandonados, y es “Pûchan el que alimentó a los hombres primitivos.” -Es también un nombre del Sol [y como tal es enumerado entre los doce Âdityas.]
Pukchala (Pushkala o Puskala) (Sánscrito).- Una hoja de palmera empleada en Ceilán para que pueda escribirse en ella. Todos los libros de dicho país están escritos en tales hojas de palma, y duran siglos. [Esta palabra significa además: abundante, numeroso, rico, excelente, sublime; un lugar sagrado de peregrinación (tîrtha). –Véase: Puchkara.]
Pukchkara (Pushkara) (Sánscrito).- Una especie de loto azul; el séptimo Dvîpa [continente] o zona del Bhâratavarcha (India). –Un famoso lago situado cerca de Ajmere [o Ajmir]. Es también nombre de varias personas. [El agua, el aire, el cielo; epíteto de Krichna, Ziva y otros; en sentido figurado, la flor del loto azul referido es el corazón. –Véase: Pukchala.]
* Puchkarasraj (Sánscrito).- Los gemelos Azvins.
* Puchpa (Sánscrito).- Flor.
* Puchpachâpa (Sánscrito).- “Que tiene un arco de flores”. Epíteto de Kâma, dios del amor.
* Puchpadanta (Sánscrito).- Nombre del jefe de los Gandharvas o de los Vidyâdharas; nombre de un nâga y de un santo jaina.
* Puchpadrava (Sánscrito).- El néctar de las flores.
* Puchpagiri (Sánscrito).- “Montaña de las flores”. Residencia de Varuna.
* Puchpaka (Sánscrito).- Florido. El carro de Kuvera. Una especie de serpiente; nombre de una montaña.
* Puchpaketana (Sánscrito).- Ananga o Kâma, dios del amor, que tiene un estandarte de flores.
* Puchpamâsa (Sánscrito).- “Estación florida”; la primavera.
* Puchpapura (Sánscrito).- “La ciudad de las flores”: Pâtaliputra.
* Puchparasa (Sánscrito).- El néctar de las flores.
* Puchpasamaya (Sánscrito).- Véase: Puchpamâsa.
* Puchpasâra (Sánscrito).- Véase: Puchparasa.
* Puchpâstra (Puchpa-astra) (Sánscrito).- El dios del amor, armado de flores.
* Puchpavat (Sánscrito).- Florido, adornado de flores. El sol y la luna.
* Puchpavâtî (Sánscrito).- “Jardín de flores de oro”. “Residencia de Kuvera, dios de las riquezas”. –Véase: Puchpagiri.
* Puchpechu (Sánscrito).- Epíteto de Ananga o Kâma.
* Puchya (Sánscrito).- El octavo asterismo lunar. El mes de Puchya, que comprende parte de nuestros diciembre y enero.
* Puchyalaka (Sánscrito).- Mendigo que anda desnudo.
* Pudgala (Sánscrito).- Hombre, individuo; el cuerpo; la materia, el alma; el ego o yo que se reencarna. Como adjetivo: bello, hermoso; que tiene forma definida; dotado de propiedades. Epíteto de Ziva.
* Puertas y Puerta de Binah.- Véase: Cincuenta Puertas de Sabiduría.
* Pûga (Sánscrito).- Propiedad, facultad natural; masa, multitud; asociación, corporación.
* Pûjâ (Sánscrito).- Ofrenda; culto y honores divinos tributados a un ídolo, divinidad o a alguna cosa sagrada. [Culto, adoración, devoción, veneración, respeto, homenaje.]
* Pûjaka (Sánscrito).- Adorador.
* Pûjana (Sánscrito).- Culto, adoración, veneración, respeto.
* Pûjârha (Sánscrito).- Digno de veneración o adoración.
* Pûjita (Sánscrito).- Respetado, honrado; recomendado, iniciado.
* Pûjiya (Sánscrito).- Honorable, respetable, venerable, venerando.
* Pula (Sánscrito).- Grande, vasto; horripilación, estremecimiento de gozo.
* Pulaha (Sánscrito).- Uno de los siete Richis [nacido de la mente de Brahmâ.]
* Pulaka (Sánscrito).- Horripilación. Nombre de un gandharva.
* Pulâka (Sánscrito).- Rapidez, velocidad. Compendio, resumen.
Pulastya (Sánscrito).- Uno de los siete “Hijos nacidos de la mente” de Brahmâ; supuesto padre de los Nâgas (serpientes, y también Iniciados) y otros seres simbólicos.
* Pumân (Sánscrito).- Nominativo singular de puns. –Véase: Puns.
Pums.- Véase: Puns.
* Punar (Sánscrito).- Otra vez, de nuevo; además, también, aun, pero.
* Punarâvartin (Sánscrito).- Que vuelve o conduce de nuevo a la existencia o vida terrestre.
* Punarâvritti (Sánscrito).- Repetición; retorno a la existencia terrestre.
* Punarbhava (Sánscrito).- Renacimiento, reencarnación.
* Punarbhavin (Sánscrito).- El Yo que se reencarna.
* Punarbhû (Sánscrito).- Nueva existencia; renacimiento, reencarnación.
* Punarjanma o Punarjanman (Sánscrito).- El poder de producir o desarrollar manifestaciones objetivas; cambio de formas; renacimiento. [Véase: Punarbhava.]
* Punarjanma-jaya (Sánscrito).- Literalmente: “victoria sobre el renacimiento”, esto es, el acto de librarse de futuras reencarnaciones. –(Véase: Mocha).
* Punarjanma-smriti (Sánscrito).- Memoria de los pasados renacimientos o existencias.
* Punar-lâbha (Sánscrito).- El acto de adquirir de nuevo o de recobrar algun bien.
* Punar-nava (Sánscrito).- Renovado.
* Punar-ukta (Sánscrito).- Dicho otra vez, repetido; superfluo; inútil.
* Punar-uktakâ (Sánscrito).- Repetición; tautología.
* Punarukta-vâdin (Sánscrito).- Que repite la misma cosa; que habla en vano.
* Punar-ukti.- Véase: Punaruktatâ.
* Punar-vachana (Sánscrito).- Repetición, reiteración, tautología.
* Punarvasû (Sánscrito).- El séptimo asterismo o mansión lunar. Epíteto de Ziva o de Vichnú.
* Puna(s) o Punah.- Modificaciones que por eufonía experimenta la voz punar.
* Puna(s) Karman y Puna(s) Kriyâ (Sánscrito).- Repetición, reiteración.
* Pundarîka (Sánscrito).- Color blanco; loto blanco.
Pundarîkâkcha [Pundarîka-akcha] (Sánscrito).- Literalmente: “que tiene los ojos de loto”. Epíteto de Vichnú. “Gloria suprema e imperecedera”, como traducen algunos orientalistas.
* Pungava (Sánscrito).- Toro. Al fin de una palabra compuesta significa: excelente, el mejor; héroe, príncipe, etc.
Puns o Pums (Sánscrito).- Espíritu, el Purucha [Espíritu] supremo; hombre, varón. [Véase: Pumân.]
* Punstva (Sánscrito).- Virilidad.
* Punto central.- El punto central del disco, de que se habla en la Cosmogenia, representa la aurora de la diferenciación, el Germen contenido en el Huevo mundano y que vendrá a ser el Universo, el Todo, el Kosmos infinito y periódico; así como el círculo simboliza la divina Unidad, de la cual todo procede y a la cual todo vuelve. (Doctr. Secr., I, 31). –Con este nombre se designa también el ombligo de Vichnú, punto central de las aguas del Espacio infinito, del cual brota el loto que contiene a Brahmâ, el Universo. (Idem., II, 495). –Véase: Punto dentro de un círculo.
Punto dentro de un círculo.- En su significado esotérico, es el primer Logos inmanifestado que aparece en la infinita e ilimitada extensión del Espacio representada por el círculo. Es el plano de la Infinitud y Absolutidad. Este es sólo uno de los innumerables significados ocultos de dicho símbolo, que es la más importante de todas las figuras geométricas usadas en la emblematología metafísica. Respecto a los masones, éstos han hecho del punto “un hermano individual”, cuyo deber para con Dios y el hombre está limitado por el Círculo, y han añadido a Juan el Bautista y a Juan el Evangelista para acompañar el “hermano”, representándolos en forma de dos líneas paralelas perpendiculares.
* Punto Laya.- Se le designa asimismo con el nombre de Centro Laya o centro neutral. Laya es lo que en lenguaje científico se llama “punto o línea cero”, el reino de la negación absoluta, o la única Fuerza absoluta real, el nóumeno del séptimo estado de lo que, en nuestra ignorancia, denominamos y reconocemos como “Fuerza”; o bien el nóumeno de la Substancia cósmica indiferenciada, que es, de por sí, un objeto que escapa por completo a la percepción finita; la raíz y base de todos los estados de objetividad y subjetividad; el eje neutral, no uno de los numerosos aspectos, sino su centro. (Doctr. Secr., I, 171). –Punto Laya, por lo tanto, es el punto de la materia en donde ha cesado toda diferenciación, el punto cero por donde empieza a contarse la escala de diferenciación. Desde dicho punto abstracto procede la manifestación concreta, esto es, empieza la diferenciación de los elementos que entran en la constitución de nuestro sistema solar. Hay que advertir que no se trata de un punto matemático, sino de un estado o condición. (Doctr. Secr., I, 162-169). –Segun leemos en las Estancias del Libro de Dzyan, “el veloz y radiante (Fohat)” produce los siete centros Laya (Parte I, est. VI, 2). Esto significa que, para los fines formadores o creadores, la Gran Ley contiene, o mejor dicho, modifica el perpetuo movimiento universal en siete puntos invisibles dentro del área del Universo manifestado. En el Laya, a pesar de todo, hay vida, de igual modo que ésta existe en el hombre que se halla en estado de muerte aparente. (Id., I, 279). –Véase: Laya.
Puntos masoréticos, o Vocales (Hebreo).- O, como se denomina ahora el sistema, Masôra, de Massoreh o Massoreth, “tradición”, y Mâsar “transmitir”. Los rabinos que se ocuparon en la Masohra, llamados por esta razón masoritas, fueron asimismo los inventores de los puntos masoréticos, que, como es de suponer, dan a las palabras desprovistas de vocales de las Escrituras su verdadera pronunciación, añadiendo a las consonantes unos puntos que representan las vocales. Esto fue invención de los ilustrados y hábiles rabinos de la Escuela de Tiberias (en el siglo IX de nuestra era), los cuales haciéndolo así, han presentado una construcción enteramente nueva de los nombres y palabras principales de los libros de Moisés, aumentando aun más de esta suerte la confusión. La verdad es que este sistema no ha hecho más que añadir nuevas dificultades a las que existían antes en el Pentateuco y otras obras.
Punto primero.- Véase: Primer punto.
* Punya (Sánscrito).- Bueno, puro, virtuoso, justo, santo, sagrado; meritorio; hermoso; bien, bondad, justicia, virtud, mérito, buena obra.
* Punyabhû o Punyabhûmi (Sánscrito).- La tierra santa; la comprendida entre el Himâlaya y la cordillera Vindhya.
* Punyâha (Sánscrito).- Día sagrado o festivo.
* Punyaka (Sánscrito).- Acto purificatorio; acción meritoria o virtuosa.
* Punyakarman (Sánscrito).- Que hace obras buenas o meritorias; que practica la virtud.
* Punyakrit o Punyakartri (Sánscrito).- Que obra con rectitud; justo, bueno, virtuoso, honrado.
* Punyaloka (Sánscrito).- El mundo de los justos o virtuosos, el paraíso.
* Punyaphala (Sánscrito).- El fruto del mérito, de la virtud o de las buenas obras.
* Puñja (Sánscrito).- Masa, colección.
* Pura (Sánscrito).- Ciudad, castillo; el cuerpo físico.
* Purâjâ (Sánscrito).- Que existe desde tiempo antiguo.
* Purajyotis (Sánscrito).- La región del fuego o de Agni.
Pûraka (Sánscrito).- El acto de la inspiración o inhalación de aire; un modo de respirar regulado segun las prescripciones del Hatha-Yoga. [Una operación del Prânâyâma que consiste en llenar los pulmones con todo el aire que se pueda, haciendo una inspiración lo más profunda posible. (Râma Prasâd). –Véase: Prânâyâma.]
Purâna (Sánscrito).- Antiguo, arcaico; original, primitivo; primero; eterno con respecto a lo pasado; sin principio. –Véase: Zâzvata.
Purânas (Sánscrito).- Literalmente: “antiguos”. Colección de escritos simbólicos y alegóricos, en número de diez y ocho, que se supone fueron escritos por Vyâsa, autor del Mahâbhârata. [Los Purânas son leyendas o narraciones de tiempos antiguos. Describen los poderes y hechos de los dioses, y parecen haber sido compuestos para uso de la parte menos instruída del país, que no sabía leer los Vedas. Un Purâna –dice Amara Sinha- tiene cinco puntos capitales o caracteres distintivos (pañchalakchanas): 1) La creación del universo; 2) su destrucción y renovación; 3) la generalogía de los dioses y patriarcas; 4) los reinados de los Manús, que forman los períodos llamados Manvantaras; y 5) la historia de las razas solares y lunares de reyes. El Vichnu-Purâna es el que mejor concuerda con tal disposición; pero los restantes distan mucho de responder exactamente a ella. -Hay diez y ocho Purânas, pero a éstos deben añadirse otros diez y ocho Upa-Purânas (Purânas menores o secundarios). Los primeros están clasificados en tres categorías, segun el predominio que en ellos tienen los tres gunas. Aquellos en los que domina la cualidad sattva son: el Vichnu, el Nâradîya, el Bhâgavata, el Garuda, el Padma y el Varâha. Este primer grupo lo componen los Purânas titulados Vaichnavas (de Vichnú), porque en ellos tiene este dios la preeminencia. Los Purânas en que prevalece la cualidad tamas son: el Matsya, el Kûrma, el Linga, el Ziva, el Skanda y el Agni, todos ellos dedicados al dios Ziva; y por último, aquellos en los cuales predomina la cualidad rajas son: el Brahma, el Brahmânda, el Brahma-vaivarta, el Mârkandeya, el Bhavichya y el Vâmana, que se refieren principalmente al dios Brahmâ. En cuanto a los Purânas menores, he aquí sus títulos: 1) Sanat-Kumâra; 2) Narasinha o Nri-Sinha; 3) Nâradîya o Vrihan Nâradîya; 4) Ziva; 5) Durvâsasa; 6) Kâpila; 7) Mânava; 8) Auzanasa; 9) Vâruna; 10) Kâlikâ; 11) Zâmba; 12) Nandi; 13) Saura; 14) Pârâzara; 15) Âditya; 16) Mâhezvara; 17) Bhâgavata, y 18) Vâsichtha.]
* Purânaga (Sánscrito).- Epíteto de Brahmâ.
* Purâna-purucha (Sánscrito).- El principio masculino primordial, Vichnú.
* Purâna-samhitâ (Sánscrito).- Colección de los Purânas.
* Purâna-vid (Sánscrito).- Que conoce las cosas pasadas.
* Purâtala (Sánscrito).- La región que está debajo de los siete mundos.
* Purâtana (Sánscrito).- Antiguo, arcaico, primitivo, original.
* Purgatorio.- La región o morada temporal en donde el hombre, después de abandonar el cuerpo físico, está sometido a tormentos purificadores antes de alcanzar la región celeste. El purgatorio de los católico-romanos equivale al Kâma-loka indo. -Véase: Kâma-loka.
* Pûrna (Sánscrito).- Lleno, pleno, completo.
* Pûrnamâ (Sánscrito).- La luna llena.
* Pûrnamâsa (Sánscrito).- Sacrificio que se practica el día de cada plenilunio.
* Pûrnâvatâra (Sánscrito).- Una completa o perfecta manifestación de la segunda Persona de la Trimûrti; un avatâra que procede directamente de Vichnú. (P. Hoult).
* Pûrnimâ (Sánscrito).- El día de la luna llena.
* Purodhas (Sánscrito).- Sacerdote; sacerdote familiar; sacerdote de un rey o casa real.
* Puroga (Sánscrito).- "Que va delante"; caudillo, jefe, guía.
Purohita (Sánscrito).- Sacerdote de familia, brahman; [limosnero].
* Puru (Sánscrito).- El cielo; el polen de las flores; nombre de un rey de la dinastía lunar.
* Pûru (Sánscrito).- Nombre de un rey, hijo de Yayati, uno de los antecesores de los arios.
Purucha (Purusha) (Sánscrito).- "Hombre", hombre celeste. Espíritu; lo mismo que Nârâyana bajo otro aspecto. El "Yo espiritual". [En la filosofía sânkhya se designa con este nombre al Espíritu, en contraposición a la Materia (Prakriti o Pradhâna). Es un Principio elemental, primordial, simple, puro, espiritual, consciente, eterno, increado, no productor, inmutable, inactivo, mero testigo o espectador de las operaciones del Prakriti, y que, "a manera de espejo cósmico, en él se refleja y revela todo el universo, o sean todos los cambios que se operan en el Prakriti en el curso de la evolución." (Schultz). -Segun la filosofía secreta, el Purucha y el Prakriti son los dos primitivos aspectos de la Divinidad Una y desconocida. (Doctr. Secr., I, 82). En su origen, son una misma cosa; pero, al llegar al plano de diferenciación, cada uno de los dos evoluciona en una dirección opuesta, cayendo el Espíritu gradualmente en la Materia, y ascendiendo ésta a su condición original, la de una pura substancia espiritual. Ambos son inseparables, y sin embargo, siempre están separados. Lo mismo que en plano físico dos polos iguales se repelen uno a otro, mientras que dos polos contrarios se atraen mutuamente, así están el Espíritu y la Materia entre sí: son los dos polos de la misma Substancia homogénea, el Principio radical del Universo. (Doctr. Secr., I, 267-268). En su condición libre, el Purucha es tan distinto de todo cuanto conocemos y tan por encima está del alcance de nuestra limitada comprensión, que sólo puede ser definido por medio de negaciones, v. gr., "no es esto ni aquello", "no es de tal ni cual modo". Sin embargo, puede afirmarse que es Pensamiento abstracto, sin objeto, y la Luz que ilumina la vida espiritual. Es también el Espíritu de Vida que anima a la Materia (Prakriti), y por su contacto le imprime actividad, de la cual se originan los sucesivos cambios que ella experimenta y que van a repercutir sobre el mismo Purucha. A diferencia del Prakriti, es simple, no compuesto, y por lo tanto, está absolutamente libre de los modos o cualidades (gunas) que caracterizan a la Materia. El Purucha es el séptimo Principio, el Âtman, el Sujeto o verdadero Yo; y de ahí que, segun la filosofía Sânkhya, sea incontable el número de Puruchas, pues cada cuerpo, cada ser de la creación tiene su Purucha particular o individual. De la unión del Purucha con el Prakriti (o sea del Espíritu con la Materia) reciben su origen todos los seres animales e inanimados. El Purucha, como se ha dicho antes, es inactivo, pero toda la actividad del Prakriti se emplea exclusivamente en favor y provecho suyo, puesto que, presentando objetos de sensación y conocimiento al Espíritu, éste atesora experiencia, llegando así al conocimiento de Sí mismo, y por consiguiente, a la liberación. -Opuestamente al Purucha múltiple de la filosofía Sânkhaya, que, como se ha expresado más arriba, es el Yo o Espíritu individual de cada ser, hay el Purucha único de la filosofía Yoga, que es el Îzvara, Dios o Señor supremo de nuestro Universo. -Además de los significados de Espíritu, Espíritu divino, Espíritu individual, Espíritu del universo o Alma del mundo, Espíritu radical o primordial, tiene la palabra Purucha muchas otras acepciones; Hombre celeste; varón; Ser o Principio masculino; causa o potencia creadora o generatriz, Creador, Principio vivificador o animador; Ser, Principio, Causa; persona, individuo, ser humano, héroe, servidor, amigo, etc. -Véase: Pradhâma, Prakriti, Materia, Tat, etc.]
Purucha-Nârâyana (Sánscrito).- Principio masculino primordial: Brahmâ.
* Purucharchabha (Sánscrito).- El mejor de los hombres, varón excelso, príncipe.
* Puruchârtha (Sánscrito).- El objeto de los esfuerzos humanos; uno de sus cuatro deseos o felicidades. -Véase: Chatur-bhadra. (P. Hoult).
* Purucha-vyâgra (Sánscrito).- Literalmente: "tigre entre los hombres", título honorífico que significa: varón esclarecido, héroe, príncipe, etc.
Puruchottama [Purucha-uttama] o Purushottama (Sánscrito).- Literalmente: "el mejor de los hombres". Metafísicamente, sin embargo, es el Espíritu, el Alma suprema del universo: un título de Vichnú. [Espíritu supremo, Príncipe supremo; el más excelso de los seres; hombre o varón altísimo.]
* Purujit (Sánscrito).- Literalmente: "Vencedor de muchos". Nombre del hermano de Kuntîbhoja. Caudillo aliado de los pândavas. -Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 5.
* Pururavas (Sánscrito).- Hijo de Budha, hijo de Soma (la Luna) y de Ila, famoso por ser el primero que produjo fuego por medio de la fricción de dos trozos de madera, e hizo el fuego triple. Es un personaje oculto.
* Purusha, Purushottama, etc.- Véase: Purucha, Puruchottama, etc.
* Pûrva (Sánscrito).- Antigüedad, prioridad, vejez; lo pasado, cosa antigua; antiguas tradiciones. Como adjetivo: antecesor, anterior, precedente, primero, antepasado, antiguo, anciano, viejo. Como adverbio: antiguamente, anteriormente, al principio, en tiempos pasados.
* Pûrvâ (Sánscrito).- El Este.
* Pûrvâbhâdrapadâ (Sánscrito).- El vigésimo sexto asterismo o mansión lunar.
* Pûrvâchâdâ (Purvashada) (Sánscrito).- El vigésimo asterismo lunar.
* Pûrvadeva (Sánscrito).- Divinidad primitiva.
* Pûrvadeza (Sánscrito).- La región oriental.
* Pûrvâdri (Sánscrito).- El Monte del Este.
* Pûrvadrichta (Sánscrito).- Visto antes; considerado por los antiguos.
Pûrvaja (Sánscrito).- "Pregenético"; lo mismo que el Protologos órfico; epíteto de Vichnú. [El Espíritu viviente de la Naturaleza. (Doctr. Secr., II, 114). En plural, los cuatro Prajâpatis; los antepasados.]
* Pûrva-jñâna (Sánscrito).- Literalmente: "conocimiento anterior". El conocimiento de una vida precedente.
* Pûrvaka (Sánscrito).- Antecesor, antepasado; anterior, siguiente.
* Pûrva-Mîmânsâ (Sánscrito).- "Mîmânsâ anterior"; una de las seis escuelas o sistemas filosóficos de la India. -Véase: Filosofía pûrva-mîmânsa.
* Pûrvanivâsajñâna (Sánscrito).- "Conocimiento de las habitaciones anteriores", esto es, de las vidas pasadas.
* Pûrvapada (Sánscrito).- El primer miembro de una palabra compuesta.
* Pûrvapakcha (Sánscrito).- La primera quincena del mes lunar; la primera parte de un argumento.
* Pûrvaparvata (Sánscrito).- El monte del Oriente, detrás del cual sale el sol.
* Pûrvaphalgunî (Sánscrito).- EL undécimo asterismo o mansión lunar.
* Pûrvaphalgunîbhava (Sánscrito).- El planeta Júpiter.
* Pûrvapitâmaha (Sánscrito).- Abuelo, antepasado, antecesor.
* Pûrvapurucha (Sánscrito).- Antepasado, antecesor; el Espíritu primordial: Brahma.
* Pûrvaranga (Sánscrito).- Prólogo de un drama.
* Pûrvarâtra (Sánscrito).- La primera mitad de la noche.
* Pûrvarûpa (Sánscrito).- Precursor; indicación, pronóstico. Como adjetivo: que tiene la forma primtiva; que es como antes.
* Pûrvasara o Pûrvasâra (Sánscrito).- Que va delante o hacia el Este.
* Pûrvavant (Sánscrito).- Que tiene alguna cosa precedente, o que está relacionado con ella.
* Pûrvavid (Sánscrito).- Que conoce lo pasado.
* Pûrvottarâ (Sánscrito).- El Nordeste.
* Pûrvya (Sánscrito).- Anterior, previo, precedente.
* Pûshâ.- Véase: Pûchâ.
* Pushan, Pushkala, Pushkara, etc.- Véase: Puchan, Puchkala, Puchkara, etc.
* Pushtaka, Pustakî o Pustî (Sánscrito).- Libro, manuscrito.
* Put o Pud (Sánscrito).- Infierno, o una clase de infierno.
* Pûta (Sánscrito).- Puro, purificado, limpio. Pureza, veracidad.
* Putah (Egipcio).- El primer padre intelectual, correspondiente al Buddhi o Alma espiritual. (Doctr. Secr., II, 669).
* Pûtakratu (Sánscrito).- Sobrenombre de Indra.
* Pûtamûrti (Sánscrito).- Que tiene purificado el cuerpo.
* Pûtana (Sánscrito).- Una especie de demonio.
* Pûtanâ (Sánscrito).- Un demonio hembra, a quien Krichna dio muerte.
* Pûtanâri (Sánscrito).- "Enemigo o matador de Pûtanâ"; epíteto de Krichna.
* Pûtapâpa (Sánscrito).- Puro o limpio de pecado.
* Pûtâtman (Sánscrito).- Que tiene pura el alma; asceta.
* Pûti (Sánscrito).- Pútrido, corrupto, hediondo; fetidez. -Pureza, purificación. (Burnouf).
Puto o Pûto [o P'u-to] (Chino).- Una [sagrada] isla de la China, en donde Kwan-Shai-Yin y Kwan-Yin tienen numerosos templos y monasterios.
Putra (Sánscrito).- Hijo. [La etimología de este nombre es: put, infierno, y tra, que saca o hace salir. A propósito de esto, refiere el Mahâbhârata la historia de Mandapâla, que después de haber vivido entregado por completo a la devoción y al ascetismo, murió sin dejar sucesión y fue a parar a la morada de Yama. No viendo satisfechos sus deseos, inquirió la causa y se le dijo que habían fracasado todas sus devociones porque no había tenido ningun hijo (putra) que le librara del infierno. Entonces el santo asceta tomó la forma de un ave, y con la hembra de su misma especie tuvo cuatro hijos.
* Putraichanâ (Sánscrito).- Deseo de prole o de tener hijos.
* Putrechti (Sánscrito).- Sacrificio ofrendado para tener hijos.
* Putrî o Putrikâ (Sánscrito).- Hija.
* Putrotpâdana (Sánscrito).- Crianza de los hijos.
Pu-tsi K'iun-ling (Chino).- Literalmente: "Salvador universal de todos los seres". Título de Avalokitezvara, y también de Buddha.
Pygmalion.- Véase: Pigmalión.
Pygmœi.- Véase: Pigmeos.
Pymander (Egipcio).- El "Pensamiento divino". El Prometeo egipcio y la personificación del Nous o luz divina, que aparece y alecciona a Hermes Trimegisto, en una obra hermética titulada Pymander.
Pyrrha.- Véase: Pirra.
Pyrrhonismo.- Véase: Pirronismo.
Pythagoras.- Véase: Pitágoras.
Pythia.- Véase: Pitia o Pitonisa.
Pytho (Griego).- Lo mismo que Ob; una influencia demoníaca o diabólica; el Ob mediante el cual, segun se dice, obran los hechiceros.


Q

Q.- Decimoséptima letra del alfabeto inglés. Es la desusada Qoppa eólica, y el Koph hebreo. Como número es 100, y su símbolo es la parte posterior de la cabeza, desde las orejas hasta la nuca. Entre los ocultistas de la Eolia representaba el símbolo de la diferenciación. [La Q no figura en el alfabeto sánscrito.]
Qabbalah (Hebreo).- La antigua Doctrina secreta caldea, compendiada en la Cábala. Es un sistema oculto transmitido hasta nosotros, por sí mismo compuesto de enseñanzas puramente orales. En otro tiempo fue una ciencia fundamental, actualmente desfigurada por las adiciones hechas durante siglos, y por las interpretaciones de las Escrituras judías, y enseña diversos métodos de interpretar las alegorías bíblicas. Al principio, tales doctrinas eran transmitidas sólo "de la boca al oído", dice el doctor W. Wynn Wescott, "oralmente del maestro al discípulo que las recibía; de ahí el nombre de Kabbalah, Qabbalah o Cabbala, de la raíz hebrea QBL, recibir. Además de esta Kabbalah teórica, se creó una rama práctica relacionada con las letras hebreas, como representaciones a la vez de sonidos, números e ideas". (Véase: Gematria, Notaricon, Temura). Tocante al libro original de la Qabbalah -el Zohar- véase más adelante. Pero el Zohar que poseemos en la actualidad no es el Zohar que, como una herencia, legó Simeón Ben Jochai a su hijo y secretario. El autor de la presente aproximación fue un tal Moisés de León, judío del siglo XIII. -Véase: Cábala y Zohar). [Véase también: Simeón Ben Jochai.]
Qadmon, Adam o Adam Kadmon (Hebreo).- El Hombre celeste; el Microcosmo (véase esta palabra). Es el Logos manifestado; el tercer Logos, segun el Ocultismo, o el Paradigma de la Humanidad. [Véase: Adam Kadmon.]
Qai-yin (Hebreo).- Lo mismo que Caín.
Qaniratha [o Hvaniratha] (Mazd.).- Segun las Escrituras zoroastrianas, es nuestra tierra, que, como enseña la Doctrina Secreta, se halla situada en el medio de los otros seis karshwars, o globos de la cadena terrestre. (Véase: Doctr. Secr., II, pág. 802, nueva edición).
* Qeh (Egipcio).- La destral. -Véase: Destral.
* Qedoshim (Hebreo).- Santos, ángeles. (P. Hoult).
Q'lippoth o Klippoth (Hebreo).- El mundo de los demonios o cascarones; lo mismo que el Mundo aseeyático [o assiáhtico], llamado también Olam Klippoth. Es la residencia de Samuel, príncipe de las tinieblas, en las alegorías cabalísticas. Pero téngase en cuenta lo que leemos en el Zohar (II, 43a): "Para el servicio del Mundo angélico, el Santo… hizo a Samâel y sus legiones, esto es, el mundo de acción, que son, por decirlo así, las nubes que han de ser utilizadas (por los Espíritus superiores o más elevados, nuestros Egos) para ir montados en ellas al descender a la tierra, y servir, digámoslo así, en lugar de caballos". Esto, unido al hecho de que Q'lippoth contiene la materia de que están hechos los astros, planetas y hasta los hombres, demuestra que Samael con sus legiones es simplemente materia caótica, turbulenta, que en su estado más sutil es utilizada por los espíritus para revestirse con ella. Porque, hablando de la "vestidura" o forma (rûpa) de los Egos que se encarnan, se dice en el Catecismo oculto que ellos, los Mânasaputras o Hijos de la Sabiduría, para la consolidación de sus formas, a fin de descender a esferas inferiores, utilizan las escorias de Swabhâvat, o la materia plástica que hay en todo el Espacio, o en otras palabras, el ilus [légamo] primordial. Y estas escorias son lo que los egipcios han denominado Tifón, y los modernos europeos Satán, Samael, etc., etc. Deus est Dœrmon inversus; el Demonio es la cubierta de Dios. -(Véase: Mundos, los cuatro).
* Qôran (Arábigo).- Véase: Korán.
Quadrivium (Latín).- Término empleado por los escolásticos durante la Edad media para designar los cuatro últimos senderos de sabiduría, de los cuales habían antiguamente siete. Así, la gramática, la retórica y la lógica eran denominadas el trivium; y la aritmética, la geometría, la música y la astronomía (las ciencias obligatorias de los pitagóricos) eran designadas con el nombre de quadrivium.
* Quákeros (o Cuáqueros).- "Tembladores". -Nombre dado a los individuos de una secta religiosa fundada en Inglaterra por Jorge Fox, en 1647, llamada también "Sociedad de Amigos". El cuáquero se distingue por la sencillez y severidad de sus costumbres. De su religión están excluídos por completo toda clase de ceremonias y todo culto exterior, así como toda jerarquía eclesiástica. Varios de estos individuos, abstraídos en profunda meditación, entraban en una especie de entusiasmo acompañado de convulsiones y de un violento temblor de todos los miembros del cuerpo. Los cuáqueros se miraban unos a otros de una manera respetuosa, como templos vivientes del Espíritu Santo. Su celo excesivo acarreó sobre ellos violentas persecuciones y castigos que soportaban con resignación. El fundador de esta secta fue calificado de impostor, lunático, lo cual sucedía y sucede aun a todos los que van contra la corriente del día. -Veamos, pues, cuáles eran las doctrinas predicadas por Fox. ¿Cuál es -decía- el culto que los cristianos deben tributar a Dios? -Es un culto espiritual e interno, basado en la práctica de las virtudes y no en vanas ceremonias. -¿Cuál es el verdadero espíritu del cristianismo? -Reprimir las pasiones, amar a sus hermanos y preferir la muerte al pecado. -¿En qué sociedad, pues, encontramos esta religión pura e interna? ¿Será en la Iglesia romana? ¿Será en las Iglesias reformadas? -Todas ellas han renovado el judaísmo: sus liturgias, sus sacramentos, sus ritos, sus restos de las ceremonias judaicas, expresamente abolidas por Jesucristo. De estas formalidades exteriores hacen ellas depender la justicia y la salvación. Rechazan de su seno a aquellos que no observan aquellos ritos, sin examinar si por otra parte son virtuosos, y por el contrario, reciben con honor a los más grandes malhechores con tal que se mantengan fieles a esas prácticas externas. Ninguna de esas sociedades es, pues, la verdadera Iglesia de Jesucristo, y los que desean sinceramente su salvación deben separarse de ellas, para constituir una nueva sociedad de hombres sobrios, pacientes, caritativos, austeros, castos y desinteresados. Una asociación tal será la única verdadera Iglesia de Jesucristo". -Barclay escribió una apología de los quákeros que es, sin disputa alguna, la obra mejor que se ha compuesto en favor de esta secta. -Véase, para más detalles, el Dictionnaire historique des Cultez religieux.
* Quartodecimans o Quarto-decimans.- En la Iglesia primitiva se denominaban así aquellos que sostenían que debía celebrarse la fiesta de Pascua el día catorce de la luna de marzo (mes de Nisan), cualquiera que fuese el día de la semana en que caía. En esto seguían el ejemplo de los apóstoles san Juan y san Felipe, de san Policarpo, san Melitón y varios otros personajes ilustres. Las Iglesias occidentales, por el contrario, admitían que dicha fiesta había de celebrarse siempre en domingo, lo cual fue causa de vivas querellas durante el pontificado de Victor III. El Concilio de Nicea (año 325) se decidió en favor de la práctica occidental. -Véase: Pascua.
* Querquetulanas (Voz derivada del latín quercus, encina).- Ninfas que presidían a la conservación de las encinas. Eran lo mismo que las dríadas. (Véase esta palabra).
Querubines (Cherubim en hebreo).- Segun los cabalistas, son un grupo de ángeles que ellos asocian con el Sephira Jesod. Segun las enseñanzas cristianas, son un orden de ángeles "vigilantes". El Génesis coloca querubines para guardar el Edén perdido, y el Antiguo Testamento se refiere muchas veces a ellos como guardianes de la gloria divina. Sobre el Arca de la Alianza había dos figuras de oro aladas; en el Sanctum Sanctorum del Templo de Salomón veíanse colosales imágenes de la misma clase de ángeles. Ezequiel los describe en poético lenguaje. Cada Querubín parece haber sido una figura compuesta de cuatro caras (de hombre, águila, león y toro), y sin duda alguna era alado. Parkhurst, in voce Cherub, indica que dicha palabra deriva de K, partícula de similitud, y R B o R U B, grandeza, majestad, señor, y por lo mismo, es una imagen de la Divinidad. Muchas otras naciones han exhibido figuras parecidas como símbolos de la Deidad; por ejemplo, los egipcios, en sus imágenes de Serapis, como describe Macrobio en sus Saturnalia; los griegos tenían su Hécate de tres cabezas, y los latinos tenían también imágenes de Diana con tres caras, segun nos informa Ovidio: ecce procul ternis Hecate variata figuris. Virgilio la describe asimismo en el Libro cuarto de la Eneida. Porfirio y Eusebio escriben otro tanto de Proserpina. Los vándalos tenían una divinidad provista de muchas cabezas, a la cual daban el nombre de Triglaf. Las antiguas razas germánicas tenían el ídolo Rodigast con cuerpo humano y cabezas de toro, águila y hombre. Los cabeza de león y cuatro alas. Añádanse a esto las Quimeras, las Esfinges de Egipto, Moloch, la Astarté de los sirios, y algunas imágenes de Isis con cuernos de toro y plumas de ave en la cabeza. (W.W.W.). -[Véase: Cuatro Animales, los.]
Quetzo-Cohuatl (Méjico).- El dios-serpiente de las Escrituras y leyendas mejicanas. Su varita y otras "marcas" prueban que era un gran Iniciado de la antigüedad, que recibió el nombre de "Serpiente" por razón de sus poderes, sabiduría y dilatada vida. Hasta el presente día las tribus aborígenes de Méjico se llaman por los nombres de varios reptiles, cuadrúpedos y aves.
* Quey (Chino).- Nombre que los chinos dan a los malos genios.
* Quicunque o Symbolum Quicunque (Latín).- Así se designa el Credo atribuído a San Anastasio, patriarca de Alejandría, por razón de sus primeras palabras: Quicunque vult.
* Quiche, Cosmogonía.- Véase: Cosmogonía quiche y Popol Vuh.
* Quies (Latín).- La diosa del reposo, adorada en Roma. Segun todas las apariencias, era una diosa de los muertos. Sus sacerdotes eran llamados silenciosos.
* Quiescencia.- El primer aspecto de lo Eterno. (Doctr. Secr., II, 512). -Estado natural de perfección. (Id., 514).
* Quietalis (Latín).- Sobrenombre de Plutón. Esta voz deriva de quies, reposo, descanso, porque la muerte nos hace gozar de un reposo profundo.
* Quietismo.- Llamado tambien Molinosismo, del nombre del fundador de esta doctrina, el sacerdote español Miguel de Molinos. -Es un estado de perfecto reposo e impasibilidad mental que se alcanza por la unificación con Dios mediante la contemplación profunda. Tiene varios puntos de semejanza con el Yoga indo. "El molinosismo -dice D. Rafael Urbano en su introducción a la Guía espiritual- es un ascetismo transcendente, y, como tal, un remedio único para el gran mal del espíritu. La religión del día era demasiado fría, inanimada y mecánica. El ideal ético del cristianismo había degenerado hasta el catolicismo romano, interesándose demasiado en la esfera material de actividad, poniendo trabas a toda libre indagación del espíritu. En vez de apoyarse en un amor al género humano, la Iglesia aspiraba a la dominación del mundo. La Iglesia extendía sus manos, no para bendecir a los pueblos y levantar a los pobres caídos en horrorosas tinieblas, sino para empuñar las armas, arrebatar cetros y encender hogueras. Molinos, sin propósito deliberado, sin osadía de ningun género, se atreve a manifestar la verdadera salvación del espíritu humano dentro de la degradación religiosa de su época. Es un hombre que dice la verdad en uno de esos terribles momentos en que, al decir de Coleridge, es my terrible decirla". El insigne autor de la Guía, después de gozar de la reputación de docto y ejemplar director espiritual, y después de haber sido protegido del Papa y su cohuésped, fue perseguido y vilmente calumniado, lo mismo que sus discípulos, a quienes se llegó a calificar de "herejes, los más obscenos, impuros y deshonestos". Molinos, víctima de la odiosa intolerancia y del ciego fanatismo, pudo casi milagrosamente escapar de las llamas inquisitoriales, pero fue condenado a reclusión perpetua, y es fama que cuando llegó al convento de dominicos de san Pedro Montorio, en donde había de acabar sus días, con la entereza del justo dijo a su acompañante estas sencillas palabras: "En el día del juicio veremos, padre, de qué parte está la verdad". -La famosa obra en que Molinos expone sus doctrinas, la Guía espiritual -obra que compuso el autor, movido sólo por "el puro amor del aumento de la gloria divina y por el limpio y ardiente deseo de promover la perfección cristiana"- apareció en 1675, autorizada con las debidas licencias por un jesuíta, un carmelita y el general de los franciscanos, y en el transcurso de doce años se tradujo hasta veinte veces. -No se confunda a Molinos con el jesuíta español Molina, autor de la obra titulada De Concordia Gratiœ et liberi Arbitrii (De la concordia de la gracia y el libre albedrío), y fundador del sistema llamado "Molinismo". -Véase: Quietistas y Místico.
Quietistas.- Secta religiosa fundada por un sacerdote español llamado Molinos. Su principal doctrina era que la contemplación (un estado interno de completo reposo y pasividad) era la única práctica religiosa posible, y constituía la totalidad de las prácticas religiosas. Los quietistas eran los hatha-yoguîs occidentales y empleaban el tiempo tratando de apartar la mente de los objetos de los sentidos. Esta práctica se generalizó en Francia, lo mismo que en Rusia, durante la primera parte del siglo XIX. -[Véase: Quietismo.]
* Quietorium (Latín).- Nombre dado a la urna en que reposaban las cenizas de los difuntos.
* Quilla (Perú).- Con este nombre se designa la luna en el Perú. Los habitantes de este país tienen acerca de este astro las mismas ideas supersticiosas de los griegos y romanos. Cuando empieza a eclipsarse, la luna está enferma; si el eclipse es total, estaba moribunda o muerta, y entonces temían que al caer aplastara a toda la humanidad.
* Quimera.- Monstruo fabuloso nacido en Licia, de Tifón y Equidna. Tenía la cabeza de león, el cuerpo de cabra y la cola de dragón. Su boca siempre abierta vomitaba llamas. Créese que se trataba de la representación de un volcán. -Véase: Querubines.
* Química oculta.- Título de una notable y curiosísima obra basada en las observaciones hechas, merced a su facultad de clarividencia, por A. Besant y C. W. Leadbeater. Los autores publican el resultado de sus observaciones y lo ofrecen a la consideración de los experimentadores de laboratorio, con la seguridad de que, gracias a los nuevos descubrimientos de la química, los sabios oficiales corroborarán tarde o temprano la divisibilidad de la partícula de materia a que, por creerla indivisible, dieron el nombre de átomo, y se convencerán, por directa experiencia y personal observación, de que el tal átomo es un complejo sistema de los verdaderos átomos físicos, en mayor o menor número, y en diversa pero siempre armónica disposición, segun la naturaleza del cuerpo constituído. Así es que el átomo químico debería llamarse con más propiedad elemento químico o molécula elemental. A su estructura atómica, a la peculiar ordenación de los átomos ultérrimos, deben sus respectivas propiedades los diveros cuerpos químicos. La ciencia académica vislumbra la verdad de las observaciones clarividentes expuestas en la obra que nos ocupa, siendo buena parte de ello el hecho de que los químicos Ramsey y Travers descubrieron analíticamente el metargón en 1898, tres años después de observado por Besant y Leadbeater; y recientemente el químico norteamericano Irving Langmuir ha presentado a la Academia de Ciencias de Washington una Memoria en que afirma haber descubierto un átomo menor que el hasta ahora tenido por tal, y al que ha dado en nombre de cuántel.
Quinanes.- Antiquísima raza de gigantes, acerca de los cuales existen numerosas tradiciones, no sólo entre el vulgo, sino también en la historia de la América central. La ciencia oculta enseña que la raza que precedió a nuestra propia raza humana era una raza de gigantes, que gradualmente fue decreciendo hasta llegar a la presente talla del hombre, después de haberlos casi arrebatado de la faz de la tierra las aguas del diluvio atlántico.
* Quinaria, división.- Véase: Principios.
* Quincena luminosa o clara (Zukla, en sánscrito).- Así se designa en la India la primera parte del mes lunar, la quincena en que va creciendo la luna, o sea desde el novilunio hasta el plenilunio. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, VIII, 24).
* Quincena obscura (Krichna, en sánscrito).- La segunda mitad del mes lunar, la quincena en que va menguando la luna, o sea desde el plenilunio hasta el novilunio siguiente. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, VIII, 25).
Quindecenviro (Quindecemvir, en latín).- El sacerdote romano encargado de la custodia de los libros sibilinos. [Estos sacerdotes eran en número de quince; de ahí su nombre.]
* Quinqueviros (Quinquevir, en latín).- Colegio de sacerdotes destinados a practicar sacrificios por las almas de los difuntos. (Nöel).
* Quinta dimensión.- En el plano mental se desarrolla una nueva facultad que permite al hombre percibir las cinco dimensiones de los cuerpos. –(Véase: Cuarta dimensión).
* Quintaesencia.- Lo más puro, sutil y refinado de una cosa; una esencia pura y concentrada, el extracto que, en una pequeña cantidad, contiene la parte más esencial y las virtudes de una substancia. Primitivamente se aplicaba este nombre al éter, por ser éste el más noble y superior de los cinco elementos de los antiguos filósofos.
* Quinta Raza.- Esta raza se desarrolló bajo la protección de Budha (Mercurio), pues su principal objetivo era el desenvolvimiento de la mente, y a este fin el planeta de la Sabiduría bañó con sus benéficos efluvios la cuna de la Raza. Hace ya un millón de años el Manú Vaivasvata seleccionó de entre la subraza semítica de la raza atlántica las simientes de la quinta Raza-madre, y las condujo a la imperecedera Tierra sagrada. Edad tras edad, fue modelando el núcleo de la humanidad futura. Allí se añadió el quinto sentido a los otros cuatro, quedando el hombre tal como es ahora. Allí preside el renacimiento de los grandes Asuras, enseñándoles a emplear en más noble objeto sus poderes. Allí congrega las más brillantes inteligencias y los más puros caracteres para que renazcan en las formas que El desarrolla. Cuando hubo establecido el tipo de su Raza, la condujo hacia el sur, al Asia Central, en donde moró por largo tiempo, fijando allí la residencia de la Raza, cuyos brotes habían de ramificarse en diversas direcciones. Entretanto, la superficie del globo cambia múltiplemente la configuración de sus tierras y mares. Van apareciendo una tras otra las tierras del continente Kraumcha, hasta que el gran cataclismo de hace 200.000 años deja la Poseidonia aislada en medio del Atlántico y los demás continentes, Europa, Asia, Africa, América y Australia tal casi como están configurados hoy día. Entonces, hace unos 850.000 años, empezó la primera gran emigración. De esta quinta Raza han aparecido ya cinco subrazas: 1) la Aria; 2) la Ariosemítica; 3) la Irania; 4) la Céltica, y 5) la Teutónica. Las subrazas sexta y séptima florecerán en el norte y sur de América. (A. Besant: Genealogía del Hombre). –Véase: Razas.
* Quirognomonia.- Acto de conocer el carácter o las cualidades de una persona por la configuración de la mano.
* Quiromancia (Del griego cheir, mano, y manteia, adivinación).- Adivinación del porvenir de una persona por la inspección de las rayas naturales de la palma de su mano. (M. Treviño). –Hay la quiromancia física, que trata de descubrir las relaciones que hay entre las líneas de la mano y el temperamento del cuerpo, elevándose por este medio al conocimiento de las inclinaciones del alma, y la quiromancia astrológica, que examina las influencias de los planetas sobre las líneas de la mano, para determinar el carácter de una persona y predecir lo que le acontecerá, calculando los efectos de dichas influencias.
* Quirón (Chirón, en griego).- Célebre centauro, hijo de Saturno (metamorfoseado en caballo) y Filira. Este ser mitológico vivía retirado en los montes, y allí, alternando con el ejercicio de la caza, adquirió vastísimos conocimientos en la gimnasia, adivinación, astronomía y medicina, en la que hizo unos progresos tales que era considerado como el mejor médico de su tiempo. Su gruta, situada al pie del monte Pelión, llegó a ser la más fabulosa escuela de toda la Grecia. Quirón enseñó la medicina a Esculapio, la astronomía a Hércules, y fue también instructor de una pléyade de renombrados héroes, tales como Aquiles, Peleo, Jasón, Meleagro, Ulises, Néstor, Eneas, etc. Herido en una pierna por una flecha envenenada con la sangre de la Hidra de Lerna, eran tan crueles sus dolores que deseaba con ansia morir, cosa que no podía lograr por ser inmortal. Condolido de sus sufrimientos, Júpiter accedió a sus deseos, y le colocó entre los signos del Zodíaco, donde figura con el nombre de Sagitario.
* Quiroscopia.- Véase: Quiromancia.
* Quirotonía.- Ceremonia de la Iglesia griega que consiste en imponer el obispo las manos sobre aquellos a quienes confiere órdenes sagradas o administra otros sacramentos.
* Qû-tâmy (Caldeo).- Nombre del místico que recibe las revelaciones de la diosa Luna en la antigua obra caldea, traducida al árabe y vertida nuevamente por Chwolsohn al alemán, con el título de Agricultura Nabathea. [Véase: Nabateos.]
* Qvaser (Escandinavo).- Nombre de un personaje muy sabio, inventor de la poesía.


R

R.- Décimoctava letra del alfabeto inglés, la letra “canina”, así llamada porque su modo de sonar nos recuerda el de un gruñido (por su semejanza con el gruñido del perro, los romanos llamaban a esta letra littera canina. Los ingleses la pronuncian ar, con la r muy poco perceptible). En el alfabeto hebreo es la letra vigésima, y su número es 200. Equivale como Resh (nombre de la R en hebreo) al nombre divino Rahim (clemencia), y sus símbolos son una esfera, una cabeza y un círculo. [En la lengua sánscrita hay la R consonante, que es la cuadragésimo primera letra de su alfabeto, y se pronuncia ra, pero con el sonido suave de la palabra castellana maroma. Hay además en dicha lengua las vocales ri (breve) y rî (larga), que se pronuncian casi como en las voces francesas rien y criera respectivamente. En las transliteraciones, la R vocal (breve o larga) se suele escribir con un puntito debajo de la misma, como en las voces brihat, Krichna, ritu, etc.; otras veces se escribe, con una pequeña i debajo, como en la voz prakriti; y otras, en fin, se expresa con una r y el puntito debajo, pero sin la i, v. gr., br.hat, prakr.ti, r.ni, que se pronuncian: brihat, prakriti, rini.]
Ra (Sánscrito).- Fuego, calor, combustión, quemadura; deseo, anhelo; rapidez.
* Râ (Egipcio).- La divina Alma universal en su aspecto manifestado –la luz siempre ardiente; es también el Sol personificado. [El dios Ra está representado con cabeza de gavilán porque el ave en cuestión está consagrada a Horus. Ra significa: hacer, disponer, y en efecto, el dios Ra dispuso y organizó el mundo, cuya materia le había deparado Ptah. (Dict. D’ Arch Egypt.) -Véase: Ammón.]
* Râ (Sánscrito).- Don, dádiva, presente, oro.
* Rabbi.- Véase: Rabino.
* Rabboth (Hebreo).- Comentarios alegóricos sobre los cinco libros de Moisés. Son muy antiguos y tienen grande autoridad entre los judíos.
* Rabhas (Sánscrito).- Movimiento violento del alma o del cuerpo; impetuosidad, violencia, furia, rapidez. Como adjetivo: impetuoso, fiero, violento, enérgico.
* Rabhasa (Sánscrito).- Energía, celo, afán, deseo vehemente. –Véase, además, Rabhas.
Rabinos [Del hebreo Rabbi].- Originariamente, instructores o maestros de los sagrados Misterios o de la Qabbalah, más tarde, todo levita de la casta sacerdotal pasaba a ser maestro y rabino. (Véase la siguiente serie de rabinos cabalistas expuesta por W. Wynn Westcott).
1. Rabino Abulafia de Zaragoza. Nacido en 1240, instituyó una escuela de Cábala que recibió su nombre. Sus principales obras son: Los Siete Senderos de la Ley y la Epístola al Rabino Salomón.
2. Rabino Akiba.- Autor de una famosa obra cabalística, el Alfabeto de R.A., que estudia cada letra como símbolo de una idea y como emblema de un sentimiento. El Libro de Enoch fue originariamente una parte de esta obra, que apareció a fines del siglo octavo. No era simplemente un tratado cabalístico.
3. Rabino Azariel ben Menachem (1160 después de J. C.).- Autor del Comentario acerca de los Diez Sephiroth, que es la más antigua obra puramente cabalística existente, dejando aparte el Sepher Yetzirah, que, aunque más antiguo, no tiene relación alguna con los Sephiroth cabalísticos. Fue discípulo de Isaac el Ciego, que es considerado como padre de la Cábala europea, y fue a su vez maestro del igualmente célebre R. Moisés Nachmanides.
4. Rabino Moisés Botarel (1480).- Autor de un famoso comentario sobre el Sepher Yetzirah. Enseñó que por medio de una vida ascética y del uso de invocaciones, pueden hacerse proféticos los sueños de un hombre.
5. Rabino Chajim Vital (1600).- El gran expositor de la Cábala tal como la enseñó R. Isaac Loria; autor de una de las obras más famosas, Otz Chiim o Arbol de la Vida, de la cual Knorr von Rosenroth ha tomado el Libro sobre el Rashith ha Gilgalim, revoluciones de las almas, o esquemas de reencarnaciones.
6. Rabino Ibn Gebirol.- Célebre rabino hebreo, autor del himno Kether Malchuth o Diadema Real, que apareció en el año 1050 poco más o menos. Esta obra es un hermoso poema que contiene las doctrinas cosmológicas de Aristóteles, y aun al presente forma parte del servicio judío especial de la víspera del annual gran Día de Propiciación. (Véase: Ginsburg y Sachs sobre la Poesía religiosa de los judíos españoles). Este autor es conocido también con el nombre de Avicebron.
7. Rabino Gikatilla.- Eminente cabalista que floreció allá por los años 1300. Compuso los famosos libros: El Jardín de Nueces, La Puerta de los Puntos vocales, El Misterio del Metal brillante y Las Puertas de Justicia. Insistió especialmente en el uso de la Gematría, Notaricón y Temura.
8. Rabino Isaac el Ciego de Posquiero.- El primero que enseñó públicamente en Europa, hacia el año 1200 de nuestra era, las doctrinas teosóficas de la Cábala.
9. Rabino Loria (o Luria, como se escribe también, y conocido asimismo con el nombre de Ari, sacado de sus iniciales).- Fundó una escuela de Kabbalah en 1560 aproximadamente. No escribió obra alguna, pero sus discípulos recogieron sus enseñanzas, y el rabino Chapim Vital las publicó.
10. Rabino Moisés Cordovero (1550 después de J. C.).- Autor de varias obras cabalísticas de gran reputación, a saber: Una Luz suave, El Libro del Retiro y El Jardín de granados. Esta última obra puede leerse en latín en la Kabbalah Denudata de Knorr von Rosenroth, intitulada Tractatus de Animo, ex libro Pardes Rimmonim. Cordovero es notable por su adhesión a la parte estrictamente metafísica haciendo caso omiso de la sección relativa a la producción de fenómenos prodigiosos, a que se dedicaba el rabino Sabbatai Zevi, ocupación en la que muy poco faltó para que muriese.
11. Rabino Moisés de León (aproximadamente 1290 de nuestra era).- Compilador y primer publicador del Zohar, o “Esplendor”, la más famosa de todas las obras cabalísticas, y casi única de la cual una gran parte ha sido traducida al inglés. Segun se afirma, este Zohar es, en su mayor parte, debido a la pluma del aun más célebre rabino Simeón ben Jochai, que floreció en el reinado del emperador Tito.
12. Rabino Moisés Maimónides (muerto en 1304).- Rabino hebreo de gran renombre. Este autor condenó el uso de encantos y amuletos, y se opuso al empleo cabalístico de los nombres divinos.
13. Rabino Sabbatai Zevi (nacido en 1641).- Cabalista muy famoso, que pasando más allá del dogma, adquirió una gran reputación como taumaturgo obrando maravillas por medio de los nombres divinos. En un período de su vida, pretendía ser el Mesías y cayó en manos del sultán Mohamed IV de Turquía, y le habrían condenado a muerte, pero salvó su vida adoptando la religión mahometana. (Véase: Jost en el Judaísmo y sus sectas).
14. Rabino Simon ben Jochai (aproximadamente del 70 al 80 después de J. C.).- Alrededor de este nombre se agrupan el misterio y la poesía del origen de la Kabbalah como un don de la divinidad al hombre. La tradición considera que la Kabbalah era una teosofía divina enseñada primero por Dios a una compañía de ángeles, y que Adán consiguió ver algunos vislumbres de su perfección; que la sabiduría se transmitió de él a Noé, de éste a Abraham, de quien los egipcios de su tiempo aprendieron una parte de la doctrina. Moisés derivó del país de su nacimiento una iniciación parcial que fue perfeccionandose por medio de comunicaciones directas con la Divinidad. De Moisés pasó a los setenta ancianos de la nación judía, y de ellos el esquema teosófico fue transmitiéndose de generación en generación. David y Salomón, especialmente, llegaron a ser maestros de esta doctrina secreta. Ninguna tentativa se hizo –nos dice la leyenda- para confiar a la escritura la sagrada ciencia hasta que Tito destruyó el segundo Templo, en cual tiempo el rabino Simon ben Jochai, escapándose de la sitiada ciudad de Jerusalén, se ocultó en una cueva, en donde permaneció por espacio de doce años, y en ella, siendo ya cabalista, recibió nuevas enseñanzas del profeta Elías. Allí Simón aleccionó a sus discípulos, y los dos principales entre éstos, el rabino Eliezer y el rabino Abba, confiaron a la escritura aquellas enseñanzas que en épocas posteriores llegaron a ser conocidas con el nombre de Zohar, y, seguramente fueron publicadas de nuevo en España por el rabino Moisés de León, allá por el año 1280. Durante siglos se suscitó un enconado debate entre los doctos rabinos de Europa sobre el origen de dicha leyenda, y segun parece, hemos de renunciar a toda esperanza de llegar jamás a una decisión precisa acerca de qué parte del Zohar, si hay alguna que lo sea, es tan antigua como Simon ben Jochai. (Véase: Zohar). –(W.W.W.).
* Rab-mag (Caldeo).- Jefe de los magos.
* Rachana (Sánscrito).- Arreglo, orden, disposición, preparación; escritura; composición; invención, ficción; estilo, composición literaria.
* Rachayitri (Sánscrito).- Autor, compositor.
* Rachita (Sánscrito).- Producido, preparado, hecho de; compuesto o escrito; ocupado en.
* Rachitârtha (Sánscrito).- Que ha logrado su objeto.
* Râchtra (Sánscrito).- Reino, realeza, soberanía, trono; poder; región, país; gente; azote, calamidad pública.
* Rada (Sánscrito).- Acción de dividir, hender, partir; diente.
* Radana (Sánscrito).- Véase: Rada.
* Râddha (Sánscrito).- Acabado, consumado, perfecto; iniciado, adepto.
* Râddhânta (Sánscrito).- Hecho establecido o consumado; verdad demostrada.
* Râdha (Sánscrito).- El mes vaizâkha (abril-mayo).
Râdhâ (Sánscrito).- [Literalmente: belleza, brillo.] -La pastora entre las gopîs (zagalas, pastoras) de Krichna, que era la compañera favorita del dios (mientras éste hacía vida de pastor en Vrindâvana. –Algunos autores consideran a Râdhâ como la representación del alma humana atraída a la Divinidad. (Véase: Dowson, Dicc. Clásico-indo). –Râdhâ significa además el 16to. asterismo lunar.]
* Râdhana (Sánscrito).- Cumplimiento; obtención; satisfacción; propiciación; medio de cumplir alguna cosa.
* Râdhanâ (Sánscrito).- Discurso.
* Râdhas (Sánscrito).- Tesoro.
* Râdhikâ (Sánscrito).- Forma diminutiva del nombre Râdhâ.
* Radiante cuerpo, o Cuerpo de Luz.- Es equivalente al “cuerpo luciforme” de los neoplatónicos. (A. Besant, Sabid. Antig., 45).
Râga (Sánscrito).- Uno de los cinco klezas (aflicciones u obstáculos) en la filosofía yoga de Patañjali. En el Sânkhya-Kârikâ, es el “obstáculo” llamado amor y deseo en el sentido físico y terreno. –Los cinco klezas son: avidyâ (ignorancia), asmitâ (egoísmo o egotismo), râga (amor, deseo), dvecha (aversión) y abhiniveza (temor de sufrir, [apego o inclinación]). –[Râga significa además: pasión, afecto, amor, apego, inclinación, atracción, deseo, gusto, y, en general, es aquella manifestación de la mente que tiende a retener los objetos que ocasionan una sensación de placer. (Râma Prasâd).]
* Râgas (Sánscrito).- Son modos musicales, en número de ocho, y cada uno de ellos tiene varios modos menores llamados râginîs, que a su vez tienen varias armonías. (Râma Prasâd).
* Râga-dvecha (Sánscrito).- El par de opuestos constituído por el amor y el odio, apego y aversión, gusto y repugnancia, atracción y repulsión.
* Râgâtmaka (Sánscrito).- De naturaleza o índole pasional.
* Râghava (Sánscrito).- “Descendiente de Raghu”. Nombre patronímico de Râma.
* Raghu (Sánscrito).- Un rey de la raza solar, bisabuelo de Râma.
* Râgî o Râgin (Sánscrito).- Ambicioso, anheloso; amante, apasionado, aficionado.
* Râginî (Sánscrito).- Femenino de râgin. –Véase: Râgas.
Ragnarök [o Ragnaroecker] (Escandinavo).- Una especie de entidad metafísica llamada el “Destructor” y el “Ocaso de los Dioses”, cuyas dos terceras partes son destruídas en la “Batalla final”, segun el Edda. Ragnarök está encadenado en el borde de una roca en tanto que existan algunos hombres buenos en el mundo, pero cuando todas las leyes están quebrantadas, y toda virtud y todo bien han desaparecido de él, entonces Ragnarök queda desencadenado y se le deja acarrear todos los males y desastres imaginables al mundo condenado a la destrucción.
* Ragny.- Sabio alquimista que, segun refiere M. Kopp en su Historia de la Química, obtuvo, en 1440, autorización del rey Enrique VI de Inglaterra para fabricar en sus Estados oro y elixir de larga vida. Esta autorización se hizo extensiva a otros alquimistas, tales como Kirkeby, Cobler, Trafford, Bolton, Metsle, etc.
Ragon, J. M..- Francmasón, distinguido escritor y gran simbologista que trató de volver la Masonería a su anterior estado de pristina pureza. Nació en Brujas en 1789; era aun casi un muchacho cuando fue recibido en la Logia y Capítulo de los “Verdaderos Amigos”, y al trasladarse a París fundó la Sociedad de los Trinósofos. Segun se dice, poseía numerosos documentos que le había entregado el famoso Conde de St. Germain, de quien adquirió todos sus notables conocimientos acerca de la Masonería primitiva. Murió en París en 1866, dejando multitud de libros escritos por él y masas de manuscritos, que legó al “Grande Oriente”. De la masa de sus obras publicadas, muy pocas pueden obtenerse, mientras que otras han desaparecido por completo. Esto es debido a personas misteriosas (jesuítas, se cree), que se apresuraron a comprar toda edición que pudieron encontrar después de la muerte de su autor. En una palabra, sus obras son hoy día sumamente raras.
* Raha (Sánscrito).- Abandono, soledad.
* Rahas (Sánscrito).- Soledad, retiro; lugar solitario u oculto; confidencia; secreto, misterio, arcano.
* Rahasa (Sánscrito).- El mar; el cielo.
Rahasya (Sánscrito).- Un nombre de los Upanichads. Literalmente: esencia secreta del conocimiento. [Secreto, misterio, arcano; como adjetivo: oculto, secreto, misterioso.]
* Rahasyavrata (Sánscrito).- El poder de manejar las armas misteriosas o mágicas.
Rahat.- Lo mismo que arhat; el adepto que llega a quedar completamente libre de todo deseo en este plano, mediante la adquisición del conocimiento y de poderes divinos. [Véase: Arahat.]
* Rahâta (Sánscrito).- Consejero, ministro, secretario; espíritu, fantasma.
* Rahita (Sánscrito).- Libre, exento; faltado, privado, desprovisto; solo, aislado, abandonado.
Ra’hmin Seth (Hebreo).- Segun la Cábala (o Qabbalah), las “chispas-almas” contenidas en Adam (Kadmon) vinieron a formar tres linajes, cuyas cabezas fueron sus tres hijos. De manera que, así como la “chispa-alma” (o Ego) llamada Chesed se convirtió en Habel, y Geboor-ah en Qai-yin (Caín), Ra’hmin, se convirtió en Seth, y estos tres hijos se dividieron en setenta especies humanas, denominadas “raíces principales de la raza humana”.
Râhu (Sánscrito).- Un daitya (demonio) que tenía la parte inferior del cuerpo como la cola de un dragón. Hízose inmortal robando a los dioses cierta cantidad de Amrita (elixir de vida divina), para cuya obtención estaban ellos batiendo el océano de leche. Impotente para privarle de su inmortalidad, Vichnú le desterró de la tierra, e hizo de él la constelación del Dragón, recibiendo su cabeza el nombre de Râhu y su cola el de Ketu, astronómicamente los nodos ascendente y descendente. Desde entonces ha sostenido con su apéndice caudal una guerra destructora contra los delatores de su hurto, el sol y la luna, y (durante los eclipses) dícese que los devora. Como se comprende, esta fábula tiene un significado místico y oculto. [Râhu es el gran Dragón que trata siempre de devorar el sol y la luna (la causa de los eclipses). –Doctrina Secreta, III, 388.]
* Râhugrâha (Sánscrito).- Eclipse.
Râhula (Sánscrito).- Nombre del hijo de Gautama Buddha.
* Râhulasû (Sánscrito).- El Buddha.
Râhusansparza (Sánscrito).- Véase: Râhugrâha.
* Rai (Sánscrito).- Cosa, bienes, propiedad; grito, aullido.
Raibhyas (Sánscrito).- Una clase de dioses del quinto manvantara.
Raimundo Lulio o Lull.- Véase: Lulio.
* Rain (G. F. de).- Jurisconsulto austríaco que en 1680 declaró que todos cuantos dudaran de la existencia de la piedra filosofal se hacían culpables del crimen de lesa majestad, atendido que muchos emperadores de Alemania habían sido entusiastas alquimistas.
* Raivata (Sánscrito).- Nombre de un Manú. Así se llama también la cordillera que arranca de la parte occidental del Vindhya hacia el norte.
Raivata-Manvantara (Sánscrito).- El ciclo de vida presidido por el Manú Raivata. Como es el quinto de los catorce Manús (en esoterismo, Dhyân Chohans), habiendo siete Manú-raíces y siete Manús-simientes para las siete Rondas de nuestra cadena terrestre de globos (véase: Buddhismo esotérico de A. P. Sinnet, y la Doctrina Secreta, tomo II, Cronología Brahmánica), Raivata presidía a la tercera ronda y era su Manú-raíz.
* Raíz.- Véase: Raza-raíz o Raza-madre.
* Raíz de la Materia.- Véase: Mûla-prakriti.
* Raíz del Ser.- Con este nombre se designa el primer Logos. (A. Besant, Sabid. Antig., 52).
* Raíz sin raíz.- La Unica Realidad absoluta que antecede a todo ser manifestado, la Causa infinita y eterna de todo lo que fue, es y será; la Seidad, más bien que Ser; Sat; Parabrahman, lo Absoluto, el Todo Abstracto; el Oeahoo del Libro de Dzyan.
Râja o râjan (Sánscrito).- Un príncipe o rey de la India.
Râjagriha (Sánscrito).- La capital de Magadha, famosa por su conversión al Budismo en tiempos de los reyes budistas. Fue la residencia de varios soberanos, desde Bindusâra hasta Azoka, y fue la Sede del primer Sínodo o Concilio búdico, celebrado en el año 510 antes de J. C.
* Râja-guhya (Sánscrito).- Misterio soberano.
* Râja-guru (Sánscrito).- Preceptor real.
* Rajah.- Véase: Rajas.
* Râja-hamsa (Sánscrito).- Cisne.
* Râjaka (Sánscrito).- Real, soberano; brillante, espléndido.
* Râjakîya (Sánscrito).- Regio, soberano.
* Râjakumâra (Sánscrito).- Príncipe real.
* Rajamsis (Sánscrito).- Mundos o globos. (Véase: Doctrina Secreta, II, 642-658).
* Râjan (Sánscrito).- Príncipe, rey; un individuo de la casta militar (kchatriya); señor; la luna, Indra. –(Véase: Râja).
* Rajani y Rajanî (Sánscrito).- La noche.
* Rajanîkara (Sánscrito).- La luna.
* Râjanîti (Sánscrito).- La conducta que deben observar los reyes.
* Râjanya (Sánscrito).- Un individuo de la casta guerrera (kchatriya); la misma casta guerrera o militar, en lenguaje védico.
* Râja-putra (Sánscrito).- Literalmente: “hijo de rey”; príncipe real; Kchatriya; el planeta Mercurio.
* Râja-putrî y Pâja-putrika (Sánscrito).- Hijo de rey; princesa.
Râjarchis o Râjarchis [Râja-richis] (Sánscrito).- Los Richis reales o Adeptos reales, una de las tres clases de richis de la India, lo mismo que los Hierofantes reales del antiguo Egipto. [Santo o richi de casta real; un Kchatriya que, gracias a una vida pura y santa en la tierra, se había elevado como un santo o semidios al cielo de Indra, como Vizvâ-mitra y otros. –Véase: Richis.]
Rajas (Sánscrito).- “La cualidad de impureza” (esto es, diferenciación) y actividad en los Purânas. Una de las tres divisiones o gunas en las correlaciones de la materia y la naturaleza, la que representa la forma y el cambio. [Es el segundo de los tres modos, atributos o cualidades (gunas) del Prakriti (materia): la cualidad pasional, la de la acción o actividad. Sus efectos en el mundo objetivo son: movimiento y energía; en el subjetivo, se manifiesta como sufrimiento, dolor, turbación, ansiedad, inquietud, agitación, tedio, disgusto, celos, envidia, inestabilidad, confusión, ambición, deseo, pasión, amor, odio, malicia, afición a discordias y a la maledicencia, desequilibrio, intranquilidad, desorden, violencia, lucha, energía, esfuerzo y actividad. “Sabe que rajas, cuya naturaleza es de pasión, siendo origen de anhelos y afecciones, encadena al Señor del cuerpo por el apego a la acción … La ambición, la codicia, la actividad, el ardor en las empresas, la inquietud y el deseo del predominio de rajas” (Bhagavad-Gîtâ, XIV, 7, 12). –Es la cualidad predominante en la especie humana. Es también la cualidad que comunica impulso y movimiento en las otras dos (sattva y tamas), que por sí solas no pueden entrar en actividad, y así se ha dicho que “el Sendero se extiende desde tamas hasta sattva por medio de la lucha y aspiración” (rajas). –Véase: Gunas.]
* Râjasa (Sánscrito).- Adejtivo derivado de Rajas: pasional, activo, enérgico, violento, agitado, apasionado, instintivo.
* Rajasânu (Sánscrito).- Corazón, sensibilidad.
* Râjasas (Sánscrito).- Por otro nombre Âbhûtarajasas. Son divinidades incorpóreas que no tienen ni aun la sombra astral. Van siempre asociados con los Mânasas. (Doctr. Secr., II, 93-94).
Râjasâs (Sánscrito).- Los más antiguos Agnichvâttas, los Pitris del Fuego. El “Fuego” es símbolo de la iluminación y del intelecto.
* Râjasî (Sánscrito).- La condición moral de una persona dominada por la pasión o el instinto.
* Râja-sûya (Sánscrito).- Sacrificio real. El que se celebra en el acto de la coronación de un rey.
* Rajata (Sánscrito).- Blanquecino, plateado; plata; marfil; constelación. Nombre de un lago y de una montaña.
* Râjatva (Sánscrito).- Realeza, soberanía.
* Râja-vidyâ (Sánscrito).- Conocimiento o sabiduría soberana, ciencia suprema.
Râja-Yoga (Sánscrito).- El verdadero sistema o ciencia referente al desarrollo de los poderes psíquicos y espirituales y a la unión con el propio Yo superior, o Espíritu supremo, como dicen los profanos. Es el ejercicio, la regulación y concentración del pensamiento. El Râja-Yoga es opuesto al Hatha-Yoga, el entrenamiento físico o psicofísiológico en el ascetismo. [El Râja-Yoga es el sistema de educación oculta que, por medio de la concentración mental, desarrolla las facultades superiores del hombre y los poderes psíquicos en él latentes. Este sistema parte del mundo interno, para estudiar la naturaleza interior, y por medio de ella lo domina todo, tanto lo interno como lo externo. Por la manipulación de la mente podemos ponerla bajo nuestro dominio, hacerla obrar a nuestro antojo, y obligarla a concentrar sus poderes conforme a nuestros deseos. No hay límite para el poder de la mente humana; cuanto más concentrada está, mayor poder tiene para fijarse en un punto, hasta el extremo de que el yoguî llega a un término en que las llamadas “leyes de la naturaleza” no ejercen ya influencia alguna sobre él, a causa del dominio que tiene sobre toda la naturaleza, tanto interna como externa. (Swâmi Vivekânanda, Filosofía Yoga). –El ejercicio del Râja-Yoga requiere largo tiempo y una práctica constante. Una parte de esta práctica es física, en lo referente a la alimentación, respiración, sueño, actitudes corporales, trabajo, continencia, etc.; pero la parte más importante es mental, puesto que son requisitos indispensables la atención sostenida, la concentración del pensamiento, la abstracción, la meditación, la contemplación y la devota sumisión al Señor (Îzvara). Los Aforismos del Yoga de Patañjali constituyen la más alta autoridad y el mejor libro de texto para el estudio de tan importantísima materia; pero hay que advertir que el Yoga sólo puede aprenderse de un modo seguro poniéndose bajo la dirección de un sabio maestro; de lo contrario, se expone a lamentables fracasos y a perder todo el fruto de sus estudios. –Hay una enorme diferencia entre el Hatha-Yoga y el Râja-Yoga, y es que el primero es puramente psicofisiológico, y el segundo es puramente psicoespiritual. (Doctr. Secr., III, 503). El partidario del primero cree que la mente obedece al prâna (aliento), mientras que el partidario del segundo opina que el prâna obedece a la mente, lo cual es mucho más exacto. –Véanse los artículos: Hatha-Yoga, Filosofía Yoga y Yoga.]
* Râjñî (Sánscrito).- Reina, princesa; la esposa del Sol.
* Rajobala (Sánscrito).- Obscuridad; tinieblas.
* Rajoguna (Sánscrito).- La cualidad rajas.
* Rajorasa (Sánscrito).- Obscuridad.
* Rajput.- Véase: Kchatriya.
* Râjya (Sánscrito).- Realeza, soberanía, reino.
Râkâ (Védico).- El día de luna llena; día apropiado para ciertas prácticas ocultas. [La diosa del plenilunio.]
* Râkâpati (Sánscrito).- Literalmente: “esposo de Râkâ”; la luna llena.
* Rakcha (Sánscrito).- Cuidado, guarda, protección, conservación; protector, guardián; un preservativo especialmente una especie de brazalete o amuleto.
Râkchâ (Râkshâ) (Sánscrito).- Un amuleto preparado durante la luna llena o nueva.
* Rakchâgandaka (Sánscrito).- Una especie de talismán.
* Rakchaka (Sánscrito).- Guardián, protector.
* Râkcha-loka (Sánscrito).- Véase: Râkchasa-loka.
* Rakchâmangala (Sánscrito).- Ceremonia practicada para protección.
* Rakchâmani (Sánscrito).- Joya empleada como talismán.
* Rakchana (Sánscrito).- Guarda, protección; conservación; administración; gobierno; guardián, protector.
* Rakchapala.- Véase: Rakchaka.
* Rakchâpratisara (Sánscrito).- Un amuleto (para prevenir algun daño).
* Rakchas (Sánscrito).- Mal, daño, ofensa, detrimento, perjuicio. Nombre de cierta clase de genios o gigantes conocidos también con el nombre de râkchasas. (Véase esta palabra).
Râkchasas (Sánscrito).- Literalmente: “comedores de (carne) cruda”, y segun la superstición popular, malos espíritus, demonios. Esotéricamente, sin embargo, son los gibborim (gigantes) de la Biblia, la cuarta raza de los atlantes. –[Los râkchasas, exotéricamente, son gigantes, titanes o espíritus enemigos de los dioses; son demonios, genios o espíritus malignos dotados de gran poder; atormentan con toda clase de males a la humanidad; frecuentan los cementerios, comen carne cruda, estorban o turban los sacrificios y cambian de forma a su albedrío. Son los ogros y antropófagos de la India. Van generalmente asociados con los yakchas (véase esta palabra), pero son inferiores en categoría a estos últimos. Una clase de râkchasas son genios servidores de Kuvera, dios de las riquezas y guardianes de sus tesoros. –Pero los râkchasas, considerados como demonios en la teología popular inda, son designados con el nombre de “preservadores” más allá de los Himalayas. Este doble significado tiene su origen en una alegoría filosófica, expuesta de varias maneras en los Purânas. Dícese que cuando Brahmâ creó los demonios, yakchas y râkchasas, las cuales dos clases de demonios, tan pronto los que de entre ellos gritaron: “No, oh, dejémosle en salvo”, fueron llamados râkchasas (Vichnu-Purâna, I, V). –El Bhâgavata-Purâna (III, 20) expresa de diferente modo la alegoría: “Bragmâ –dice- se transformó en noche (ignorancia) revestido de un cuerpo”. Los yakchas y râkchasas lo cogieron exclamando: “No lo perdonéis, devoradlo”. Brahmâ gritó: “No me devoréis, perdonadme”. Esto tiene naturalmente un significado oculto. El “Cuerpo de la Noche” son las tinieblas de la ignorancia y la obscuridad del silencio y del secreto. Así es que los râkchasas son presentados en casi todos los casos como Yogîs, Sâdhus piadosos e Iniciados, ocupación algo impropia de demonios. El significado de esto, por lo tanto, es que, teniendo nosotros poder para disipar las tinieblas de la ignorancia –“devorarla”-, hemos de preservar la profanación de la verdad sagrada. “Brahmâ es sólo para los brahmanes”, dice esta orgullosa casta. La moraleja de la fábula salta a la vista. (Doctr. Secr., II, 174, nota). –En el período épico, los râkchasas son la personificación de los aborígenes de la India, hombres rudos y bárbaros que fueron subyugados por los arios. –La voz râkchasa, tomada como adjetivo, significa: rakchásico, perteneciente o relativo a los râkchasas, infernal, demoníaco.
* Râkchasa-loka o Râkcha-loka (Sánscrito).- Región o mundo de los gigantes, genios o demonios, uno de los ocho mundos o lokas. Es conocido asímismo con el nombre de Nairrita-loka. –Véase: Lokas.
* Rakchasattva (Sánscrito).- Naturaleza demoníaca.
* Râkchasendra (Râkchasa-indra) (Sánscrito).- “Señor de los râkchasas”: Kuvera, Râvana.
Râkchasi-bhâchâ (-bhâshâ) (Sánscrito).- Literalmente: lenguaje de los râkchasas. En realidad, el lenguaje de los atlantes o gigantes antepasados de la cuarta Raza-madre.
* Rakchin (Sánscrito).- Protector, guardián.
* Rakchitri (Sánscrito).- Defensor, tutor, protector, guardián.
* Rakta (Sánscrito).- Teñido, colorado, rojo; adicto, devoto; apegado a las cosas mundanas; apasionado; hermoso, seductor; excitado, agitado; complacido; amante, enamorado; sangre.
* Raktadantî (Sánscrito).- Literalmente: “que tiene rojos los dientes”. –Epíteto de Pârvatî.
* Raktaka (Sánscrito).- Vestidura o tela roja; hombre que tiene un apego cualquiera; hombre entregado a los placeres.
* Raktakamala, Raktakumuda y Raktamandala (Sánscrito).- Loto rojo.
* Raktâkcha (Sánscrito).- “Que tiene los ojos rojos o encendidos”. Tirano, hombre cruel o bárbaro.
* Raktâmbara (Sánscrito).- Religioso mendicante vestido de rojo.
* Raktanga (Sánscrito).- El planeta Marte.
* Raktavasana (Sánscrito).- Véase: Raktâmbara.
* Rakti (Sánscrito).- Afecto, apego, afición.
* Raktopala (Sánscrito).- Loto rojo.
* Ram (Sánscrito).- Nominativo neutro de Ra. Considerado como símbolo del tattva Agni.
* Ramâ (Sánscrito).- Sobrenombre de Lakchmî.
Râma (Sánscrito).- Séptimo avatar o encarnación de vichnú; hijo mayor del rey Dazaratha, de la raza solar, [y Kauzalyâ, una de sus cuatro esposas.] Su nombre completo es Râma-Chandra. Es el protagonista del gran poema épico Râmâyana. Se casó con Sîtâ, que era el avatar femenino de Lakchmî, esposa de Vichnú, y fue arrebatada por Râvana, rey-demonio de Lankâ [Ceilán], lo cual suscitó la famosa guerra. [Además de este Râma, rey de Ayoghyâ, y héroe indo divinizado de que se acaba de hacer mención, hay Parazu-Râma, hijo de Jamadagni, el primero de los tres Râmas, y Bala-Râma, hijo de Vasudeva y Rohinî, y hermano mayor de Krichna. –La voz râma significa: agradable, seductor. –Râma-chandra apareció en el mundo al fin del Tetrâ-yuga o segunda edad, y su historia se halla suscintamente relatada en el Vana-Parva del Mahâbhârata, y con la mayor extensión en el citado poema Râmâyana. –Véase: Râmâyana.]
* Râma-chandra (Sánscrito).- El segundo y más célebre de los tres Râmas. –Véase: Râma.
* Râma-dûta (Sánscrito).- Literalmente: confidente o mensajero de Râma, epíteto de Hanumân.
* Ramalias (Ramales, en latín).- Fiestas que en honor de Baco y Ariadna se celebraban antiguamente en Roma, y en las cuales se llevaban en procesión copas cargadas de fruto.
* Râmânujâchârya (Râmânuja-âchârya: “maestro Râmânuja”).- Célebre filósofo reformador del siglo XI. Nació en el año 1017 de nuestra era. Fundador de la escuela Vizichthâdvaita de la Vedânta. Escribió un valiosísimo comentario del Bhagavad-Gîtâ. Segun la tradición, el bendito Râmânujâchârya no es otro que Âdi Zecha mismo, encarnado en la tierra, en el Kali-yuga, como uno de los Salvadores espirituales de la humanidad, segun las exigencias del tiempo y del país. Hablando de él, dice la señora A. Besant: “… un gran Sabio, uno de aquellos escritores de la antigua India que se han consagrado a la enseñanza de las más sublimes Verdades espirituales, el Sabio Râmânuja”. (A. Besant: Los tres Senderos: Bhakti-mârga). –Véase: Zecha.
* Râma-setu (Sánscrito).- “El Puente de Râma”, construído para la invasión de Ceilán, segun se relata en el Râmâyana. Actualmente se da el nombre de “Puente de Adán” a una hilera de arrecifes situada en el estrecho que separa Ceilán del continente asiático.
* Râmatâpanîyopanichad (Sánscrito).- Un Upanichad del Atharva-Veda, en que el héroe indo Râma es adorado como dios supremo.
Râmâyana (Sánscrito).- Es el famoso poema épico indo que corre parejas con el Mahâbhârata. Parece como si este poema fuese el original de la Ilíada, o viceversa, con la excepción de que en el Râmâyana los aliados de Râma son monos, acaudillados por Hanumân, así como aves y otros animales monstruosos, todos los cuales pelean contra los râkchasas o demonios y gigantes de Lankâ. [El Râmâyana describe, como expresa su mismo nombre, “las aventuras de Râma”. Es el más antiguo de los poemas épicos sánscritos, y fue escrito por Vâlmîki unos cinco siglos antes de J. C., segun se supone, y recibió su forma actual un siglo o dos más tarde. Los manuscritos de esta epopeya varían considerablemente. Hay dos textos revisados, el del Norte y el de Bengala, siendo el primero de éstos el más generalmente conocido en Europa. El Râmâyana, dice Michelet, no sólo es un poema, sino una especie de Biblia que contiene, además de las tradiciones sagradas, la naturaleza, la sociedad, las artes, el país indo, los vegetales, los animales, las transformaciones del año en el singular encanto de sus diversas estaciones… Lejos de ser un caos, las variedades concordantes se engalanan con un hechizo mutuo. Todo es amor allí, todo amistad y recíproco afecto; todo plegaria a los dioses, respeto a los brahmanes, a los santos y a los anacoretas, siendo en este último punto, sobre todo, inagotable el poema. –Como es de suponer, todo el Râmâyana es alegórico. Alude a la gran guerra entre los “Hijos de Dios” y los Hijos de la negra Sabiduría –nuestros antepasados, o entre los Adeptos atlantes y los arios. Râma es el primer rey de la dinastía divina de los primitivos arios; y Râvana es la personificación simbólica de la raza atlántica (Lankâ). Los primeros eran la encarnación de los dioses solares; los segundos lo eran de los devas lunares. Esta es la gran batalla entre el Bien y el Mal, entre la Magia blanca y la negra. (Doctr. Secr., II, 520). He aquí expuesto de una manera muy suscinta el argumento del poema: El anciano y justo Dazaratha, rey de Ayodhyâ, deseando aligerarse del peso de la corona, disponíase a compartir el gobierno del reino con su primogénito Râma, que debía sucederle en el trono. Pero Kaikeyî, una de sus cuatro esposas, recordando al soberano el cumplimiento de una promesa, le obligó, con harto pesar suyo, a desterrar a Râma, y en su lugar poner en el trono a su hijo Bharata. Râma, obediente al mandato de su padre, se encamina a la selva de Dandaka, situada entre los ríos Yamunâ y Godâvarî, en donde había de permanecer por espacio de catorce años, acompañado de su esposa Sîtâ (hija de Janaka, rey de Mithilâ) y de su fiel hermano Lakchmana. Poco después del destierro de su amado hijo, murió el anciano rey atormentado por crueles remordimientos, pero Râma continuó viviendo en la selva todo el tiempo prescrito, a pesar de las instancias de su buen hermano Bharata para que, como hijo primogénito, fuera a ocupar el solio regio vacante por la muerte de Dazaratha. Un día, habiendo salido Râma en persecución de una gacela, el feroz Râvana, rey de los râkchasas, en disfraz de religioso mendicante, se aprovechó de la ausencia del héroe para robar a la bella Sîtâ y llevársela a su reino en un carro mágico. Râma, penetrado de dolor y desesperación al saber el rapto de su amantísima esposa, se alió con Sugrîva, rey de los monos, y con Hanumân, hijo del Viento y generalísimo del ejército del mencionado rey, para ir a libertarla de las manos de su infame raptor. Después de construir una calzada en el mar (Esta calzada o línea de arrecifes es llamada en sánscrito Râmasetu, “Puente de Râma”. Véase: Râma-setu.), pasó por ella Râma con su numerosa hueste a la isla de Lankâ (Ceilán) y se dispuso a atacar a los terribles râkchasas y a su rey Râvana. Empeñóse un combate monstruoso, tremebundo, en que se disparaban las flechas por centenares de miles, se arrancaban de cuajo corpulentos árboles para esgrimirlos a guisa de mazas, y arrojábanse unos a otros hasta las cumbres de las montañas. Tras multitud de notables incidentes y numerosas peripecias, después de repetidos encuentros en que la suerte se decidía alternativamente en favor de una u otra parte, empezó un tremendo combate singular entre Râma y Râvana, declarándose al fin la victoria en favor de Râma, que con un dardo divino atravesó el corazón de su formidable adversario, con lo cual terminó la espantosa pelea que, ora en el cielo, ora en la tierra, duró siete días sin cesar “una hora ni un minuto”. Sin pérdida de tiempo, Râma envió a Hanumân, hijo del Viento, en busca de Sîtâ que, ataviada con sus mejores galas, se presentó ante el héroe exclamando: “¡Esposo mío!” Pero éste, cuyo corazón estaba agitado por sentimientos diversos, se cubrió el rostro con su manto, y dijo estas palabras: “¡Apártate de mi vista! Nada hay de común entre los dos. ¿Es digno de un hombre de corazón, descendiente de ilustre familia, volver a tomar la esposa, después de haber vivido ésta bajo el techo de otro hombre, y cuando ha amargado la duda su alma?” Con el semblante bañado de lágrimas, la fiel y virtuosa Sîtâ respondió: “¿Por qué me hablas como a esposa vulgar en ese lenguaje ofensivo?” Dichas estas palabras, mandó encender una hoguera, y dirigió luego esta súplica al dios Agni: “Así como jamás he violado en público ni privadamente, en acciones ni palabras, en espíritu ni en cuerpo, la fe que di a mi esposo, así como mi corazón no se ha separado nunca de él; ¡protégeme, Fuego testigo del mundo, protégeme! Y después de prostenarse ante su esposo, arrojóse resueltamente a las llamas. De pronto el fuego, tomando forma corpórea, cogió en sus brazos a Sîtâ ilesa y ricamente ataviada, y presentándola a Râma exclamó: “He aquí a tu esposa: recíbela pura y sin mancilla”. –Los amantes esposos, en el colmo de la dicha, trasladáronse a Ayodhyâ, en un carro celeste. Bharata, después de abrazar cariñosamente a su hermano, le dijo: “Todo este imperio te pertenece; yo lo tenía en depósito, y ahora te lo devuelvo. Tras esto, Râma, con general regocijo, fue ungido rey, y durante un largo y glorioso reinado de justicia, labró la felicidad de su pueblo. Así termina el sexto Kânda (sección) del Râmâyana, al cual sigue el Uttara-Kânda (sección posterior), que es probablemente adicional. En él se relata el destierro de Sîtâ, que se hallaba encinta; destierro motivado por los celos de Râma; el nacimiento de sus dos hijos gemelos Kuza y Lava, que llevaban impresas en el cuerpo las señales de su alto origen; el reconocimiento de ellos por su padre; la comprobación de la inocencia de la madre; la reunión de ambos esposos, y, por último, la muerte de Sîtâ y su traslación al cielo. –Existen varias traducciones de esta admirable epopeya en inglés, francés, italiano, latín, etc. En Barcelona salió a luz una notabilísima versión algo libre en la importante revista científico-literaria titulada La Abeja, versión que desgraciadamente quedó truncada por haberse tenido que suspender, en 1870, la publicación de tan interesante revista.
* Rambhâ (Sánscrito).- Una ninfa (apsara) engendrada en el acto de batir el océano de leche. Es el modelo de la belleza femenina. El dios Indra la envió a la tierra para seducir al asceta Vizvâmitra, cuyas acerbas austeridades le tenían inquieto y temeroso. (Véase: Vizvâmitra).
* Râmezvara (Sánscrito).- Literalmente: “Señor de Râma”. Nombre de uno de los doce grandes lingas (véase esta palabra) que, segun se dice, erigió Râma en Râmisseram, famoso lugar de peregrinación.
Ram Mohun Roy (Sánscrito).- Célebre reformador indo que fue a Inglaterra, en donde murió en 1883.
* Râmopâkhyâna (Sánscrito).- “La historia de Râma”, segun se halla relatada en el Vana-parva del Mahâbhârata. Expone muchos de los hechos cantados en el Râmâyana, pero la lista es muy incompleta.
* Ramya (Sánscrito).- Placentero, agradable, atractivo.
* Ramyâ (Sánscrito).- La noche.
* Rana (Sánscrito).- Batalla, pelea; goce, deleite, placer, gusto.
* Rana.- En el panteón egipcio hay una diosa con cabeza de este anfibio. Es de suponer que simboliza la eternidad, lo cual explicaría el sentido de los amuletos en forma de rana. En todo caso, está relacionada con la idea del tiempo, de largos períodos de años, porque en cierta época servía para escribir la palabra año, y el renacuajo es el jeroglífico del número cien mil. En sentir de Choeremón, la rana expresa el retorno a la vida, la resurrección. (Pierret, Dict. D’Arch. Egypt).
* Ranen o Rannu (Egipcio).- Diosa de las mieses y de la abundancia. Simboliza asimismo la alimentación. Está representada con una cabeza de urœus (véase esta palabra) o con una cabeza humana que tiene un urœus en la parte superior. De esta diosa y del dios Shaï recibe el difunto la renovación de la vida. (Pierret: Obra citada).
* Rasa (Sánscrito).- Gusto, sabor, deseo, inclinación, afición; órgano del gusto. –Placer. Gozo compartido o comunicativo (Bhagavân Dâs). Belleza, sentimiento; gusto literario; estilo; savia, jugo de las plantas; jugo o líquido en general; extracto.
* Rasâ (Sánscrito).- La lengua (órgano del gusto); la tierra. –Sensación, sentido o sentimiento.
Râsa (Sánscrito).- Danza misteriosa de Krichna y sus gopîs [zagalas o pastoras], representada en una fiesta annual hasta nuestros días; especialmente en Râjastan. Astronómicamente es Krichna –el Sol-, alrededor del cual giran en círculo los planetas y los signos del Zodíaco simbolizados por las gopîs. Es lo mismo que la “danza circular” de las amazonas en torno de la imagen priapesca, y la danza de las hijas de Silo (Jueces, XXI), así como la del rey David en derredor del arca. (Véase: Isis sin velo, II, 45, 331 y 332).
* Rasâdâna (Sánscrito).- Succión, absorción. Uno de los tres ritos védicos.
* Rasâdâra (Sánscrito).- El Sol.
* Rasa-guna (Sánscrito).- Que tiene la cualidad del gusto.
* Rasana (Sánscrito).- Gusto, sabor; el órgano o sentido del gusto; la acción de gustar; ruido, sonido.
* Rasântara (Sánscrito).- Literalmente: “otro gusto, sentimiento o carácter”. Diferencia de gustos.
* Rasâsvâda (Sánscrito).- Dulzura, placer; la percepción del goce.
* Rasâtala (Sánscrito).- El infierno o mundo inferior, uno de los siete lokas (mundos o regiones); el quinto, contando desde lo superior a lo inferior, segun la clasificación vedantina; el del gusto; un lugar que puede percibirse mediante uno de los órganos de sentido. (Doctr. Secr., III, 565-566). –En otro orden de ideas, se designa con el nombre de Rasâtala la porción superior del muslo. (Uttara-Gîtâ, II, 27). –Véase: Loka.
* Rasâtmaka (Sánscrito).- Sabroso, gustoso, jugoso.
* Rasarvaja (Sánscrito).- Supresión de los afectos del ánimo.
* Râsâyana (Sánscrito).- Alquimia; química; veneno; elixir de larga vida; alquimista. Los râsâyanas constituyen una secta química de la India antigua. (Swâmi Vivekânanda).
* Rasendra (Sánscrito).- Mercurio; piedra filosofal.
* Râserasa (Sánscrito).- Juego, fiesta; día festivo; deseo, sentimiento, alquimia.
Rashi.- Véase: Râzi.
Rasit (Hebreo).- Sabiduría.
* Rasna (Sánscrito).- Substancia; objeto; cosa en general.
Rasollâsâ (Sánscrito).- La primera de las ocho perfecciones físicas o siddhis (fenómenos) de los hatha-yoguîs. Es la rápida evolución, a voluntad, de los humores del cuerpo independientemente de todo alimento que provenga del exterior [o, como dice P. Hoult, es la producción de las secreciones del cuerpo sin tomar el alimento ordinario].
Rashoo [Ras-hoo o Ra-shu] (Egipcio).- Los fuegos solares formados dentro y fuera de las “aguas” primordiales, o substancia, del Espacio.
* Rasya (Sánscrito).- Sabroso, gustoso.
* Rata (Sánscrito).- Complacido, satisfecho, gozoso.
* Râta (Sánscrito).- La ofrenda del sacrificio.
* Rath.- Véase: Ratha.
* Ratha (Sánscrito).- Carro, vehículo; el cuerpo, como vehículo del alma y del Espíritu; miembro; pie; el que guía el carro; guerrero; héroe.
* Rathânga (Sánscrito).- Rueda de carro; rueda de alfarero; el disco de Vichnú-Krichna.
* Rathânga-pâni (Sánscrito).- Vichnú, que tiene un disco en la mano.
* Rati (Sánscrito).- Gozo, placer, deleite; amor; deseo; bienestar; reposo. Personificado como esposa de Kâma, dios del amor, la diosa de los placeres sexuales, la Venus inda.
* Ratna (Sánscrito).- Don, presente; tesoro, bienes, riquezas; joya, piedra preciosa; cosa excelente.
* Ratna-garbha (Sánscrito).- El mar. Epíteto de Kuvera, dios de las riquezas.
* Ratnaketu (Sánscrito).- Nombre de uno de los cuatro Tathâgatas. –(Véase esta palabra).
* Ratna-prabhâ (Sánscrito).- El primero de los siete infiernos del Budismo.
* Ratnasânu (Sánscrito).- El monte Merú.
* Ratnasû (Sánscrito).- La tierra.
* Ratna-traya.- Véase: Tri-ratna.
Ratnâvabhâsa-Kalpa (Sánscrito).- La edad en que habrá dejado de existir toda diferencia sexual, y el nacimiento se efectuará en la forma anupâdaka [sin padres], como en la segunda y tercer Razas-madres. La filosofía esotérica enseña que esto ocurrirá al fin de la sexta y durante la séptima y última Raza-madre en la presente Ronda.
* Ratnavatî (Sánscrito).- La tierra.
* Râtra (Sánscrito).- La noche.
* Râtri o Râtrî (Sánscrito).- La Noche [uno de los cuatro cuerpos de Brahmâ], el que tomó Brahmâ con el objeto de crear los râkchasas o pretendidos gigantes-demonios. (Véase: (Los) Cuatro cuerpo de Brahmâ).
* Rau (Escandinavo).- La diosa del mar, en la mitología escandinava.
* Rauchya (Sánscrito).- Nombre del décimotercer Manú, que, con el Bhautya Manú, corresponde a la séptima Ronda. (Véase: Manú Svâyambhuva).
* Raudra (Sánscrito).- Adjetivo derivado de Rudra; sobrenombre de Kârttikeya, dios de la guerra indo. Significa además: violento, terrible, formidable; desfavorable, no propicio; que hace llorar; la estación de los fuertes calores; cólera, rabia. En plural, una clase de malos genios o demonios.
* Raudrî (Sánscrito).- Esposa de Rudra.
* Rauhineya (Sánscrito).- El planeta Mercurio.
Raumas (Raunasa) (Sánscrito).- Una clase de devas (dioses), de quienes se dice que fueron originados de los poros de la piel de Virabhadra. Alusión a la raza preadámica denominada los “nacidos del sudor”. [En el Mahâbhârata (XII, 10, 308) se habla de una gente llamada raumas, que, segun se dice, fueron creados de los poros de Vîrabhadra, terrible gigante que echó a perder el sacrificio de Dakcha. A otras tribus y razas se las representa asimismo como nacidas de igual manera. Todo esto son alusiones a la última parte de la segunda Rama-madre y principio de la tercera. (Doctrina Secreta, II, 71, 192, 193). -Véase: Sacrificio de Dakcha y Vîrabhadra.)
* Raumya (Sánscrito).- Una clase de malos genios o demonios.
* Raurava (Sánscrito).- Adjetivo derivado de ruru (antílope); inestable; inconstante. Nombre de un infierno ardiente en donde se hallan en doloroso exceso las cualidades del tattva tejas. (Râma Prasâd).
* Rava (Sánscrito).- Sonido, ruido, grito, alarido, rugido, trueno.
* Rava (Finlandés).- Dios supremo de los finlandeses, padre de los dioses del aire y del fuego.
Ravail [Rivail, Rivaille o Reivail.- Hipólito Denizart, 1804-1869]. Verdadero nombre del fundador del moderno espiritismo en Francia. Ravail es mucho más conocido con el seudónimo de Allán Kardec. [Véase: Allán Kardec.]
Râvana (Sánscrito).- El rey demonio (râkchasa), soberano de Lankâ (Ceilán), que robó a Sîtâ, esposa de Râma, hecho que condujo a la gran guerra descrita en el Râmâyana. [Râvana es la personificación de la raza atlántica. Se le describe como un gigante de estatura colosal, "como el pico de un monte", tenía diez cabezas y veinte brazos; y era tan grande su fuerza que podía agitar los mares y arrancar las cumbres de las montañas. Podía asimismo cambiar de forma a voluntad. Era rey de los demonios llamados râkchasas, y por su gran perversidad se le puede considerar como la encarnación del mal. -Véase: Râmâyana.]
Ravi (Sánscrito).- Uno de los nombres del sol. [Véase: Surya.]
* Raya (Sánscrito).- Movimiento rápido; presteza, rapidez. Corriente, torrente, curso.
* Rayi (Sánscrito).- Riqueza, tesoro; poder. -La fase negativa de la materia, que se distingue de la positiva por su impresionabilidad. En realidad, es la materia vital más fría, así como la más caliente es llamada Prâna. (Râma Prasâd: Las Fuerzas sutiles de la Naturaleza).
* Rayimat (Sánscrito).- Que aumenta la riqueza o el poder.
Rayo andrógino (Esoterismo).- El primer Rayo diferenciado, el segundo Logos; Adam Kadmon, en la Cábala; el "macho y hembra los creó" del capítulo primero del Génesis.
* Rayo blanco.- La luz. (Doctr. Secr., II, 516).
* Rayo divino.- El Âtman, que procede directamente del Rayo Uno. (Doctr. Secr., I, 242).
* Rayo de Sabiduría.- Los siete Dhyânis. (Id., II, 201).
* Rayos solares.- Véase: (Los) Siete Rayos solares.
* Raza.- Véase: Raza adámica, Raza andrógina, Raza humana, Raza-madre o Raza-raíz, etc.
* Raza adámica.- Es la raza humana que, segun la Biblia, desciende de los simbólicos Adán y Eva. Segun la Doctrina Secreta, hubo antes de ésta cuatro grandes razas, cuyos nombres varían segun los diferentes pueblos y las escrituras de los mismos. (Doctrina Secreta, II, 5).
* Raza andrógina.- La raza cuyos individuos reúnen los dos sexos. Es la raza tercera. A esta raza elude el Génesis (I, 27) cuando dice: "Y creó Dios al hombre a su imagen … macho y hembra los creó". Como leemos en el Libro de Dzyan, "los grandes Chohans llamaron a los Señores de la Luna, a los de los cuerpos aéreos, y les dijeron: Producid Hombres, Hombres de vuestra naturaleza… Machos-hembras serán…" (Estancia III, 12).
* Raza aria.- Es la quinta Raza-madre. -(Véase: Raza quinta).
* Raza atlántica.- Es la cuarta Raza-madre. Desde el principio de la Raza atlántica han transcurrido muchos millones de años, y a pesor de esto encontramos los últimos atlantes mezclados aun con el elemento ario 11.000 años atrás (Doctrina Secreta, II, 463). -Los atlantes fueron la primera raza verdaderamente humana y terrestre. (Véase Raza cuarta).
* Raza chhâyâ.- A esta raza se refiere el Libro de Dzyan (Estancia IV, 15) cuando dice: "Siete veces siete sombras (Chhâyâs) de Hombres futuros (amânasas, sin mente) nacieron. Cada una de su propio color y especie. Cada una inferior a su Padre (creador). Los Padres, los Sin-huesos, no podían dar vida a seres con huesos. Su prole eran bhûtas (fantasmas o larvas), sin forma ni mente. Por esto son llamados Raza chhâyâ (sombra o imagen astral; esto es, una sombra sin sentido)." -De esta raza, andando el tiempo, y con ayuda de grandes Seres (Dhyân Chohans, Pitris, etc.), procedió el hombre físico y dotado de inteligencia.
* Raza espiritual.- Los diez Patriarcas prediluvianos, los Prajâpatis y Sephiroth guiados por la misma Divinidad creadora. (Doct. Secr., II, 137).
* Razas etéreas.- Así se denominan las numerosas clases de Dhyân Chohans o Devas (entidades avanzadas de un período planetario precedente). -(Doctr. Secr., II, 243). -Las tres primeras razas, o sean las de la humanidad en su período de involución o descenso, eran etéreas, formando así un tipo intermedio entre el animal y los dioses. (Id., II, 707).
* Razas humanas.- Son en número de siete, y están íntimamente relacionadas con la doctrina de la Cadena planetaria. Admitida la séptuple naturaleza del hombre, cada uno de sus principales guarda relación con un plano, un planeta y una raza. Las Razas humanas nacen la una de la otra, crecen, se desarrollan, envejecen y mueren. Las subrazas siguen la misma regla. Cada Raza-madre, con sus correspondientes subrazas e innumerables subdivisiones en familias y tribus, es enteramente distinta de la Raza que la precede y de la que le sigue. Cada una de las siete Razas, así como la más mínima división de ellas, se divide en cuatro edades: de oro, de plata, de bronce y de hierro. De las siete Razas, cinco han aparecido ya y han completado casi su cadena terrestre; y otras dos tienen que aparecer todavía en esta Ronda. Nuestra quinta Raza-madre existe ya como Raza sui géneris y por completo independiente de su tronco-padre, desde hace un millón de años; de lo cual puede inferirse que cada una de sus cuatro subrazas precedentes ha vivido unos 210.000 años; así, cada raza-familia tiene un promedio de existencia de unos 30.000 años; y así también la raza-familia europea tiene aun bastante miles de años de vida, aun cuando las naciones, o sean las innumerables espinas que hay en ella, varían con cada "estación" sucesiva de tres o cuatro mil años. (Doctr. Secr., II, 453, 454). La quinta Raza (la aria) es la que actualmente sigue su curso en nuestro globo, coexistiendo con una gran parte de la cuarta Raza (constituída por los tártaros, chinos y mongoles), y con algunos restos de la tercera (aborígenes de la Australia y hotentotes). -El curso de las Razas humanas corresponde a los grandes períodos de involución o descenso, de equilibrio y de evolución o ascenso. (Véase: Cadena planetaria). En el período de involución, o descenso, se desarrollaron las tres primeras Razas; en el de equilibrio se desenvolvió la cuarta Raza, y el período de evolución o ascenso corresponde a las Razas quinta, sexta y séptima. (Doctr. Secr., passim).
Primera Raza.- Apareció bajo la protección del Sol (o más bien de Urano, que místicamente lo representa). Por residir la conciencia en el plano âtmico, estas formas fueron denominadas Raza de los Dioses, hijos del Yoga, (pues los Pitris emanaron sus sombras (chhâyâs) mientras se hallaban entregados a la meditación), y nacidos de sí mismos, por no haberlos procreado padres humanos. Son formas enormes, filamentosas, proteicas y etéreas, bhûtas sin sexo, exudadas de los etéreos cuerpos de sus progenitores. Podían estos seres estar parados, andar, correr, volar; sin embargo, no eran más que un chhâyâ, una sombra insensible, dotada sólo de un oído rudimentario y de una vaga conciencia del fuego. Esta Raza se reproducía por escisión o brote; el individuo crecía, aumentaba en tamaño, y entonces se dividía en dos mitades iguales, al principio, y en sus últimas etapas en porciones desiguales, de las que dimanaban seres más pequeños, que a su vez crecían y daban origen a nueva prole. En esta primera Raza no hubo ninguna primera subraza definida, si bien podemos indicar siete etapas de desarrollo o cambios evolucionarios. Ninguno de estos seres podía morir, "ni el fuego ni el agua podían destruirlos". El fuego era su elemento. -Esta Raza residía en la primera tierra firme que apareció en el globo, el pico del Monte Merú, el extremo del polo Norte, el comienzo de la imperecedera Tierra Sagrada, la tierra de los devas, llamada también Zvetadvîpa, la Isla Blanca o Tierra central, cuyo clima era como el de una deliciosa primavera. Esta tierra ha de ser sucesivamente la cuna de cada Raza humana bajo el Imperio de Dhruva, el Señor de la Estrella Polar, cualquiera que sea el punto adonde haya de dirigirse después de su nacimiento.
Segunda Raza.- Nació bajo la influencia del planeta Júpiter (Brihaspati). Los espíritus de la Naturaleza o devas inferiores conglomeraron en derredor de los chhâyâs (sombras) películas de materia más densa, formando una especie de tupida envoltura externa, y lo exterior, (el chhâyâ) de la primera Raza vino a ser lo interior (el doble etéreo) de la segunda. Estas formas filamentosas y de brillantes colores (amarillo de oro, anaranjado, etc.), heterogéneas en apariencia, de figura diversa, semejaban vegetales o animales, y a menudo tenían unos contornos semihumanos. Flotaban en el espacio, trepaban, deslizábanse de acá para acullá, y se llamaban con unos sonidos aflautados. La conciencia de la Mónada en esta Raza responde débilmente a la conciencia búddhica. Adquiere un nuevo sentido, el del tacto, respondiendo así a las impresiones del aire y del fuego. Esta Raza ofrecía dos principales tipos de reproducción: por expansión y brote (generación sexual), y por medio del sudor con indicios de sexualidad, por lo que se dio a sus individuos el nombre de andróginos latentes. Esta Raza pasó a residir en el segundo Continente, llamado Hiperbóreo o Plakcha, que ocupaba el actual norte de Asia, junto con Groenlandia y la península de Kamschatka. Formaban también parte de este continente la isla de Spitzber, Suecia y Noruega, extendiéndose por el sudoeste hasta más allá de las Islas Británicas. La bahía de Baffin era entonces tierra firme. El clima era tropical, y el suelo estaba cubierto de abundante vegetación.
Tercera Raza (Lemuriana).- Ofrece tres tipos perfectamente definidos que designaremos con los nombres de tercera prima, tercera media y tercera última. La tercera prima nació bajo el imperio de Zukra (Venus), gracias a cuya influencia se desarrollaron los hermafroditas, quedando las razas separadas bajo Lohitânga (Marte), que es la encarnación de Kâma o naturaleza pasional. Como todas las formas entonces existentes en la tierra, el hombre era de estatura gigantesca. Era rojo con mucha variedad de matices; tenía la frente deprimida, la nariz chata y las mandíbulas abultadas y salientes. Los divinos andróginos eran de un hermoso y espléndido tinte rojo dorado. En esta Raza se desarrolló el órgano de la visión; al principio era un ojo único en medio de la frente (llamado más tarde tercer ojo), que brillaba como una joya en su órbita; más adelante fueron dos ojos, pero éstos no tuvieron completo uso hasta la tercera subraza de la tercera Raza; y únicamente en la cuarta Raza, cuando el tercer ojo retrocedió al interior convirtiéndose en glándula pineal, añadió el sentido de la vista a los del oído y del tacto. En cuanto a la conciencia, la tercera Raza, por su contacto con Âtma-Buddhi-Manas, demostró trinidad. A la conciencia de los contactos del fuego y del aire, añadió los del agua. El lenguaje pasó a ser monosílabico. La reproducción era de tres tipos: en la primera subraza se efectuaba por gotas de sudor, y apenas se distinguía el signo sexual en el cuerpo; gradualmente apareció la generación ovípara (tercera y cuarta subraza), produciendo seres hermafroditas al principio, y más tarde con predominio de un solo sexo, hasta que por fin nacieron del huevo varones y hembras; en la quinta subraza empieza el huevo a quedar retenido en el seno materno, y nace la criatura débil y desvalida; por último, en la sexta y séptima subrazas ya es general la generación por ayuntamiento de sexos. El hombre de la tercera Raza era contemporáneo del pterodáctilo, del megalosauro y otros animales gigantescos. La cuna de esta Raza fue la Lemuria, llamada Zâlmali en las historias antiguas.
Cuarta Raza (Atlántica).- Fue engendrada por la tercera Raza unos ocho millones de años atrás, a cuyo fin el Manú de la cuarta Raza eligió de entre la anterior los tipos más adecuados, a quienes condujo a la imperecedera Tierra sagrada para librarlos del cataclismo lemuriano. Nació la cuarta Raza bajo la influencia de Soma (la Luna) y de Zani (Saturno); a la influencia de este último astro se debió en parte muy principal el gran desarrollo de la inteligencia concreta que caracteriza la subraza tolteca. El lenguaje era aglutinante; pero andando el tiempo adquirió flexión, y en esa modalidad se transmitió a la quinta Raza. Cuna de la cuarta Raza fue el vastísimo continente de la Atlántida. (Véase esta palabra). La inmensa mayoría de los habitantes del globo pertenece todavía a la cuarta Raza. Las siete subrazas de ésta son: 1) la Ramoahal; 2) la Tlavatli; 3) la Tolteca; 4) la Turania; 5) la Semítica; 6) la Akkadiana, 7) la Mongólica. Entre ellas merece mencionarse, por su alto grado de civilización, la tolteca, que conocía a fondo la química, la astronomía, la agricultura y la alquimía; estaba también muy versada en la magia negra, gran parte de la cual tenía por instrumento el hábil empleo de los "rayos obscuros" de la luna, o sean las emanaciones de la porción obscura de este astro.
Quinta Raza (Aria).- Es la actual raza blanca del globo. Se desarrolló bajo la protección de Budha (Mercurio), pues su principal objetivo era el desenvolvimiento de la mente, y a este fin, el planeta de la sabiduría bañó con sus benéficos efluvios la cuna de la Raza. Hace ya un millón de años el Manú Vaivasvata seleccionó de entre la subraza semítica de la Raza atlántica las simientes de la quinta Raza-madre y las condujo a la imperecedera Tierra sagrada. Edad tras edad, fue modelando el núleo de la humanidad futura. Allí se añadió el quinto sentido (olfato) a los otro cuatro, quedando el hombre tal como es en el estado presente. Allí el Manú congregó las más brillantes inteligencias y los caracteres más puros para que renazcan en las formas que El desarrolla. Una vez que hubo establecido el tipo de su Raza, la condujo al Asia Central, en donde moró por largo tiempo, fijando allí la residencia de la Raza cuyos brotes habían de ramificarse en diversas direcciones. Esta Raza tiene las siguientes subrazas: 1) la Aria; 2) la Ario-semítica; 3) la Irania; 4) la Céltica; 5) la Teutónica. La sexta y la séptima floreceran en el Norte y Sur de América.
Sexta Raza.- Estará caracterizada por su desarrollo espiritual, por la adquisición del sexto sentido, o sea la clarividencia astral, y por sus tendencias unitarias. Poblará el continente Zâha, cuya emersión inicial ocurrirá en el punto donde actualmente se halla la América del Norte, que con antelación habrá sido cuarteada por terremotos y fuegos volcánicos.
Séptima Raza.- Se caracterizará por su completo desarrollo espiritual, por la adquisición del séptimo sentido, o sea la clarividencia mental, y por el pleno reconocimiento de la unidad. Florecerá en el séptimo continente, llamado Pukchara, cuyo centro ha de estar en el punto en donde se halla actualmente la América del Sur. Al terminar la vida geológica de este continente, sobrevendrá el fin de nuestro globo, cayendo en apacible sueño después del larguísimo día de trabajo y vigilia. (A. Besant -Schwarz: Genealogía del Hombre.) -Para conocer las relaciones existentes entre las Razas humanas y los diversos Manús, véase: Doctrina Secreta, II, 321-322. -Véase: Rondas.
* Raza-lunar.- Véase: Razas solar y lunar.
* Raza-madre o Raza-raíz.- Se llamó así a cada una de las Razas humanas en general, para diferenciarlas de las subrazas respectivas, como se diferencia el tronco de un árbol de las ramas que de él salen.
* Raza preadámica.- Los principales dioses y héroes de la cuarta y quinta Razas, de antigüedad más reciente, son las imágenes deificadas de estos Hombres de la tercera. Los días de su pureza fisiológica y los de su llamada Caída han sobrevivido tanto en el corazón como en la memoria de sus descendientes. De ahí la naturaleza dual que presentan estos dioses, cuyas virtudes, así como sus pecados, han sido exaltados hasta el último extremo en las biografías compuestas por la posteridad. Estas eran las razas preadámicas, y divinas, de las que la teología, para la cual todas ellas son "malditas razas de Caín", empieza ahora a ocuparse. -Las razas preadámicas del Zohar son la quinta Raza-madre. (Doctrina Secreta, II, 181-745).
* Raza-raíz.- Véase: Raza-madre.
* Razas solar y lunar.- Las primitivas leyendas de la historia de la India hacen mención de dos dinastías ahora perdidas en la noche de los tiempos. La primera de ellas era la dinastía de los reyes de la "raza del sol", que reinó en Ayodhyâ (actualmente Oude); y la segunda era la de la "raza de la luna", que reinó en Pruyag (Allahabad). -(Isis sin velo, II, 437-438).
Râzi (Rashi) (Sánscrito).- Una división astrológica, la sexta, referente a Kanya (Virgo), sexto signo del Zodíaco. [La voz râzi significa también signo del Zodíaco en general, y tiene además otros significados: masa, montón, conjunto, agregado, multitud, etc.]
Râzi-chakra (Rashi-Chakra) (Sánscrito).- El Zodíaco.
* Razón.- Esta nobilísima facultad humana se ha representado bajo la figura de una mujer armada y con el casco adornado con una diadema. Esta mujer pone bajo el yugo y tiene encadenado un león, símbolo de las pasiones que ella debe dominar. Detrás de la figura crece un olivo que indica que la paz del alma es el fruto de tal victoria. -La razón pura, sinónima de Buddhi, es la más elevada facultad del hombre, la que más le distingue del bruto y de todos los seres irracionales. Segun la definición generalmente admitida por los filósofos y naturalistas, el hombre es un "animal racional". Suprimid en él la razón, y necesariamente no quedará otra cosa que el animal. ¿Es propio, pues, de hombres dejar perder en nosotros el imperio de la razón y ahogarla por el desbordamiento de las pasiones y el desenfreno de los instintos animales? ¿Tiene el hombre derecho a destruir o atrofiar tan nobilísima facultad y privarse de su uso mediante el empleo de substancias embriagantes y soporíferas, como el alcohol, el opio, la morfina y otras por el estilo que tienden a embrutecerlo más y más? ¿Es justo, por otra parte, combatir y poner freno a la "funesta manía de pensar"? ¿Puede nadie, sea quien fuere, poner trabas al ejercicio de la razón y obligar a creer ciegamente dogmas y doctrinas que están en desacuerdo con tan elevada facultad? ¿Debe, por su parte, el hombre mirar con menosprecio ese don divino, ese don del cielo, y renunciar ni por un momento a su uso para someterse cobardemente a la fe ciega, a esa "fe del carbonero", a esa "enfermedad mental", como la califica H. P. Blavatsky en la Clave de la Teosofía? Con la mano puesta sobre el corazón, responda sinceramente a estas preguntas cualquiera persona de sano criterio y libre de preocupaciones y fanatismos, cualquiera persona que se precie de ser "racional" y pueda con justicia, por lo tanto, juzgarse superior al bruto. La Teosofía, que aspira a ennoblecer al hombre desarrollando y enalteciendo sus facultades superiores, no explota jamás la credulidad humana; a nadie impone violentamente sus doctrinas ni le obliga a aceptar con ojos cerrados sus enseñanzas, sobre todo si éstas no concuerdan con los dictados de la razón y de la conciencia de cada uno. Otro tanto hace el Budismo cuando sienta que nadie ha de creer lo dicho por cualquier sabio, ni lo escrito en cualquier libro, ni lo afirmado por la tradición, a no ser que esté de acuerdo con la propia razón. (Véase: Olcott, Catec. Búd., 42da. Edic., Question 196).
* Reabsorción.- Véase: Pralaya.
* Realidad única.- Véase: Âtman, Parabrahman.
* Rebis.- Véase: Abesi.
* Recordación.- Véase: Memoria.
Rechaka (Sánscrito).- Una de las prácticas del Hatha-Yoga durante el ejercicio del Prânâyâma o regulación del aliento. Consiste en tener abierta una de las ventanas de la nariz y exhalar por ella el aliento, mientras la otra ventana se mantiene cerrada; una de las tres operaciones denominadas respectivamente Pûraka, Kumbhaka y Rechaka, muy perniciosas para la salud. [Una de las prácticas del Prânâyâma que consiste en expeler el aire de los pulmones haciendo una expiración prolongada. (Râma Prasâd). -Véase: Prânâyâma.]
Reencarnación.- Es la doctrina del renacimiento, en la cual creían Jesús y los apóstoles, lo mismo que toda la gente de aquellos tiempos, pero negada ahora por los cristianos [que no parecen comprender la doctrina de sus propios evangelios, puesto que la Reencarnación es enseñada claramente en la Biblia, como lo es en todas las demás escrituras antiguas.] Todos los egipcios convertidos al Cristianismo, los Padres de la Iglesia y otros creían en dicha dotrina, como lo prueban los escritos de varios de ellos. En los símbolos todavía existentes, el ave con cabeza humana que vuela hacia una momia, un cuerpo, o "el alma que se une con su sahou (el cuerpo glorificado del Ego, y también la envoltura Kâmalókica)", es una prueba de esta creencia. "El Canto de Resurrección" que entona Isis para hacer volver a la vida a su difunto esposo podría traducirse "Canto de Renacimiento", puesto que Osiris es la Humanidad colectiva. "¡Oh! Osiris (aquí sigue el nombre de la momia osirificada, o sea el difunto), levántate de nuevo en la santa tierra (materia), augusta momia que yaces en el féretro, bajo tus substancias corpóreas"; he aquí la oración funeraria que pronunciaba el sacerdote egipcio ante el difunto. La palabra "resurrección", entre los egipcios, nunca significó la resurrección de la mutilada momia, sino del Alma que la animaba, el Ego en un nuevo cuerpo. El hecho de revestirse periódicamente de carne el Alma o el Ego era una creencia universal; ninguna cosa puede estar más de acuerdo con la justicia y la ley kármica. [La Reencarnación es llamada palingenesia, metempsícosis, transmigración de las almas, etc., y como indican estos nombres, enseña esta doctrina que el Alma, el principio viviente, el Ego o parte inmortal del hombre, después de la muerte del cuerpo en que residía, pasa sucesivamente a otros cuerpos, de suerte que para un mismo individuo hay una pluralidad de existencias, o mejor dicho, una existencia única de duración ilimitada, con períodos alternativos de vida objetiva y vida subjetiva, de actividad y reposo, comúnmente llamados "vida" y "muerte", comparables en cierto modo a los períodos de vigilia y de sueño de la vida terrestre; cada una de estas existencias en la tierra es, por decirlo así, un día de la Gran Vida individual. Mediante el proceso de la Reencarnación, la entidad individual e imperecedera, la Tríada superior, transmigra de un cuerpo a otro, se reviste de nuevas y sucesivas formas o personalidades transitorias, recorriendo así en el curso de su evolución, una tras otra, todas las fases de la existencia condicionada en los diversos reinos de la Naturaleza, con el objeto de ir atesorando las experiencias relacionadas con las condiciones de vida inherentes a ellas, como atesora el estudiante diversos conocimientos y experiencias en cada uno de los cursos de su vida universitaria; hasta que, una vez terminado el ciclo de renacimientos, agotadas todas las experiencias y adquirida la plena perfección del Ser, el Espíritu individual, libre por completo de todas las trabas de la materia, alcanza la Liberación y vuelve a su punto de origen, abismándose de nuevo en el seno del Espíritu universal, como gota de agua en el inmenso océano. -La filosofía esotérica afirma, pues, la existencia de un principio imperecedero e individualizado que habita y anima el cuerpo del hombre, y que, a la muerte de este cuerpo, pasa a encarnarse en otro cuerpo después de un intervalo más o menos largo de vida subjetiva en otros planos. De este modo, las vidas corporales sucesivas se enlazan como otras tantas perlas en un hilo, siendo este hilo el principio siempre viviente, y las perlas las numerosas y diversas existencias o vidas humanas en la tierra. -En los libros exotéricos del Oriente se dice que el Alma transmigra de las formas humanas a las animales y puede pasar a otras formas aun inferiores (vegetales o minerales). Esta creencia ha sido generalmente aceptada, no sólo en los países orientales, sino también en Occidente entre los prosélitos de Pitágoras y de Platón; pero la filosofía esotérica rechaza en absoluto semejante afirmación por ser irracional y porque se opone abiertamente a las leyes fundamentales de la Naturaleza. El Ego humano no puede encarnar sino en formas humanas, pues sólo éstas ofrecen las condiciones mediante las cuales son posibles sus funciones; no puede vivir jamás en cuerpos animales ni puede retroceder hacia el bruto porque esto sería ir contra la ley de la evolución. (Véase: Doctr. Secr., I, 208). Este falso punto de vista es un disfraz de la enseñanza esotérica, y sólo puede admitirse en sentido alegórico, de igual modo que llamamos "tigre" al hombre de crueles instintos, "zorro" al que está dotado de mucha sagacidad y astucia, etc. Cierto es que puede un hombre degradarse y llegar a ser hasta peor, moralmente, que cualquier bruto, pero no puede hacer dar vuelta a la rueda del tiempo ni hacerla girar en dirección contraria. La Naturaleza nos abre puertas delante de nosotros, pero las que dejamos atrás se cierran irresistiblemente como una cerradura de resorte para la cual no tenemos llave. (A. Besant, Reencarnación). -Para formarse una verdadera idea de la Reencarnación, hay que comprender bien cuál es la parte del hombre que se reencarna; de lo contrario, se expone uno a incurrir en graves errores. Desde luego, no se trata aquí del cuaternario inferior, por cuanto éste se halla constituído por principios perecederos o transitorios que sirven para un solo renacimiento o una sola personalidad terrestre; no se trata, pues, de la naturaleza animal, de la parte que el hombre tiene de común con el bruto, esto es, el cuerpo físico, el doble etéreo, el principio vital y el centro o principio de los apetitos, deseos o pasiones. Lo que verdaderamente se reencarna es la entidad individual e imperecedera del hombre, la Tríada superior, constituída por Âtma-Buddhi y el Manas superior; pero como la Mónada (Âtma-Buddhi) es universal y no difiere en las distintas personas o individuos, de ahí que, en realidad, lo que estrictamente puede decirse que se reencarna es el Manas, el Pensador, el Ego o verdadero Hombre que, ennobleciendo y purificando su yo interior, pugna por unirse a la Mónada divina. La Reencarnación, doctrina que parece nueva entre nosotros a fuerza de ser antiquísima, es la creencia de las dos terceras partes, por lo menos, de la población total del globo, y ha sido aceptada sin reserva en todos los pasados siglos; en una palabra, es una verdad olvidada. En las escrituras sagradas de la mayor parte del Oriente se habla de la Reencarnación como de una doctrina que no tiene necesidad de pruebas ni demostraciones, como una de esas verdades corrientes e inconcusas que todo el mundo acepta sin examen ni discusión. En el Nuevo Testamento se encuentran varias alusiones a esta doctrina. (Mateo, XVII, 12, 13; Marcos, VI, 14-16; Juan, IX, 1, 2, etc.), y así la vemos plenamente admitida por numerosos Padres de la antigua Iglesia. (Véase: A. Besant: Compendio universal de Religión y Moral, tomo I, págs. 97 y siguientes). En el mismo occidente la creencia en la Reencarnación estaba muy arraigada en la antigüedad, como lo demuestran ciertas enseñanzas de la Mitología y numerosas obras de sabios eminentes. Muchos grandes pensadores y filósofos antiguos y modernos la han admitido sin reserva, y para probarlo no hay más que citar los nombres de Pitágoras, Platón, Empédocles, Sócrates, Kant, Schopenhauer, Shakespeare, Fichte, Herder, Lessing, Shelley, Emerson, Goethe, Hegel, Ricardo Wagner, etc., etc.; cosa que no debe extrañarnos porque la doctrina de la Reencarnación es la única que nos ofrece una explicación clara, lógica y satisfactoria de gran número de problemas y enigmas que ponen en tortura la inteligencia humana, tales como las diferencias de carácter, los diversos instintos, las tendencias innatas de diversas personas, el talento y las disposiciones naturales que presentan algunas de ellas para las ciencias y las artes; las enormes e irritantes desigualdades de nacimiento y fortuna, las aparentes injusticias que vemos a cada paso en la tierra, etc. De otro modo, la suerte feliz o desgraciada de los hombres no responde a ninguna idea de justicia, sino que depende sencillamente del mero capricho de una divinidad irresponsable o de las fuerzas ciegas de una Naturaleza sin alma. De todo loe expuesto se deduce que debe existir necesariamente una causa, una ley que regule de una manera justa y precisa las condiciones de cada encarnación o existencia, y esta ley es el Karma, doctrina gemela de la Reencarnación, ley inflexible que ajusta sabia y equitativamente a cada causa su debido efecto; es el destino de cada individuo, pero no un destino ciego o caprichoso, sino el destino ineludible, absolutamente justo y estrictamente acomodado al mérito y demérito de cada uno. En virtud de la ley kármica, las buenas o malas consecuencias de todos los actos, palabras y pensamientos del hombre reaccionan sobre él con la misma fuerza con que obraron, y así es que tarde o temprano, en la presente o en venideras existencias, cada cual recoge exactamente lo mismo que ha sembrado. Nuestros deseos, nuestras aspiraciones, nuestros pensamientos, nuestros actos, son los que, por virtud de dicha ley, nos vuelven a traer repetidas veces a la vida terrestre determinando la naturaleza de nuestros renacimientos. Todas las desigualdades, todas las diferencias que vemos en la condición de las diversas personas, son hijas de los merecimientos o de las culpas de cada uno, y por lo tanto, lo que se considera generalmente como favores o crueldades de la suerte, no es en realidad otra cosa que el correspondiente y justo premio o castigo de nuestra conducta pasada. Somos nosotros mismos quienes forjamos nuestro porvenir y labramos nuestra futura felicidad o desdicha, sin que por ello podamos bendecir ni culpar a nadie más que a nosotros mismos. No somos en manera alguna esclavos de nuestro destino, sino sus dueños y creadores; el destino es inevitablemente nuestra propia y exclusiva obra. -Véase: Karma, Metamorfosis, Metempsícosis, Preexistencia, etc.
* Regenerador.- Véase: Ziva.
* Regentes.- Todos los mundos están sujetos al Poder y a la superintendencia de unos grandes Seres llamados Regentes (Richis, Pitris, Devas o Dioses, Dhyân Chohans, Angeles, Genios, etc.). -Cuatro de estos elevados seres, que son los cuatro grandes Reyes o Mahârâjahs, presiden o dirigen a cada uno de los cuatro puntos cardinales, o las Fuerzas cósmicas del Norte, Sur, Este y Oeste, cada una de las cuales tiene una virtud oculta diferente. Los cristianos designan a estos Seres con los nombres de "Espíritus" o "Virtudes angélicas". (Doctr. Secr., I, 148). Estos Devas se hallan también relacionados con el Karma, por cuanto éste tiene necesidad de agentes físicos y materiales para cumplir sus decretos, tales como las cuatro clases de vientos, que ejercen buenas o dañinas influencias sobre la salud de los seres vivientes. (Id., I, 147). Los Regentes son asimismo los Poderes que gobiernan a los cuatro elementos primitivos: tierra, agua, aire y fuego (I, 151) y a los espíritus de la Naturaleza con ellos relacionados. Hay también los siete Regentes o Genios protectores que corresponden a cada uno de los siete planetas principales o sagrados (Id., 176, 454) y a otros astros (I, 484, 628); así tenemos los siete Richis o Regentes de las siete estrellas de la Osa mayor (II, 332), los Regentes de la Luna (II, 339), los Regentes o dioses protectores e instructores de cada uno de los doce signos del Zodíaco (II, 374), etc. Hay, por último, los Regentes o Patronos (Dhyânis) de cada división de los Kalpas (II, 189). Estos Seres sublimes son protectores de la humanidad, y pueden a discreción adquirir forma humana. Segun dice Mr. Leadbeater, tienen colores simbólicos que son: blanco (Este), azul (Sur), rojo (Oeste) y oro (Norte). -(Véase: Leadbeater, Plano astral, 105-107).
* Régimen pitagórico.- Abstención de alimentos de naturaleza animal.
* Reginn (Escandinavo).- En los Eddas se da este nombre al hermano de Fafner.
* Región (o Tierra) Sagrada.- Así se denomina el Tibet. -(Voz del Silencio, II).
* Registradores kármicos.- Véase: Lipikas.
* Registros kármicos.- Véase: Señores del Karma.
* Reidgotaland (Escandinavo).- En los Eddas se denomina así la moderna Jutlandia, una de las provincias de Dinamarca.
* Rehouh (Egipcio).- (Los doce dioses).- Segun el capítulo XVII del Libro de los Muertos, los dos Rehouh son Horus y Set, esto es, la personificación de la eterna lucha del bien contra el mal. Están representados por un personaje con una doble cabeza (de gavilán y de animal tifoniano). Se los denomina también los "dos leones". (Pierret, Dict. D'Arch Egypt.).
* Reinos elementales.- De los siete reinos que constituyen los eslabones de la cadena evolucionaria, hay tres llamados elementales, anteriores a los reinos mineral, vegetal, animal y humano, y de los que no se puede hablar por varias razones, una de las cuales es que nadie, como no sea un gran vidente o una persona naturalmente dotada de intuición, podrá formarse una idea de lo que no es posible expresar con palabras. (Doctr. Secr., II, 326, nota).
* Reino de Satán.- Con este nombre se ha llamado la Materia. (Doctrina Secreta, II, 246).
* Rej (Sánscrito).- Agni, el fuego.
Rekh-get-Amen (Egipcio).- Nombre con que se designaban los sacerdotes, hierofantes y maestros de magia, quienes, segun Lenormant, Maspero, los dos Champollions y otros, "podían practicar la levitación, andar por el aire, vivir debajo del agua, sostener una enorme carga, sufrir sin daño alguno una mutilación, leer lo pasado, predecir lo futuro, hacerse invisibles y curar diversas dolencias". (Bonwick, Religión de la Magia). Y añade el mismo autor: "La admisión en los Misterios no confería poderes mágicos; éstos dependían de dos cosas: de posesión de aptitudes innatas, y el conocimiento de ciertas fórmulas empleadas en circunstancias adecuadas. Exactamente lo mismo que hoy.
* Religión.- A pesar de la inmensa diversidad que ofrecen desde el punto de vista exterior, todas las religiones tienen un fondo común en ideas dogmáticas, filosóficas y morales. En efecto, el estudio comparado de las religiones demuestra que las enseñanzas fundamentales acerca de la Divinidad, del hombre, del universo, de la vida futura, son substancialmente idénticas en todas ellas, a pesar de su diversidad aparente. Son las mismas verdades cubiertas por el velo propio de las religiones exotéricas que las desfigura en parte. Es como una luz blanca encerrada en un farol que tiene en cada uno de sus lados un vidrio de color diferente, y segun sea el lado desde donde se mira, parece roja, azul, verde o amarilla; quítense los cristales, y todo el mundo verá la misma luz en su puro color natural. Este fondo común de todas las religiones dignas de este nombre se explica porque todas ellas dimanan de la Gran Fraternidad de Instructores espirituales, que transmitieron a los pueblos y razas las verdades fundamentales de la religión bajo la forma más apropiada a las necesidades de aquellos que debían recibirlas, así como a las circunstancias de lugar y tiempo. Por esto se ha dicho no sin fundamento que la cuestión religiosa es principalmente una cuestión geográfica; así, uno es musulmán sencillamente porque ha nacido en Arabia; católico, porque vio la primera luz en España, etc. En su misión sublime, los excelsos fundadores de religiones fueron ayudados por cierto número de individuos iniciados y discípulos de grados diversos, hombres eminentes por su saber y sus relevantes dotes morales. -Otra causa poderosa de antagonismo entre los que profesan diferentes credos religiosos son las corrupciones introducidas por sus representantes, que los modifican y cambian a su antojo, impulsados generalmente por móviles interesados y egoístas. -Véase: Esotérico y Exotérico.
Religión de la Sabiduría.- La única religión que sirve de base a todos los credos existentes en la actualidad. Aquella "fe" que, siendo primordial y revelada directamente a la especie humana por sus Progenitores y por los Egos que la instruyen (por más que la Iglesia los considere como "ángeles caídos"), no requería "gracia" alguna ni fe ciega para creer, porque era conocimiento. (Véase: Gupta Vidyâ o conocimiento oculto). En esta Religión de la Sabiduría está basada la Teosofía.
* Reminiscencia.- Véase: Memoria.
* Renacimiento.- Véase: Reencarnación.
* Renu (Sánscrito).- Polvo; polen o polvo fecundante de las flores.
* Renunciación.- Puede referirse a diversos puntos, tales como a los regalos y comodidades de la vida, al uso de determinadas substancias (carne, alcohol, etc.) y a otras varias cosas de que se abstiene el asceta con el objeto de purificar su cuerpo y dominar su yo inferior. Otra renuncia importante para los que siguen el sendero de la acción, o Karma-yoga, es la del fruto de las obras. A este fin, toda obra se ha de ejecutar sin miras egoístas y sin deseo de recompensa ni en esta ni en la otra vida; de este modo las acciones dejan de engendrar Karma y no ligan a quien las ejecuta. La renuncia al glorioso estado del Devachan, con todos sus sublimes goces de la sabiduría y del amor más puro aun de mayor trascendencia y señala un rápido progreso en la evolución humana, puesto que el ser que practica semejante acto de abnegación obra impulsado por el anhelo de aplicar en beneficio de la humanidad las energías espirituales que se hubieran gastado en aquellas regiones de bienaventuranza inefable. Pero el colmo de la renuncia es la que practica aquel que, penetrado de compasión infinita hacia el mundo que gime en la tierra, lleva su abnegación hasta el extremo de que, teniendo ya en la mano el merecido premio de una serie incalculable de luchas y penalidades sufridas en el dilatadísimo curso de sus numerosas existencias, renuncia generosamente al Nirvâna para "desposarse generosamente con la angustia" y seguir el sendero de dolor hasta el fin de Kalpas sin término, con el fin de convertirse en un Bodhisattva o Salvador del mundo, padeciendo a su vez "sufrimientos mentales indecibles, sufrimientos por los muertos vivientes y compasión impotente hacia los hombres que gimen en kármica congoja". (Voz del Silencio, II y III).
* Repa (Sánscrito).- Cruel, salvaje; ruin, despreciable.
* Repha (Sánscrito).- Cruel, vil; como substantivo: pasión, sentimiento.
Rephaim (Hebreo).- Espectros, fantasmas. [Gigantes o poderosos hombres primitivos, de los cuales quizás la Evolución inferirá algun día el origen de nuestra raza actual. (Doctr. Secr., I, 368 y II, 292-521).]
Resha-havurah (Hebreo, Cábala).- Literalmente: "Cabeza Blanca", de la que emana el ardiente fluído de vida e inteligencia en trescientas setenta corrientes, en todas las direcciones del universo. La "Cabeza Blanca" es el primer Sephira, la Corona o primera luz activa.
* Respiración.- En la práctica del Yoga, esta función fisiológica consta de tres partes: una inspiración (pûraka), un intervalo (Kumbhaka) y una espiración (rechaka). Cuando la respiración se verifica por la ventana derecha de la nariz, se llama pingalâ; cuando se verifica por ambas ventanas, suchumnâ, y cuando se realiza por la ventana nasal izquierda, idâ. La respiración por el lado derecho recibe el nombre de respiración solar, por razón de su naturaleza saludable; mientras que la realizada por el lado izquierdo se llama lunar, a causa de su caracter refrigerativo. (N. C. Paul, en Five Years of Theosophy). -Véase: Prânâyâma.
* Resurrección del Señor.- Véase: Pascua.
* Retana (Sánscrito).- Simiente viril.
* Retentiva.- Véase: Memoria.
* Retra (Sánscrito).- Simiente viril, néctar, ambrosía.
* Retribución, Ley de.- Véase: Karma.
Reuchlin, Juan.- Distinguido filósofo y filólogo alemán; eminente cabalista y ocultista. Nació en Pfortzheim en 1455, y en su primera juventud fue diplomático. En cierto período de su vida desempeñó el alto cargo de juez del Tribunal de Tubinga, donde continuó por espacio de once años. Fue amigo de Pico de la Mirándola, maestro e instructor de Erasmo, Lutero y Melanchton, y por este motivo se le califica de "Padre de la Reforma". Sufrió crueles persecuciones por parte del clero por la glorificación que hizo de la cábala hebrea. Murió en 1552 en la mayor miseria, destino común de todos los que en aquellos días atacaban la letra muerta de la Iglesia.
* Revanta (Sánscrito).- Nombre de quinto Manú del presente Katpa.
* Revatî (Sánscrito).- La última mansión lunar. Desígnase también con este nombre una de las mâtris o energías divinas.
* Revatîbhâva (Sánscrito).- El planeta Saturno.
* Revelación.- Tanto la filosofía Sânkhya como la Yoga admiten la revelación (autoridad o testimonio) como una de las tres clases de prueba, certeza o demostración de la verdad; con la diferencia de que la primera funda principalmente la certeza del conocimiento en las dos pruebas restantes, esto es, en la percepción directa por medio de los sentidos, y en la inferencia o deducción, apelando raras veces, y aun por mera forma, a la autoridad de la revelación. "El recto conocimiento -dice Patañjali- resulta de la percepción directa, de la indiferencia o del testimonio (autoridad o revelación)". (Aforismos, I, 7).
Reyes edomitas.- Esotéricamente, son las primitivas razas de hombres, mal formadas y hechas por tanteo. Algunos cabalistas los interpretan en el sentido de "chispas", mundos en formación, que desaparecen tan pronto como están formados. [Véase: Edom.]
* Reyes magos.- La hermosa leyenda de los tres reyes magos que llegaron del Oriente para adorar al niño Jesus recién nacido, y ofrecerle oro, incienso y mirra, es de origen oriental. Estos mismos dones eran los que los magos solían ofrecer a Ahura-Mazda, el primero de sus espíritus puros, y cuyo símbolo es el Sol. (Véase: E. Burnouf, La Science des Religions, pág. 277).
* Rhazes.- Célebre alquimista árabe del siglo IX. Recorrió el Oriente y España; dirigió los estudios científicos en Bagdad y en Ray; publicó dos notables enciclopedias médicas que por espacio de mucho tiempo han servido de base para la enseñanza; hizo importantes descubrimientos químicos y dio a conocer gran número de compuestos nuevos, tales como el oropimente, el rejalgar, el bórax, algunas sales de mercurio, varios compuestos arsenicales, etc. "El gran secreto de la química -decía- es más bien posible que imposible; sus misterios no se revelan sino a fuerza de trabajo y asiduidad, pero ¡que triunfo cuando el hombre puede levantar una punta del velo que cubre la Naturaleza!" -En sus escritos, llevaba la reserva y la prudencia a veces hasta un grado extremo. Al describir el procedimiento para la fabricación del aguardiente, inventado por él, empieza así: "Toma de alguna cosa desconocida la cantidad que quieras (Recipe aliquid ignotum, quantum volueris)".
* Rhizômata.- Con este nombre se han designado los cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego), raíces o principios de todos los cuerpos compuestos. (Doctr. Secr., II, 634).
* Ri (Sánscrito).- Danza; caída; daño; pérdida; deseo; brillo; luz.
* Rî (Sánscrito).- Movimiento.
* Rhibhavas.- Véase: Ribhus.
* Ribhu (Sánscrito).- Literalmente: hábil, diestro. –Espíritu planetario. Uno de los cuatro Kumâras. –Epíteto de Indra y también de Agni y de los Âdityas. –En los Purânas, Ribhu es un hijo de Brahmâ, que estaba naturalmente dotado de la verdadera sabiduría.
* Ribhus o Ribhavas (Sánscrito).- Tres antiguos reformadores del sacrificio primitivo, hijos de Sudhanvan y llamados respectivamente: Ribhu, Vibhu (o Vibhat) y Vâja. Por su asiduidad en la práctica de buenas obras, obtuvieron poderes sobrehumanos y fueron adorados como seres de condición divina. Se ha supuesto que moran en la esfera del sol, y se ha llegado a identificarlos con los rayos del astro Rey. –Véase: Azvins.
* Ribhukcha, Ribhukchan o Ribhukchi (Sánscrito).- Nombre del primer Ribhu. Epíteto de Indra; el rayo o el paraíso de Indra.
* Rich (Sánscrito).- Estancia; dístico de los himnos del Veda; el Rig-veda; esplendor.
Richabha (Rishaba) (Sánscrito).- Un sabio que se supone fue el primero que enseñó las doctrinas jainas en la India. [Tuvo numerosos hijos, el mayor de los cuales fue Bharata. Después de abdicar el trono en favor de su hijo primogénito, retiróse a vivir en una ermita, en donde llevó una vida de austeridades muy acerbas. –Richabha o Richabhan significa también toro, y es el nombre del segundo signo zodiacal, Tauro. –Al fin de una palabra compuesta, Richabha equivale a: el mejor, jefe, señor, príncipe, principal, primero, excelente, etc. Así, nararchabha (nararichabha) significa: el mejor de los hombres, o príncipe.]
* Richchharâ (Sánscrito).- Mujer de mala vida.
* Richîka (Sánscrito).- Un richi descendiente de Bhrigu y esposo de Satyavatî.
Richis (Rishis) (Sánscrito).- Adeptos; inspirados o iluminados. En la literatura védica se emplea este término para designar a aquellos personajes por medio de los cuales fueron revelados los diversos mantras. [Los Richis, literalmente “reveladores”, son santos sabios o iluminados, inspirados cantores o poetas, a quienes fueron revelados los himnos védicos. Estos sublimes personajes se distinguen por su vasto saber y santidad, y a pesar de haber completado su evolución como hombres, permanecen en las regiones superfísicas en contacto con la humanidad, a fin de ayudarla en su progreso. Hay siete órdenes de ellos, a saber: los Brahmarchis (Richis brahmánicos, o que han pertenecido a la clase sacerdotal); los Devarchis (Richis divinos o santos celestes, hijos del Dharma y Yoga, entre los cuales figuran Nârada, Bharadvâja, Vasichtha, etc.); los Râjarchis (Richis pertenecientes a la clase real, entre los cuales figura Vizvâmitra); los Maharchis (grandes Richis o santos, en número de siete, y cuyo jefe es Brighu); los Paramarchis (o supremos Richis); los Kândarchis (Richis que explican una sola parte, o Kanda, de los Vedas), y los Zrutarchis (Richis que han recibido la revelación, no directamente, sino de los Richis védicos). Segun leemos en la Doctrina Secreta, los primitivos Richis eran siete (los siete sabios primitivos); vivieron antes del período védico y fueron venerados como semidioses, pero hoy se puede demostrar que eran más que simple mortales, filósofos. (Obr. cit., III, 19). Hay otros grupos de diez, doce y hasta veintiún Richis. En las Leyes de Manú (VIII, 110), se hace también mención de siete grandes Richis (Saptarchi), que corresponden a las siete estrellas de la Osa mayor. En la misma obra (I, 34, 35) se mencionan diez grandes Richis, señores de criaturas (Prajâpatis), cuyos nombres son: Marîchi, Atri, Angiras, Pulastia, Pulaha, Kratu, Prachets (o Dakcha), Vazichtha, Bhrigu y Nârada. Estos tres últimos son los más eminentes, de manera que, descontando éstos, queda reducido a siete el número de los Grandes Richis. Segun el Rig-Veda, los siete Grandes Richis son también los Prajêpatis o señores de la existencia, los siete “Hijos nacidos de la mente de Brahmâ”. (Véase: Richi-Prajâpati). En otras obras el número de los Richis se eleva a siete, ocho y aun más. En medio de esta confusión, evidentemente intencionada, resulta clara una cosa: “Ha habido y habrá siete Richis en cada Raza-madre, llamada también Manvantara en los libros sagrados, de igual modo que hay catorce Manús en cada Ronda, siendo id’enticos los Dioses presidentes, los Richis y los hijos de Manú”. (Doctrina Secreta, II, 650, nota). Y si los Manús y los Richis son designados con un mismo nombre genérico, esto es debido al hecho de que todos y cada uno de ellos son las Energías manifestadas de un mismo Logos, los Mensajeros a la vez celestiales y terrestres de aquel Principio que se halla siempre en estado de actividad consciente durante el período de evolución cósmica, e inconsciente (desde nuestro limitado punto de vista) en el de reposo cósmico. (Id., II, 324).]
Richi-Prajâpati (Sánscrito).- Literalmente: “reveladores”. Santos sabios en la historia religiosa del Âryavarta [India]. Esotéricamente los más elevados entre ellos eran las Jerarquías de “Constructores” y Arquitectos del Universo y de los seres vivientes de la tierra. Son generalmente llamados Dhyân Chohans, Devas y dioses. [Véase: Richis.]
* Richirna (Rishirna) (Sánscrito).- Deuda contraída con los Richis, por cuanto los Richis de la raza alimentan y nutren el cuerpo del Jîva. (Bhagavân-Dâs, Ciencia de las Emociones, pág. 137).
* Richiyakcha (Sánscrito).- Ofrenda a los Richis; esto es, la oración y el estudio del Veda.
* Richta (Sánscrito).- Herido, perdido, desgraciado. Como sustantivo: golpe, herida; destrucción; desdicha. –Nombre de un demonio a quien Vichnú dio muerte.
* Richthausen.- Amigo íntimo de un adepto llamado Labujardière. En 1648 heredó de éste cierta cantidad de piedra filosofal, con la que se presentó al emperador Fernando III de Bohemia, que estaba muy versado en la filosofía hermética, y en presencia del cual, después de haber tomado todas las precauciones que eran del caso, se hizo la operación transmutatoria dirigida por el conde de Rutz, director de las minas. Con un grano del polvo de Richthausen se transformaron dos libras y media de mercurio en oro, con el cual el emperador hizo acuñar una medalla que en 1797 se conservaba aun en la Tesorería de Viena. Con otra parte del mismo polvo, Fernando III hizo una nueva proyección en Praga, en 1650, y con el oro resultante se fabricó otra medalla que en el siglo pasado (XVIII) figuraba todavía en la colección del castillo imperial de Ambras, en el Tirol. En virtud de estos hechos, el emperador concedió a Richthausen el título de barón del Caos, y con tal nombre recorrió toda la Alemania haciendo proyecciones. Su operación más famosa fue la que en 1658 hizo ejecutar el Elector de Maguncia, quien convirtió en oro cuatro onzas de mercurio. Para más detalles, consúltese: L. Figuier: L’Alchimie et les Alchimistes, 3ra. Edición, pág. 248.
* Riddha (Sánscrito).- Próspero, rico, floreciente; vasto, grande, poderoso, fuerte.
* Riddhi (Sánscrito).- Perfección; prosperidad, abundancia, riqueza; poder mágico, extraordinario, sobrenatural. Sobrenombre de Pârvatî. –Véase: Chhanda-riddhî-pâda y Chitta-riddhi-pâda.
* Riddhipâda (Sánscrito).- En plural, los cuatro ejercicios sobre los que descansa el poder impropiamente llamado “sobrenatural”. (Budismo).
* Riddhiprâtihârya (Sánscrito).- Aparición extraordinaria, “sobrenatural”.
* Riddhisâkchâtkriya (Sánscrito).- Manifestación de un poder extraordinario o sobrenatural.
* Ridhâ (Sánscrito).- Falta de respeto.
Rifeos.- Segun la mitología, constituyen una cadena de montañas sobre la cual dormía el dios de corazón helado de las nieves y de los huracanes. Segun la filosofía esotérica es un verdadero continente prehistórico que de un país tropical siempre iluminado por el sol como era, ha pasado ahora a ser una desolada región situada más allá del círculo ártico.
* Riger (Escandinavo).- Véase: Bifrost.
Rig-Veda (Védico).- El más antiguo e importante de los Vedas. Segun se dice, fue “creado” de la boca oriental de Brahmâ. Como indica el Ocultismo, fue comunicado por grandes sabios en el lago Man (a)saravara, más allá de los Himâlayas, docenas de miles de años atras. [El Rig-Veda (de rich, celebrar, cantar, y veda, ciencia), es llamado así porque cada una de sus estancias es denominada un rich. En este “Biblia de la Humanidad”, titulada Rig-Veda, fueron colocadas, en los mismos albores de la humanidad intelectual, las piedras fundamentales de todos los credos y la distinta fe de cada iglesia y de cada templo que se ha erigido, desde el primero hasta el último. Los “mitos” universales, las personificaciones de Poderes divinos y cósmicos, primarios y secundarios, así como los personajes históricos de todas las religiones, tanto existentes hoy día como extinguidas, pueden encontrarse en las siete principales Divinidades y sus trescientos treinta millones de correlaciones en el Rig-Veda, y estas siete, con sus millones por añadidura, son los Rayos de la Unidad única e infinita. (Doctrina Secreta, III, 229). –Véase: Vedas.]
* Rigveda-sanhitâ (Védico).- La colección de los himnos del Rig-Veda.
* Rig-vidhâna (Védico).- Unos escritos que versan sobre la virtud mística y mágica de la recitación de los himnos del Rig-Veda, y aun de algunos de sus versos aislados.
* Riju (Sánscrito).- Recto, directo; honrado, justo.
* Rijyâ (Sánscrito).- Reproche, censura, vergüenza, recato, modestia.
Rik [o Rich].- Un verso [o estancia] del Rig-Veda.
* Rika (Sánscrito).- Corazón, alma; litigio.
Rikcha (Riksha) (Sánscrito).- Cada una de las veintisiete constelaciones que forman el Zodíaco. Cualquiera estrella fija o constelación. [Como adjetivo, significa: cortado, dividido.]
Rikcheza (Rikcha-îza) (Sánscrito).- Literalmente: “Señor de las estrellas”: la luna.
* Rikta (Sánscrito).- Vacío; vaciado, evacuado; indigente, pobre. Como substantivo: el vacío, el desierto.
* Riktha (Sánscrito).- Bienes, riqueza, poder.
* Rik-veda (Védico).- Lo mismo que Rig-Veda, en que, por eufonía, se ha sustituído la g con una k.
Rimmon (Hebreo).- La granada, símbolo de la fertilidad y abundancia. Se halla en el Antiguo Testamento; figura en los templos sirios, y en ellos fue deidificada como emblema de la celestial madre prolífica de todo. Es también una representación de la matriz en estado de preñez. (W.W.W.).
* Rina o Rna (Sánscrito).- Deuda.
* Rina-trayam (Sánscrito).- Triple deuda a los pitris o antepasados, que dan prole; a los devas o dioses, que dan riquezas, y a los richis o maestros, que dan conocimiento. (Bhagavân Dâs, La Ciencia de las Emociones, pág. 222).
* Rinda (Escandinavo).- Una asiana (diosa), madre de Vale.
* Ringhorne (Escandinavo).- La nave de Balder, segun los Eddas.
* Rinkha (Sánscrito).- Marcha; danza; desliz; error.
Río del Olvido.- Véase: Leteo.
* Ripley, Jorge.- Eminente alquimista inglés del siglo XV. Hizo interesantes estudios acerca de la ciencia hermética. Compuso el famoso tratado de Las Doce Puertas, en el cual explica el procedimiento para la preparación de la Quintaesencia o Piedra filosofal, sirviénsose para ello de unos términos alegóricos que recuerdan al punto los que Goethe pone en boca de Fausto en la pintoresca escena del domingo de Pascua. Ofreció cien mil libras de oro a los caballeros de Rodas cuando esta isla fue atacada por los turcos en 1460. Su dignidad eclesiástica, como canónigo de Bridlington, no le libró de ser públicamente acusado de hechicería por sus contemporáneos.
* Ripu (Sánscrito).- Enemigo, adversario.
* Ripuvaza (Sánscrito).- Sometido a un enemigo.
Rishi.- Véase: Richi.
* Rita (Sánscrito).- Recto, justo, debido, conveniente; verdadero; propio; puro; honrado, venerado; brillante, luminoso. Como sustantivo: verdad, rectitud, justicia, fe; orden; ley divina; himno; oración. El Brillante, sobrenombre de Agni.
* Ritambhara (Sánscrito).- Percepción psíquica, o sea aquella facultad mediante la cual las realidades del mundo son conocidas con tanta verdad y exactitud como lo son las cosas exteriores por medio de la percepción ordinaria.
* Ritanbhara-prajñâ (Sánscrito).- Conocimiento intuitivo.
Ri-thlen.- Literalmente: "guardador de serpientes". Es una terrible especie de hechicería practicada en Cherrapunji, en los cerros de Khasi. El primer punto es la antigua capital de estos últimos. Segun cuenta la leyenda, hace ya algunos siglos, un thlen (serpiente o dragón) que habitaba una caverna y devoraba hombres y ganado, fue muerto por un San Jorge de aquel país y despedazado; cada uno de los pedazos fue enviado a un punto diferente para ser quemado. Pero el trozo que recibieron los Khasis fue conservado por éstos, y llegó a ser una especie de dios doméstico. Los descendientes de aquellos Khasis se convirtieron en Ri-thlens o "guardadores de serpientes", porque el trozo que conservaban se desarrolló formando un dragón (thlen), y desde entonces ha obsesionado a ciertas familias de brahmines de aquella comarca. Para conseguir el favor de su thlen y proteger su propia vida, estos "guardadores" deben muchas veces cometer asesinatos de mujeres y niños, de cuyos cuerpos cortan las uñas de los dedos del pie y de la mano, que llevan a su thlen, y así se entregan a muchas prácticas de magia negra relacionadas con la hechicería y nigromancia.
* Riti (Sánscrito).- Movimiento, marcha; flujo; tendencia; instinto; límite; frontera.
Rito del Féretro o Pastos.- Era éste el rito final de la Iniciación en los Misterios de Egipto, Grecia y otras partes. Los últimos y supremos arcanos de ocultismo no podían ser revelados al discípulo hasta que éste había pasado por dicha alegórica ceremonia de la Muerte y Resurrección a una nueva luz. El verbo griego teleutao -dice Vronski- significa en la voz activa "yo muerto", y en la voz media, "yo soy iniciado". Stobœus cita un autor antiguo que dice: "La mente es afectada en la muerte, exactamente como lo es en la iniciación en los Misterios; y la palabra corresponde a la palabra, lo mismo que la cosa corresponda a la cosa; porque teleutan es "morir", y teleisthai "ser iniciado". Y así, como viene a corroborarlo Mackenzie, cuando el aspirante estaba colocado en el Pastos, lecho o ataúd (en la India, en el torno, segun se ha explicado en la Doctrina Secreta, II, 572 y 590), "decíase simbólicamente que moría". [Véase: Coribantes.]
* Ritu (Sánscrito).- Período, época, estación del año. Los indos dividen el año en seis estaciones, de dos meses cada una, designadas con los nombres de Vasanta o Kusumâkara (primavera o estación templada, que comprende marzo-abril); Grichma (verano o estación calurosa, que comprende mayo-junio); Varcha (estación lluviosa, que comprende julio-agosto); Zarad (otoño, estación en que cesan las lluvias, y comprende septiembre-octubre); Hemanta (invierno, estación de las nieves, y comprende noviembre-diciembre), y Zizira (estación del rocío y de las escarchas, que comprende enero-febrero).
* Ritual funerario.- Véase: Libro de los Muertos.
* Rituales.- En el Museo de Louvre se conservan diferentes papiros manuscritos llamados Rituales egipcios, que contienen instrucciones para las ceremonias religiosas que deben practicarse en ciertas épocas, en el acto de embalsamar cadáveres, etc.
* Ritvij (Sánscrito).- Sacerdote sacrificador. (Véase: Leyes de Manú, II, 143).
Ro y Ru (Egipcio).- La puerta o abertura, el lugar del cielo de donde procedió o nació la Luz primordial. Sinónimo de "matriz cósmica".
* Rodana (Sánscrito).- Corriente de agua; llanto, lágrimas.
* Rodas (Sánscrito).- El cielo; la tierra; en género dual (rodasî): el cielo y la tierra.
* Rodha (Sánscrito).- Obstáculo; impedimento; ribera, orilla.
* Rodhana (Sánscrito).- Que impide; que constituye obstáculo. Como substantivo: obstáculo, impedimento; el planeta Mercurio.
* Rodhin (Sánscrito).- Que dificulta; que constituye un obstáculo.
* Rodhra (Sánscrito).- Obstáculo, impedimento; transgresión, ofensa.
* Rodigast.- Véase: Querubines.
* Rodolfo II.- Uno de los soberanos que mayor protección han dispensado a la alquimia y a los sabios a ella consagrados fue Rodolfo II de Alemania, que subió al trono en 1576. Educado en España en la corte de Felipe II, adquirió en este país gran afición a la astrología y a la alquimia. Cansado pronto de las arduas tareas del gobierno del Imperio, lo confió al cuidado de sus ministros, y se encerró en el castillo de Praga para entregarse libre y exclusivamente hasta el fin de su vida a sus estudios favoritos. Las primeras lecciones de alquimia las recibió de sus médicos ordinarios, Thaddæus de Hayec, y más tarde Miguel Mayer y Martín Ruland. Todos los alquimistas, cualesquiera que fuesen su país y condición, tenían la seguridad de ser bien acogidos en la corte del emperador, que los recompensaba con largueza cuando en presencia suya ejecutaban un experimento digno de interés. Los alquimistas, por su parte, no se mostraban ingratos; dieron a su regio protector el título de Hermes de Alemania, y en todas partes ensalzaron sus méritos. Rodolfo, segun sus biógrafos, figuraba en el número de afortunados posesores de la piedra filosofal, lo que se comprobó cuando, después de su muerte, se encontraron en su laboratorio ochenta y cuatro quintales de oro y sesenta de plata fundidos en pequeñas masas en forma de ladrillos.
* Roga (Sánscrito).- Enfermedad, pena, desazón, dolor.
* Rogaha (Sánscrito).- Remedio, medicina.
* Rogalakchana (Sánscrito).- Signo o síntoma de enfermedad.
* Rogativas.- Las rogativas que se hacen en países cristianos son de origen pagano. Véase: Lluvias, etc.
Rogerio Bacon.- Celebérrimo fraile franciscano que floreció en Inglaterra en el siglo XIII. Era un alquimista que creía firmemente en la existencia de la piedra filosofal, y era también un gran mecánico, químico, físico y astrólogo. En su tratado de la Admirable Fuerza del Arte y de la Naturaleza, hace algunas indicaciones acerca de la pólvora, y predice el empleo del vapor como fuerza propulsora; describe, además, la prensa hidráulica, la campana de buzos y el calidoscopio. Contruyó también una famosa cabeza de bronce provista de un aparato acústico, la cual pronunciaba oráculos. [Por su vastísima inteligencia, la más grande que ha tenido Inglaterra, dióse a Rogerio Bacon el calificativo de Doctor Admirable. Hizo notables descubrimientos en las ciencias físico-químicas, tales como el papel que representa el aire en la combustión, las propiedades de varias sales, la acción de los lentes y de los cristales convexos, las lentes acromáticas, etc. Escribió también obras sobre alquimia (Espejo de los Secretos, El Meollo alquímico). –Véase: Bacon.]
* Rohanee o Rohani.- Los sufis designan con este nombre el Âtma-Vidyâ o Conocimiento del Espíritu.
* Rohina (Sánscrito).- Parte de la mañana, antes del mediodía, en que se practica la ceremonia del zrâddha.
* Rohini (Sánscrito).- El cuarto asterismo lunar, llamado el Carro.
* Rohinî (Sánscrito).- Véase: Rohini. –Una de las hijas de Dakcha, que llegó a ser la esposa favorita de Soma (Chandra), dios de la Luna. –Una de las esposas de Vasudeva (padre de Krichna) y madre de Balarama (hermano de Krichna). También es el nombre de una de las esposas de Krichna. –Véase: Chandra.
Rohinilâ (Sánscrito).- Antiguo nombre de un monasterio visitado por Buddha Zâkyamuni, y actualmente denominado Roynallah. Está situado cerca de Balgada, en el Behar oriental.
* Rohinîpati o Rohinîza (Sánscrito).- Literalmente: “Señor de Rohinî”. Epíteto de Soma, regente de la Luna y esposo de Rohinî.
Rohit (Sánscrito).- Cierva. Forma asumida por Vâch (el Logos femenino y aspecto femenino de Brahmâ, que la creó de una mitad de su cuerpo), para huir de los requerimientos amorosos de su “padre”, que para tal objeto se transformó en ciervo rojo, puesto que el color de Brahmâ es rojo. –[Rohit significa también rojo, y como substantivo, la hembra de algunos animales (yegua, gamo, antílope, etc.) del referido color.]
* Rohita (Sánscrito).- Rojo o rojizo. Un caballo rojizo, una especie de venado o antílope rojo; sangre, guerra; el arco de Indra.
Rohitaka Stupa (Sánscrito).- La dagoba o “stupa roja” edificada por el rey Azoka, y en la que Maitribala-râjâ alimentó con su sangre unos yakchas extenuados por el hambre. Los yakchas son unos demonios inofensivos (elementarios) llamados punyajanas o “buena gente”. [Véase: Yakchas.]
* Rohitazva (Sánscrito).- Agni. El hijo de Harizchandra.
Rojo.- Véase: Color rojo.
* Roma (Sánscrito).- Agua; corriente de agua; agujero; pelo o cabello.
* Romaharcha (Sánscrito).- Erección del cabello; horripilación, estremecimiento.
* Romaharchana (Sánscrito).- Horripilante; conmovedor; que hace estremecer; que causa viva emoción.
* Romaka-pura (Sánscrito).- Era un punto del continente de la Atlántida en donde nació Asuramaya. (Doctr. Secr., II, 54).
* Romakûpas (Sánscrito).- Poros del pelo o de la piel. Véase: Nacido del Sudor (Raza).
* Roman (Sánscrito).- Cabello, pelo, plumas, escamas.
* Rondas (Círculos, Anillos o Revoluciones).- Como se ha dicho en el artículo Cadena Planetaria, ésta se halla constituída por siete globos o mundos dispuestos en forma de dos arcos unidos por su extremo inferior, uno descendente (que comprende los globos designados por las letras A, B y C) y otro ascendente (que comprende los globos E, F y G), figurando el globo D (el cuarto) en el punto de unión de ambos arcos. Los siete globos de la Cadena constituyen en conjunto un agregado o cuerpo planetario que se desintegra y se forma de nuevo siete veces en el curso de la vida planetaria. Esta Cadena tiene, pues, siete encarnaciones, por decirlo así, y los resultados de cada una se transmiten a la siguiente. Estas siete encarnaciones (o manvantaras) constituyen la evolución planetaria, el reinado de un Logos planetario, y cada una de ellas se subdivide en siete períodos. Una oleada de vida, procedente del referido Logos, da una vuelta completa por la Cadena, y siete de estas grandes oleadas de vida, denominadas “Rondas”, completan un manvantara. En cada una de estas Rondas o vueltas en torno de la serie de mundos que forman la Cadena planetaria, van desenvolviéndose las Mónadas o Individualidades humanas, y este desenvolvimiento se verifica por medio de oleadas sucesivas que corresponden a los diversos globos de la Cadena, siendo de advertir que así como el esquema completo de la Naturaleza a que pertenecemos se desenvuelve por medio de dicha serie de Rondas alrededor de todos los mundos, así también el desenvolvimiento de la humanidad en cada uno de los mundos se verifica a través de una serie de Razas desarrolladas por turno dentro de los límites de cada mundo. Además, cada Ronda está especialmente destinada a la preponderancia de uno de los siete “principios” humanos, en el orden regular de su gradación ascendente. (A. P. Sinnet: Budhismo Esotérico, págs. 82, 83). –El Aliento del Logos planetario despierta la vida sucesivamente en cada uno de los siete globos o mundos empezando por el globo A, en el cual hace surgir a la existencia, una tras otra, las innúmeras formas que en su totalidad constituyen un mundo. Una vez llevada la evolución hasta cierto punto en el globo A, la oleada de vida pasa al globo B, y entonces el globo A se sume lentamente en apacible sueño, y de esta suerte va pasando la oleada de un globo a otro hasta haber recorrido todo el círculo en el globo G y terminado su evolución. Sobreviene entonces un período de reposo (pralaya), durante el cual cesa toda actividad evolutiva exterior. Al fin de este período de reposo, empieza de nuevo la evolución exterior, principiando la segunda Ronda por el globo A, como antes, pero en un grado más elevado de desarrollo evolutivo. Este proceso se repite seis veces, pero en la séptima Ronda, o sea la última del manvantara, ocurre un cambio, pues el globo A, habiendo completado ya su séptimo período de vida, se desintegra de un modo gradual, sobreviene el estado de centro laya imperecedero, y al despuntar la aurora del siguiente manvantara se desenvuelve de dicho globo un nuevo globo A, como un cuerpo reciente, en el cual pasan a residir los “principios” del anterior planeta A. Así, durante un manvantara, cada globo tiene siete períodos de actividad, viniendo a ser cada uno de ellos a su vez el campo en donde evoluciona la vida. Si consideramos ahora un globo aislado, veremos que durante cada período de actividad evolucionan en él siete Razas-madres de una humanidad, al mismo tiempo que seis otros reinos no humanos (los tres elementales, el mineral , el vegetal y el animal), en mutua dependencia unos de otros. Estos reinos contienen formas en todos los grados de evolución, y ante ellos se extiende la perspectiva de un desenvolvimiento superior; así es que cuando el período de actividad del primer globo llega a su fin, las formas evolutivas pasan al globo siguiente para continuar allí su desarrollo, y van siguiendo su carrera progresiva de un globo a otro hasta que termina aquella Ronda, y de nuevo prosiguen su curso, Ronda tras Ronda hasta el fin de las siete Rondas o sea del manvantara, y una vez más continúan ascendiendo de manvantara en manvantara hasta el término de las encarnaciones de su Cadena planetaria, en que el Logos planetario recoge los resultados de la evolución en la serie de planetas. (A. Besant: Sabid. Antig., cap. XII). –En cada Ronda hay catorce Manús, y cada uno de ellos, como patrón antropomorfizado de su Ronda o ciclo especial, es la idea personificada del Pensamiento divino, y por consiguiente es el dios especial, el creador y formador de todo cuanto aparece durante su respectivo ciclo de existencia o manvantara. (Doctr. Secr., I, 93). –Actualmente nos hallamos en el cuarto planeta (D) y en la quinta Raza de la cuarta Ronda del presente manvantara, exactamente en el punto medio del esquema mayor de nuestra evolución. –Véase, para más detalles, la Doctrina Secreta, la Genealogía del Hombre, etc. (Véanse además los artículos: Anillos y Rondas, Cadena Planetaria, Ruedas, etc.).
* Ropa o Ropana (Sánscrito).- Agitación, turbación o confusión de las ideas.
* Roquetaillad.- Conocido más generalmente con el nombre de Rupescissa. Famoso alquimista que expuso un procedimiento para preparar la piedra filosofal con la sal marina. Atribuyó al magisterio mayor la propiedad de transmutar en oro cien partes de metal impuro. (Véase: Rosario filosófico).
Rosacruces (Misticismo).- Este nombre se dió a los discípulos de un sabio adepto llamado Cristián Rosenkreuz, que floreció en Alemania, hacia el año 1460, y fundó una orden de estudiantes místicos, cuya primitiva historia se encuentra en la obra alemana titulada Fama Fraternitatis (1614), que ha sido publicada en diferentes idiomas. Los miembros de esta Orden guardaron su secreto, pero se han encontrado vestigios de ellos en diferentes sitios cada medio siglo desde las fechas apuntadas. La Societas Rosicruciana in Anglia es una Orden masónica, que ha adoptado la calidad de miembro en la “externa”; la Chabrath Zereh Aur Bokher, u Orden del G. D., que era un esquema completísimo de iniciación en Cábal y Magia superior del tipo occidental o hermético, y admite ambos sexos, es una descendiente directa de las fraternidades de Rosacruces de la Edad media, que a su vez descendían de los misterios egipcios. (W.W.W.). –[La Sociedad de los Rosacruces, que tanto ruido hizo en Alemania y Francia a principios del siglo XVII, era una fraternidad alquímica, cabalística y teosófica. De ella se tienen muy pocos datos precisos, porque era una sociedad tan secreta que sus miembros era calificados de “invisibles”, con arreglo a un artículo de sus estatutos que decía así: “Esta sociedad debe mantenerse secreta por espacio de ciento veinte años”. El fundador de esta fraternidad, entre cuyos miembros más esclarecidos se contaba el gran Paracelso, fue un alemán llamado Cristián Rosenkreuz, nacido en 1378 de padres nobles aunque pobres. Segun se expone en un opúsculo titulado Fama fraternitatis Rosœ Crucis (Manifiesto de la fraternidad Rosa-cruz), publicado en 1614 aproximadamente, a los diez y seis años trabó conocimiento con unos magos, con quienes trabajó durante cinco años. Cuando apenas contaba veinte, emprendió un largo viaje a Turquía, Palestina y Arabia. En este último país encontró unos filósofos que le comunicaron parte de sus conocimientos ocultos. En Fez tuvo ocasión de conversar con algunos cabalistas, de quienes aprendió lo que deseaba saber. De regreso a su país natal, encerróse en una gruta en donde vivió solitario hasta una edad avanzadísima, sano de cuerpo y de espíritu. Inútil es añadir que los miembros de esta Sociedad fueron objeto de crudelísimas persecuciones por parte de la Iglesia cristiana.]
* Rosario.- El origen de esta sarta de cuentas es antiquísimo. Los indos representaban a Padma-pâni con un rosario en el cuello. (Véase: Padmapâni). –Los antiguos romanos hacían uso del rosario; éste era también conocido en el Japón, Siam, Tonkín, Ceilán y otros países. Estaba igualmente en uso entre los mahometanos, de quienes lo tomó Pedro el Ermitaño para que los cruzados se sirvieran de él. Los turcos tienen un rosario compuesto de seis decenas, y otro de cien granos divididos en tres partes: mientras hacen pasar entre los dedos las cuentas de la primera treintena pronuncian treinta veces la fórmula Soubhan lallah, que significa Dios es digno de alabanza; en la segunda, dicen las palabras Elham lallah, o Gloria a Dios, y en la tercera, Allah ecber, o Dios es grande.
* Rosario filosófico.- Título de una obra de Arnaldo de Vilanova, en la cual se describe un procedimiento para preparar la piedra filosofal. En la obra referida dice su autor: “Aquel que conoce la sal y su preparación, posee el secreto oculto de los antiguos sabios”.
* Rosetta, Piedra de.- En 1799, durante la expedición de Napoleón en Egipto, Mr. Boussard, oficial francés, descubrió en Rosetta una piedra cubierta con una triple inscripción en escritura jeroglífica (o lengua sagrada), demótica (o lengua egipcia vulgar) y griega. Esta famosa piedra sirvió de base para los primeros ensayos que se hicieron para descifrar la escritura egipcia.
* Ro-sta (Egipcio).- Literalmente: “Puerta del pasaje”. Con esta expresión se designa la entrada de la tumba, al mismo tiempo que el nombre de una localidad mística mencionada con frecuencia en el Libro de los Muertos. Había sacerdotes afectos al culto de los dioses de Ro-sta. (Pierret, Dict. D’Arch Egypt.).
Rostan.- Libro de los Misterios de Rostan; una obra oculta en sánscrito.
Rowhanee, Rowhani o Er-Ruhani (Egipcio).- Es la magia del Egipto moderno, que, segun se supone, procedió de los Angeles y Espíritus, esto es, Genios, y en la cual se hace uso de misteriosos nombres de Alá. Distinguíanse dos formas: Ilwe, que es la magia blanca o superior, y Suflee y Sheytanee, que es la superchería o el conjuro. Difieren las opiniones acerca de la importancia de una rama de la magia llamada Darb el Mendel, o como la denomina Baker en inglés, el Mendal. Por esta expresión se entiende una forma de clarividencia artificial exhibida por un muchacho que no ha llegado a la pubertad, o por una virgen, que, por efecto de la autofascinación producida por estar con la vista fija en un recipiente lleno de tinta que tiene en la mano, con el uso simultáneo de encantaciones y vapores de incienso, ve ciertas escenas de la vida real que pasan sobre la superficie de dicho recipiente. Numerosos viajeros orientales han relatado casos de esta índole, como E. W. Lane en sus Egipcios modernos y sus Mil y una Noches, y E. B. Barker (El escritor alemán Federico Bülaw, en su erudita obra Personajes enigmáticos e Historias misteriosas, tomo III, págs. 243 y siguientes, reproduce un interesantísimo caso de esta clase de predicción sacado de la obra de Burke titulada Anecdotes of the Aristocracy and Episodes in Ancestral Story, tomo I, págs. 124 y siguientes.) Tales incidentes se han introducido también en muchas obras de ficción, tales como el Buque fantasma de Mayrrat, y una idea análoga ha sido entretejida con la historia de Rosa María y La Piedra de berilo, poema compuesto por Rosetti. Para una superficial tentativa explicación del fenómeno, véase: Quaterly Review, No. 117. (W.W.W.).
* Ru (Sánscrito).- Sonido, ruido, grito, gemido; batalla; miedo, alarma; corte, división. –Véase: Ro.
Ruach (Hebreo).- Aire y también Espíritu; el Espíritu, uno de los “principios humanos” (Buddhi-Manas). [Entre los cabalistas y ocultistas, Ruach es el Alma espiritual (Buddhi). (Véase: Doctrina Secreta, I, 262). Por espacio de varios siglos ha reinado una lamentable confusión en el ánimo de los cabalistas occidentales, quienes denominan Ruach (Espíritu) a lo que nosotros llamamos Kâma-rûpa; mientras que para nosotros Ruach sería el alma espiritual o Buddhi, y Nephesh el cuarto principio, el alma vital o animal. Eliphas Levi incurre en el mismo error. (Doctrina Secreta, II, 670, nota). –(Véase: Nephesh y Neshamah).]
Ruach Elohim (Hebreo).- El Espíritu de los dioses; corresponde al Espíritu Santo de los cristianos. –Significa también: viento, aliento y agua corriente. (W.W.W.).
* Rua’h (Hebreo).- Espíritu.
* Rübezahl (Alemán).- Véase: Number Nip.
* Ruch (Sánscrito).- Luz, esplendor, brillo, belleza; deseo; explosión de alegría o regocijo.
* Ruch (Sánscrito).- Cólera, ira, furor.
* Rucha (Sánscrito).- Véase: Ruch.
* Ruchaka (Sánscrito).- Adorno, atavío; guirnalda; un perfume; objeto de buen augurio. Como adjetivo: bello, hermoso, brillante, virtuoso, agradable.
* Ruchi (Sánscrito).- Luz, brillo, rayo de luz; lustre, belleza; deseo; pasión; sed; hambre; atención fija en un objeto.
* Ruchira (Sánscrito).- Brillante, bello; vistoso; agradable; dulce. Lo que brilla, agrada o seduce.
* Ruchita (Sánscrito).- Lo placentero; cosa grata; resolución; intención; bello, agradable.
* Ruchya (Sánscrito).- Lo placentero, gustoso o grato; marido, amante.
* Rud (Sánscrito).- Llanto; pesar, aflicción, dolor.
* Rudatha (Sánscrito).- Perro; discípulo; estudiante.
* Ruddha (Sánscrito).- Impelido; obstruído.
* Rûdha (Sánscrito).- Elevado, encumbrado.
* Rûdhi (Sánscrito).- Crecimiento; brote; producción; notoriedad.
* Rudhira (Sánscrito).- Sangre; el planeta Marte. Como adjetivo: rojo.
* Rudimento.- En ocultismo, equivale a Elemento.
Rudra (Sánscrito).- Uno de los epíteto del dios Ziva, el Destructor. [Rudra es una forma de Ziva. En el Rig-Veda no se encuentra el nombre de Ziva, y el Dios correspondiente a éste es Rudra. (Doctrina Secreta, II, 648). –En el Yajur-Veda Blanco aparece por primera vez Rudra como el gran Dios (Mahâdeva), cuyo símbolo es el lingam (véase esta palabra). En el Rig-Veda, Rudra es llamado “aullador” o “gemidor”, divinidad a un tiempo benéfica y maléfica, el Sanador y el Destructor. En el Vichnu-Purâna es el dios que nace de la frente de Brahmâ, que se divide en varón y hembra, y es el padre de los Rudras o Maruts. En los Vedas, es el Ego divino que aspira a volver a su estado puro y deífico, y al mismo tiempo el Ego divino aprisionado en la forma terrestre, cuyas violentas pasiones hacen de él el “aullador”, el “terrible”. (Doctrina Secreta, II, 578). –Véase: Rudras.]
Rudras (Sánscrito).- Los “poderosos”; los señores de los tres mundos superiores. Una de las clases de espíritus “caídos” o que se encarnan. Todos ellos nacieron de Brahmâ [segun el Vichnu-Purâna, mientras que en otras partes leemos que los once Rudras son hijos de Kazyapa y Surabhi. En la Doctrina Secreta se dice que los Rudras son hijos de Rudra; y constituyen las siete manifestaciones de Rudra-Ziva, el dios destructor y también el gran Yoguî y asceta (II, 173). Son unos semidioses inmensamente poderosos y tienen que nacer en cada edad, esto es, se reencarnan en cada manvantara (II, 242), con un nombre distinto en cada “período” (II, 651). –La mitad de ellos son brillantes y benévolos, y los demás son negros y feroces. Su número es de once y se llaman: Ajaikapâd, Ahivradhana, Aparâjita, Virûpâkcha, Surezvara, Jayanta, Bahurûpa, Tryambaka, Savitra, Hara y Rudra. Se los ha designado también con la denominación de los “diez alientos vitales (prana), con el corazón (manas) como undécimo” (II, 578). Otros autores dicen que los Rudras personifican las once distinciones de Ziva (sabiduría, bondad, poder, valor, justicia, verdad, etc.). El jefe de todos ellos es Hara o Zañjkara, que es el mismo Ziva. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, X, 23). En el Rig-Veda los Rudras son identificados con los Maruts, aunque bajo otro aspecto, viniendo a ser personificaciones de los vientos, y teniendo relación con los vientos y las tempestades. De ahí su nombre, que significa “lloradores” o “gemidores”, de la raíz rud (llorar, gemir) y hace alusión al rumor del viento.]
* Rudrabali (Sánscrito).- Ofrenda en honor de los Rudras.
* Rudra-loka (Sánscrito).- El mundo celeste de Rudra (Ziva).
* Rudrânî (Sánscrito).- Esposa de Rudra.
* Rudâri (Sánscrito).- Sobrenombre de Kâma.
* Rudra-sâvarna (Sánscrito).- Nombre del décimo Manú. (Véase: Manu-Svâyambhuva).
* Rudra-Ziva (Sánscrito).- El dios destructor, y también el Gran Yoguî y asceta, antecesor de todos los Adeptos. Llamado el “primero” y el “último”, es el patrón de las Razas-madres tercera, cuarta y quinta. (Doctr. Secr., II, 528, nota). Vichnu, el dios conservador, se transforma en Rudra-Ziva, el destructor. (Id., I, 573).
* Rueda.- Expresión simbólica para representar un mundo o globo. La “Gran Rueda” es la duración total de nuestro ciclo de existencia o mahâkalpa, esto es, la revolución completa de nuestra cadena especial de siete globos o esferas, desde el principio hasta el fin. Las “Ruedas pequeñas” significan las Rondas, de las cuales hay siete también. (Doctr. Secr., I, 72, nota). –La palabra “rueda” se aplica igualmente a los ciclos repetidos de acaecimiento o de manifestación, tales como los estados alternativos de nacimiento y muerte (véase: Samsâra), así como a los de actividad y reposo del universo designados con los nombres respectivos de manvantara y pralaya, que constituyen la “Rueda de Brahma”. (Powis Hoult).
* Rueda de Brahmâ.- Véase: Rueda.
* Ruha (Sánscrito).- Que crece, aumenta o se agranda.
* Ruj (Sánscrito).- Enfermedad.
* Rujâ (Sánscrito).- Ruptura; destrucción; enfermedad.
* Rujakâra (Sánscrito).- Uno de los sentimientos o bhâvas expresados por la poesía (el mal del amor).
* Ruk (Sánscrito).- Hombre rico, dadivoso, liberal, espléndido.
* Rûkcha (Sánscrito).- Seco, árido, áspero, acerbo, desagradable; rudo, adusto, severo.
* Rukma (Sánscrito).- Oro.
* Rukpratikriyâ (Sánscrito).- Curación de las enfermedades; medicina práctica.
Runas (Escandinavo).- El idioma y los caracteres rúnicos constituyen la lengua y el alfabeto del misterio y sacerdotales de los antiguos escandinavos. Las runas derivan de la voz rûna, secreto. De consiguiente, ni la lengua ni los caracteres pueden comprenderse ni interpretarse bien sin poseer la clave de los mismos. Así es que mientras las runas escritas, que constan de dieciséis letras, son conocidas, las antiguas, compuestas de trazos y signos, son indescifrables. Se les ha dado el nombre de caracteres mágicos. “Es evidente –dice E. W. Anson, verdadera autoridad en materia de tradiciones y creencias de los antiguos escandinavos- que las runas, debido a varias causas, fueron, aun en Alemania, consideradas propiamente como misteriosas y dotadas de una virtud sobrenatural”. Segun se dice, fueron inventadas por Odín. [Estos caracteres se grababan sobre tablas o bastones de madera llamados bastones rúnicos. También se denominan runas los mismos conocimientos transmitidos de esta manera. (Los Eddas, traducción de A. de los Ríos).]
* Rundikâ (Sánscrito).- Poder extraordinario o sobrenatural; mensajera; medianera; umbral, campo de batalla.
Rûpa (Sánscrito).- Cuerpo; una forma cualquiera, aplicado aun este término a las formas de los dioses, que son subjetivas para nosotros. [Forma, figura, cuerpo, imagen, aspecto exterior, apariencia, color; naturaleza, natural, carácter, condición; representación; señal; particularidad; circunstancia; belleza; idea. –Kâmarûpa: forma causada por el deseo; Mâyâvi-rûpa: forma ilusoria causada por la voluntad y la imaginación de una persona que conscientemente proyecta su propio reflejo astral, como el de cualquiera otra forma. (F. Hartmann).]
* Rûpa-devachan (Sánscrito).- Las cuatro subdivisiones inferiores del Devachan pertenecen al mundo de forma, y en ellas cada pensamiento se presenta al punto como una forma.
* Rupaka (Sánscrito).- Forma, figura; figura retórica; representación dramática.
* Rûpa-pitris (Sánscrito).- Las cuatro jerarquías corpóreas de Pitris: los Barichads. –(Véase: Pitris).
* Rûpâstra (Rûpa-astra) (Sánscrito).- Literalmente: “que tiene por arma la belleza”. Epíteto de Kâma.
* Rûpa-tattva (Sánscrito).- Indole, natural, carácter, propiedad esencial. –“La esencia de la forma”. (P. Hoult).
* Rûpavat (Sánscrito).- Dotado de forma; una figura; bello; bien hecho.
* Rûpin o Rûpya (Sánscrito).- Véase: Rûpavat.
Ruta (Sánscrito).- Nombre de una de las últimas islas de la Atlántida, que quedó destruída siglos antes de la de Poseidonis, la “Atlántida” de Platón. [Ruta, en sánscrito, significa también “grito”.]
Rutas (Sánscrito).- Antiguo pueblo que habitaba la antes mencionada isla o continente del Océano Pacífico.
* Ruzadvapus (Sánscrito).- Que tiene un cuerpo brillante.
* Ruzat (Védico).- Brillante, refulgente.


S

S.- La décimanona letra del alfabeto inglés [y vigésima segunda del castellano]; numéricamente, sesenta. En hebreo, es la letra décimoquinta, Sámej, considerada como letra sagrada, porque “el sacro nombre de Dios es Sámej”. Su símbolo es un pilar o columna, y un huevo fálico. En geometría oculta, está representada como un círculo con dos diámetros en forma de cruz Å. En la cábala las “divisiones del Gran-Eden o paraíso” se hallan distribuídas de un modo similar. [En sánscrito, es la letra cuadragésimo sexta y la tercera sibilante del alfabeto. Suena lo mismo que la s castellana, mientras que de las otras dos letras sibilantes, la primera, que en las transliteraciones se expresa generalmente con una s., s.h, sh, s, z o V, suena casi como la z sibilante de los andaluces o como la V francesa de macon, y la segunda, que se expresa con los signos sh o s (lo cual se presta a continuas confusiones), suena como la ch francesa de machine. –Véase el artículo: CH.]
* Sa (Sánscrito).- Símbolo del proceso de inspiración. El zakti, modificación receptiva de la materia vital, es también llamado Sa. (Râma Prasâd). –En composición, al principio de la palabra, equivale a con, juntamente con, dotado de, etc.; v. gr. sabîja (sa-bîja) significa “con semilla”. –Véase: saha y sam.]
Sa o Hea (Caldeo).- Es la síntesis de los siete dioses en la mitología babilónica.
* Sâ (Egipcio).- Véase: Sacerdotisas.
* Sabacias.- Fiestas que celebraban los frigios en honor de Baco, llamado por otro nombre Sabacio. Consistían tales fiestas en danzas, carreras y transportes frenéticos.
* Sabâdha (Sánscrito).- Penoso, opresivo; desventajoso.
* Sábado de las Brujas.- Véase: Aquelarre.
* Sabaísmo.- Véase: Sabeísmo.
Sabalâswas.- Véase: Zabalâzvas.
* Sabali (Sánscrito).- Crepúsculo.
* Sabândhava (Sánscrito).- Igual significado que Svabândhava. (Véase esta palabra).
* Sabandhu (Sánscrito).- Pariente deudo, allegado; de la familia.
Sabao (Griego).- Nombre gnóstico del genio de Marte.
Sabaôth (Hebreo).- Un ejército o una hueste; de sâbâ: ir a la guerra. De ahí el nombre del dios de la guerra: el “Señor de Sabaôth [o de los ejércitos]”.
* Sabbannu (Pali).- Equivalente a la voz sánscrita sarvajña. –Véase esta palabra.
Sabda o Shabda.- Véase: Zabda.
Sabda Brahman.- Véase: Zabda-Brahman.
Sabeísmo.- La religión de los antiguos caldeos. Estos, aunque creían en un Principio deífico, impersonal, universal, no lo mencionaban jamás, pero tributaban culto a los dioses y regentes del Sol, de la Luna y de los planetas, considerando como sus símbolos respectivos a los astros y otros cuerpos celestes.
* Sabelianismo.- Doctrina herética de Sabelio, africano del siglo III, fundada en la creencia de un solo Dios que se revela bajo tres nombres diferentes, negando, por tanto, la distinción de las tres Personas y el misterio de la Santísima Trinidad, segun lo admite la Iglesia cristiana.
Sabeos.- Llamados astrólatras; los que adoran a los astros, o mejor dicho, a sus “regentes”. –Véase: Sabeísmo.
Sabhâ (Sánscrito).- Asamblea; un sitio para reuniones sociales o políticas. También Mahâsabhâ, “cúmulo de cosas maravillosas (mâyâvicas o ilusorias)”, la dádiva de Mayâsur a los pândavas. (Mahâbhârata). [Sabhâ significa asimismo: casa, morada.]
* Sabhâjana (Sánscrito).- Honor que se tributa a alguno.
* Sabhâsad (Sánscrito).- Persona que concurre a una reunión o asamblea.
* Sabhâsthânu (Sánscrito).- Jugador asiduo.
* Sabhya (Sánscrito).- Fidedigno, respetable; concurrente a una asamblea. –Uno de los cinco fuegos mencionados en las Leyes de Manú, III, 100.
Sabiduría.- La “esencia misma de la sabiduría se halla contenida en el No-Ser”, dicen los cabalistas; pero éstos aplican también tal término al Verbo o Logos, el Demiurgo, por el cual el Universo fue llamado a la existencia. “La única Sabiduría está en el Sonido”, dicen los ocultistas; y por otro lado, por Logos se da a entender el Sonido, que es la parte fundamental del Âkâza. Como dice el Zohar o “Libro de Esplendor”: “Es el Principio de todos los Principios, la Sabiduría misteriosa, la Corona de todo lo que hay de más elevado” (Zohar, III, fol. 288, Qabbalah de Myer). Y se ha explicado que “sobre el Kether [la Corona] está el Ayin, o Ens, esto es, Ain, la Nada”. Se le llama así porque no sabemos, ni es posible saber, lo que existe en aquel Principio, porque … está por encima de la misma Sabiduría”. (Id., III, fol. 288). Esto prueba que los verdaderos cabalistas concuerdan con los ocultistas en que la esencia, o aquello que existe en el principio de Sabiduría, está aun más arriba que la Sabiduría más elevada.
* Sabîja (sa-bîja) o Savîja (Sánscrito).- Literalmente: “con semilla”. Véase: Sabîja-Samâdhi.
Sabîja-Samâdhi (Sánscrito).- Literalmente: “Samâdhi con semilla”, u objetivo. Meditación consciente, o sea aquel estado de concentración mental en que, si bien la mente se halla libre de transformaciones (vrittis), es consciente de aquello con que se identifica, y por esta razón se llama consciente (samprajñâta) o sabîja, porque hay la semilla que, siguiendo su curso, puede convertirse en varias distracciones que alejan a uno de la condición de Samâdhi. Esta forma de Samâdhi es inferior al nirbîja-Samâdhi, o sea Samâdhi “sin semilla” o inconsciente, verdadero estado de Yoga supremo. Esta clase de concentración, la sabîja, se designa también con los nombres de Samprajñâta-Samâdhi y Savikalpa-Samâdhi. (Comentario de M. Dvivedi a los Yoga Sûtra de Patañjali). –Véase: Nirbîja-Samâdhi, Nirvikalpa-Samâdhi y Asamprajñâta-Samâdhi.
Sabios cristianos o Científicos cristianos.- Término nuevamente inventado para designar a aquellos que practican el arte de curar por medio de la voluntad. Dicho nombre es impropio, puesto que tanto el budista como el judío, el indo o el materialista, pueden practicar esta nueva forma de Yoga occidental con igual éxito, con la sola condición de dirigir y dominar su voluntad con suficiente firmeza. Los “científicos mentales” constituyen otra escuela rival. Estos operan mediante la negación universal de toda enfermedad y de todo mal imaginable, y pretenden silogísticamente que por cuanto el Espíritu universal no puede estar sujeto a los achaques y padecimientos de la carne, y puesto que cada átomo es Espíritu y está en el Espíritu, y dado que, finalmente, tanto los curadores como los curados están todos ellos absorbidos en este Espíritu o Divinidad, no hay ni puede haber enfermedad cualquiera que sea. Esto no impide, en modo alguno, que tanto los sabios cristianos como los científicos mentales sucumban a la dolencia y padezcan enfermedades crónicas del cuerpo, exactamente lo mismo que los demás mortales.
* Sabios o científicos mentales.- Véase: Sabios cristianos.
Sacerdotisas.- Todas las religiones antiguas tenían sus sacerdotisas en los templos. En Egipto eran designadas con el nombre de Sâ, y servían el altar de Isis, así como en los templos de otras diosas. Canephorœ era el nombre que daban los griegos a las sacerdotisas consagradas que llevaban las canastillas de los dioses durante las fiestas públicas de los Misterios de Eleusis. Había profetisas en Israel lo mismo que en Egipto, adivinas de sueños e intérpretes de oráculos. Herodoto, además, hace mención de las hieródulas, vírgenes o monjas consagradas al Júpiter tebano, que eran generalmente las hijas del Faraón, y otras princesas de la Casa real. Los orientalistas hablan de la esposa de Cefrenes, constructor de la llamada segunda Pirámide, la cual era sacerdotisa de Toth. (Véase: Monjas).
Sacrarium (Latín).- Nombre dado al aposento de las casas de los antiguos romanos, en donde se guardaba la divinidad particular a la que la familia rendía culto. Igualmente se llamaba sacrarium el ádito de un templo.
* Sacrificio.- En los libros sagrados de la India y otros países se prescribe la práctica de los sacrificios de diversas clases. Por la palabra sacrificio se entienden las ceremonias religiosas generalmente acompañadas de oblaciones u ofrendas (arroz, manteca, reses, etc.) en honor de las divinidades y en beneficio de los manes de los antepasados, de los brahmanes, de los pobres, etc. Hay sacrificios de orden material y otros de índole inmaterial, tales como el estudio o la lectura del Veda, la práctica de austeridades, el recto y desinteresado cumplimiento de las obras, el sacrificio de la sabiduría, etc. “No deben abandonarse los actos de sacrificio, limosna y austeridad, puesto que son medios de purificación para el sabio”. (Bhagavad-Gîtâ, XVIII, 5). Véase: Yajña, Mahâyajña, etc.
* Sacrificio de sí mismo.- Uno de los deberes más elevados del teósofo es el propio sacrificio, o sea el dar a los otros más que a sí mismo. Este rasgo altruístico es lo que ha distinguido de una manera tan preeminente a Buddha, a Jesús y otros de los más grandes Maestros de la humanidad, y que por sí solo ha bastado para granjearles el respeto y agradecimiento perpetuos de las generaciones sucesivas. Pero el propio sacrificio debe practicarse con discernimiento, puesto que si se ejecuta de un modo injusto y a ciegas, sin considerar las consecuencias, puede a menudo no sólo resultar vano tal acto de abnegación, sino hasta perjudicial. No hay que olvidar que una de las reglas fundamentales de la Teosofía es la justicia consigo mismo, considerándose como una unidad de la humanidad colectiva, no más que los otros, pero tampoco menos, excepto cuando, gracias al sacrificio de uno mismo, podemos beneficiar a muchos. Nadie tiene el derecho de dejarse morir de hambre para que otro pueda alimentarse, a no ser que la vida de este último sea más útil, a muchos que la suya propia; pero es deber suyo el sacrificar su propio bienestar y regalo, y trabajar por los demás si éstos son incapaces de hacerlo por sí mismos. La Teosofía practica la abnegación, el sacrificio de los propios afectos e intereses, porque el altruísmo es una parte integrante del propio desarrollo; pero no el sacrificio temerario e inútil, ni tampoco justifica el fanatismo. (Clave de la Teosofía, págs. 237 y siguientes, 2da. Edición inglesa).
* Sacrificio, Ley de.- Es una ley tan universal en el reino del Espíritu, como lo es la ley kármica en el reino de la Materia. El Espíritu se desarrolla mediante esta ley de Sacrificio, de igual modo que evoluciona el cuerpo merced a la ley de acción y reacción llamada Karma. El espíritu vive y triunfa por el sacrificio, como prospera y evoluciona el cuerpo gracias a una actividad sabiamente dirigida. De ahí las siguientes declaraciones cuyo sentido es completamente espiritual: “Quien ama su vida, la perderá; y quien desprecia su vida en este mundo, la guardará para la vida eterna” (Juan, XII, 25), y esta otra: “Más bienaventurada cosa es dar que recibir”. (Hechos, XX, 35). –El sacrificio consiste en prodigar la propia vida en provecho de los demás. Esta ley, que produce el desenvolvimiento del Espíritu, es también aquella por la cual los mundos son creados y sostenidos. Todas las religiones, bajo símbolos diversos, colocan al sacrificio en los comienzos de la manifestación divina. Por un acto de sacrificio espontáneo, impone el Logos un límite a su vida infinita y se hace manifiesto para la emanación del Universo. Por el sacrificio se mantiene este Universo, y finalmente, por el sacrificio el hombre alcanza la perfección. Esta efusión del Espíritu divino que da nacimiento a un universo, hace del sacrificio la ley de la Vida, y nos da a comprender que, para el Logos, el sacrificio no es algo esencialmente penoso, sino una espontánea y gozosa efusión de vida para que otros participen de ella. Para el hombre, el sacrificio no representa tampoco dolor alguno, a menos que haya desacuerdo entre la naturaleza superior, cuyo gozo consiste en dar, y la inferior, cuya satisfacción es recibir y guardar. En el hombre verdaderamente espiritual, perfecto, no existe tal desacuerdo, y por lo tanto, no hay para él sacrificio doloroso por arduo y duro que sea. "Ser un portador de la luz del Logos, un mensajero de su compasión, un obrero de su reino: he aquí lo que parece ser la única vida digna de ser vivida. Acelerar la evolución humana, servir la buena Ley, aligerar una parte de la pesada carga del mundo: esto es lo que parece ser la alegría del mismo Señor”. (Sabiduría Antigua, 378). Siendo el Espíritu la emanación directa de la Vida divina, es una fuente alimentada por un manantial inagotable; cuanto más se derrama al exterior, tanto más se recibe. En los mundos materiales, todo está ligado por la cadena sin fin de la causa y del efecto, viniendo a ser el efecto una nueva causa, y así sucesivamente hasta lo infinito; “el mundo está ligado por la acción” (Bhagavad-Gîtâ, III, 9), y cada acción realizada es un nuevo lazo. Pero la acción ejecutada como formando parte de la actividad divina, cuando aquel que la ejecuta no es más que el agente que nada busca y nada desea para sí mismo como un yo separado, una acción tal ofrecida como sacrificio, no liga a su autor, porque entonces es el Todo quien obra por medio de la parte, y no la parte que obra por sí misma. La acción liga al hombre, “excepto aquella que se hace por sacrificio”. (Id., III, 9). Tal es la vía que conduce a la libertad. La materia liga por la actividad egoísta; el Espíritu libra por la actividad a guisa de sacrificio. El Espíritu triunfa así de la materia; el Hombre inmortal triunfa de sus cuerpos, y la voluntad humana se unifica con la Voluntad divina. “A El nos abandonamos” (Corán, II, 83), y el hombre ofrece su cuerpo como “un sacrificio vivo, santo y acepto a Dios” (Romanos, XII, 1). (A. Besant: The Universal Text book of Religion and Morals, parte I, págs. 121 y siguientes). –Para llevar a la práctica la ley de Sacrificio, se recomienda que todos los días, antes de empezar la labor cotidiana, uno mismo haga de sí la ofrenda a Aquel a quien dedicó su vida. Su primer pensamiento será la consagración de todo su ser y de todas sus facultades y energías a su Señor. Luego ofrecerá en sacrificio todos los pensamientos, palabras y obras de la vida diaria en servicio de la Divinidad y de los venerandos Maestros que activan y dirigen la evolución humana, y como expresión de la Voluntad divina, aceptará con ánimo inalterable todo cuanto le acontezca: suerte próspera o adversa, pesares o alegrías, todo lo ofrecerá en sacrificio. Añadiremos, por último, que en la ley del sacrificio, que un Maestro ha denominado “key de la evolución del hombre”, radican algunas de las más profundas verdades del Ocultismo. (Véase: Annie Besant: Sabiduría Antigua, todo el cap. X).
* Sach (Sánscrito).- Véase Sat, cuya t se ha convertido en ch por eufonía.
Sacha Kiriya (Sánscrito).- Entre los budistas es un poder análogo a un mantra mágico entre los brahmanes. En una energía prodigiosa que puede ejercitar un adepto cualquiera, sacerdote o laico, y “eficaz en extremo cuando va acompañada del bhâvanâ (meditación)”. Consiste en relatar “los actos meritorios (de uno) ejecutados en este existencia o en alguna otra anterior”, segun opina y expone el Rev. Mr. Hardy, pero que en realidad depende de lo intenso de la voluntad de uno, juntamente con una fe absoluta en sus propios poderes, bien sea de yoga –voluntario- o bien de alguna oración, como sucede tratándose de musulmanes o cristianos. Sacha significa “verdadero” y Kiriyang “acción”. Es el poder del mérito, o de una santa vida.
* Sachakchus (Sa-chakchus) (Sánscrito).- Literalmente: “con ojos”. Que tiene ojos, dotado de vista. Que ve claro.
* Sacharâchara (sa-chara-achara) (Sánscrito).- Literalmente: “juntamente lo móvil y lo inmóvil”. Lo móvil y lo inmóvil; lo animado y lo inanimado.
* Sach-chid-ânanda (Sánscrito).- Véase: Sat-chit-ânanda.
* Sach-chid-anza (Sánscrito).- Una partícula de la Inteligencia suprema; la inteligencia.
* Sachetas (Sánscrito).- Dueño de su pensamiento.
* Sad.- Véase Sat, cuya t se ha convertido, por eufonía, en d.
* Sadâ (Sánscrito).- Siempre, continuamente, sin cesar.
* Sâda (Sánscrito).- Decaimiento, postración; pérdida, menoscabo, muerte. Clarificación de un líquido que forma poso.
* Sadâbhavya (Sánscrito).- Atento, siempre presente.
* Sadâchâra (Sánscrito).- Buena conducta u observancia; virtuoso, que tiene buena conducta.
* Sadâ-gati (Sánscrito).- Literalmente: “que siempre se mueve”. El viento; el Sol; el Espíritu universal; la vía eterna, el camino del paraíso; constancia.
Sadaikarûpa (Sánscrito).- La esencia de la naturaleza inmutable.
* Sadana (Sánscrito).- Residencia; mansión, casa; lugar, asiento.
* Sâdana (Sánscrito).- Que causa postración, fatiga o agotamiento. Como substantivo: mansión, casa; asiento, lugar.
* Sâdânanda (Sánscrito).- Literalmente: “siempre gozoso”. Epíteto de Vichnú.
* Sadarpa (Sánscrito).- Altanero, soberbio, orgulloso.
* Sadas (Sánscrito).- Sesión, asamblea, reunión.
* Sad-asad-bhâva (Sánscrito).- Realidad e irrealidad; existencia e inexistencia; verdad e ilusión.
* Sad-asat (Sat-asat) (Sánscrito).- Ser y no-ser; existente e inexistente; verdadero e ilusorio; bueno y malo.
* Sadasat-phala (Sánscrito).- Buenos y malos frutos o resultados.
* Sadâsukha (Sánscrito).- Felicidad o bienaventuranza eterna.
* Sadâtana (Sánscrito).- Eterno, perpetuo. Epíteto de Vichnú.
* Sadaya (Sánscrito).- Compasivo, blando, tierno, benévolo, afable.
* Sadâyogin (Sánscrito).- El eterno Yoguî. Epíteto de Vichnú o de Krichna.
* Sadbhâva (Sánscrito).- Esencia, existencia real; realidad, verdad; bondad; honradez; afecto.
* Sadbhûta (Sánscrito).- Verdadero.
* Sâdbhuta (Sánscrito).- Sorprendido, admirado, maravillado.
* Saddharma (Sánscrito).- La buena Ley.
* Sadeva (Sánscrito).- Acompañado o protegido por los dioses.
* Sadguna (Sánscrito).- Dotado de buenas cualidades; bueno, virtuoso.
* Sâdha (Sánscrito).- Ejecución, realización, cumplimiento.
* Sâdhaka (Sánscrito).- Util.
* Sâdhakapitta (Sánscrito).- La temperatura del corazón de la que se dice que es la causa de la inteligencia y del entendimiento. (Râma Prasâd).
* Sâdhana (Sánscrito).- Ejecución, acabamiento, cumplimiento; substancia, materia o material de que se hace una cosa; medios de ejecución o de obtención; causa; poder; obra pía. Entiéndese también por sâdhana o samâdhi-prâpti el conjunto de medios para alcanzar el estado de samadhi.
* Sâdhanta (Sánscrito).- Mendigo.
* Sâdhârana (Sánscrito).- Carácter común a muchos; ley común, regla o prescripción general. Como adjetivo: común, general.
* Sadharma(n) o Sadharmin (Sánscrito).- Sometido a la misma ley o a las mismas condiciones; que tiene iguales deberes, o las mismas cualidades; similaridad, de naturaleza igual; similar, virtuoso.
* Sâdharmya (Sánscrito).- Semejanza, igualdad, paridad o comunidad de condición.
* Sadhi (Sánscrito).- El fuego; Agni.
* Sadhî (Sánscrito).- Dotado de inteligencia.
* Sâdhibhûta (Sánscrito).- Juntamente con el supremo Ser; en que reside el Ser supremo o el Alma universal.
* Sâdhika (Sánscrito).- Sueño profundo.
* Sadhis (Sánscrito).- Meta, objeto, fin; punto o lugar de reposo.
* Sâdhiyajña (Sánscrito).- Juntamente con el supremo Sacrificio; en quien reside el primer sacrificio.
* Sâdhu (Sánscrito).- Bueno, puro, justo, recto, virtuoso; agradable, hermoso, excelente. Como substantivo: un muni, un santo.
* Sâdhubhâva (Sánscrito).- Bondad, rectitud, justicia; virtud; honradez; excelencia.
* Sâdhuka (Sánscrito).- Casta vil o degradada.
* Sâdhuvritti (Sánscrito).- Las buenas costumbres, buena conducta; reglas morales y religiosas.
* Sâdhvasa (Sánscrito).- Terror.
Sâdhya (Sánscrito).- Uno de los nombres de los “doce grandes dioses” creados por Brahmâ. Dioses Kósmicos; literalmente: “sacrificadores divinos”. Los sadhyas desempeñan un importantísimo papel en ocultismo. [Santo, puro, perfecto. Los dioses kósmicos son una clase de divinidades inferiores que habitan el Bhuvar-loka, región intermedia entre el cielo y la tierra. En las Leyes de Manú (III, 195) se dice que son descendientes de los Somasads, hijos de Virâj (el divino Principio masculino); mientras que, segun los Purânas, son hijos de Dharma y Sâdhyâl hija de Dakcha. Originariamente parecen haber sido personificaciones de los ritos y preces de los Vedas.]
* Sâdhyasiddi (Sánscrito).- Cumplimiento, acabamiento, el hecho de llevar a cabo una cosa; prueba; establecimiento de una conclusión.
* Sâdi (Sánscrito).- Cochero; guerrero.
Sadik (o Sadic).- Idéntico al Melchisedech bíblico, que los místicos adoradores de la Biblia identifican con Jehovah y Jesucristo. Pero una vez probada la identidad del Padre Sadik, resulta igualmente probada la identidad con Cronos-Saturno.
* Sâdita (Sánscrito).- Postrado, decaído, abrumado, exhausto por fatiga; devastado, destruído.
* Sadocha (Sánscrito).- Culpable, vicioso; defectuoso, imperfecto.
* Sadrikcha (Sánscrito).- Parecido, semejante.
* Sadriza (Sánscrito).- Tal, semejante, parecido; igual, idéntico, mismo; conforme, comparable.
* Sâdrizya (Sánscrito).- Semejanza, parecido, paridad.
Saduceos.- Una secta [judaica] constituída por los secuaces de Zadok, discípulo de Antígono Saccho. Se les acusaba de haber negado la inmortalidad del alma (personal) y la resurrección del cuerpo (físico y personal). Eso mismo hacen los teósofos, si bien ellos no niegan ni la inmortalidad del Ego ni la resurrección de todas sus numerosas y sucesivas vidas, que sobreviven en la memoria del Ego. Pero juntamente con los saduceos -una secta de ilustrados filósofos, que eran a todos los demás judíos lo que los cultos e ilustrados gnósticos eran a los restantes griegos durante los primeros siglos de nuestra era- negamos rotundamente la inmortalidad del alma animal y la resurrección del cuerpo físico. Los saduceos eran los hombres sabios e instruídos de Jerusalén y desempeñaban los más elevados cargos, tales como de sumos sacerdotes y jueces, mientras que los fariseos eran casi todos, desde el primero hasta el último, los poco escrupulosos hipócritas de Judea.
* Sadus (Caldeo).- En la mitología caldea, son una clase de espíritus o genios.
* Sandvritta (Sánscrito).- Buen natural; de buen natural; de buenas costumbres.
* Saenhrimmer (Escandinavo).- El cerdo que hay en el Walhall, del que comen todos los días los guerreros que mueren en el campo de batalla, y que, sin embargo, siempre está entero. (Eddas).
Safekh (Egipcio).- Escríbese también Sebek y Sebakh. Dios de las tinieblas y de la noche, que tiene por emblema el cocodrilo. En la leyenda y transformación tifoniana es idéntico a Tifón. Está relacionado con Osiris y Horus, y es el gran enemigo de ambos en la tierra. Con frecuencia vemos que se le llama el "triple cocodrilo". En astronomía es idéntico a Makara o Capricornio, el más místico de todos los signos del Zodíaco.
Saga (Escandinavo).- La diosa "que canta las gestas de los dioses y héroes", y a quien los negros cuervos de Odín revelan la historia de lo pasado y de lo futuro, segun el Edda de los antiguos escandinavos. [Véase: Edda y Skaldas.]
* Sagadgada (Sánscrito).- Balbuciente.
* Sagandha (Sánscrito).- Odorífero.
* Sagani.- Elementales o espíritus de la Naturaleza. Hablando de los cuerpos, de esta clase de espíritus, Paracelso dice: "Hay dos clases de carne: una que viene de Adam, y otra que no viene de Adam. La primera es material y grosera, visible y tangible para nosotros; la otra es intangible y no está hecha de tierra… Un ser que no desciende de Adam puede pasar a través de la materia sólida sin causarle daño alguno. Tanto los seres que no descienden de Adam como los que descienden de él están organizados y tienen su cuerpo substancial, pero hay tanta diferencia entre la substancia que compone sus cuerpos respectivos, como la que hay entre la Materia y el Espíritu. Sin embargo, los elementales no son propiamente espíritus, porque tienen carne, sangre y huesos; viven y propagan su especie, comen y hablan, trabajan y duermen, etc. Son seres que ocupan un lugar entre los hombres y los espíritus, pareciéndose a los primeros en su forma y organización, y a los últimos en la rapidez de su locomoción. Carecen de principios superiores, y por lo tanto no son inmortales y, cuando mueren, perecen como los animales. Ni el agua ni el fuego puede dañarlos, y no pueden ser encerrados en nuestras prisiones materiales. Están, sin embargo, sujetos a enfermedades. Sus costumbres, acciones, formas y maneras de hablar, etc., no son muy diferentes de las de los seres humanos, pero hay muchísimas variedades. Tienen sólo intelecto animal, y son incapaces de desarrollo espiritual. Estos espíritus de la Naturaleza no son animales; tienen razón y lenguaje como el hombre; tienen mente; pero no alma espiritual… Tienen hijos, y éstos son como ellos. Y así como el hombre está hecho a imagen de Dios y está más cerca de Dios, los espíritus elementales están hechos a imagen del hombre y están más cerca del hombre". (Lib. Phil., II, citado por Franz Hartmann en Los Elementales).
Sagara (Sánscrito).- Rey [de Ayodhyâ, de la raza solar], padre de sesenta mil hijos, que, por haberle faltado el respeto al sabio Kapila, fueron reducidos a cenizas por una sola mirada de los ojos de éste. [Véase: Kapila.]
Sâgara (Sánscrito).- El océano. [El río Ganges recibió el nombre de Sâgara en honor del rey Sagara.]
* Sâgarâlaya (Sánscrito).- El dios Varuna, que tiene por residencia el mar.
* Sagarbha (Sánscrito).- Hermano.
Sagardagan (Sánscrito).- Uno de los cuatro senderos que conducen al Nirvâna.
* Sagotra (Sánscrito).- Linaje, parentezco.
Sagrada Ciencia.- Véase: Ciencia Sagrada.
Sagradas Escrituras asirias.- Los orientalistas muestran siete de tales libros: los Libros de Mamit, del Culto, de las Interpretaciones, de Ida al Hades, dos libros de Oraciones (Kanmagarri y Kanmikri: Talbot) y el Kantolita, el perdido Salterio asirio.
Sagrado Corazón.- En Egipto, es el de Horus; en Babilonia, el del dios Bel, y el lacerado corazón de Baco en Grecia y otras partes. Su símbolo era el persea (árbol de Persia y de Egipto). Su fruto que tiene forma de pera, y su semilla especialmente, se parecen por su forma a un corazón. Se le ve algunas veces sobre la cabeza de Isis, madre de Horus, con el fruto abierto por el medio dejando ver perfectamente la semilla acorazonada. Los católico-romanos han adoptado desde entonces el culto del "Sagrado Corazón" de Jesús y de la Virgen María.
Sagrario.- Véase: Sacrarium.
* Saguna (Sánscrito).- Literalmente: "con gunas". Dotado de atributos, modos o cualidades (gunas).
* Saha (Sánscrito).- Paciente, que sufre. -En composición como prefijo, significa: con, juntamente. Véase: sahaloka.
* Sahabhâva (Sánscrito).- Coexistencia.
* Sahabhâvin (Sánscrito).- Coexistente; compañero, asociado.
* Sahadeva (Sánscrito).- Literalmente: "que tiene a Dios consigo". Nombre del más joven de los cinco príncipes pândavas. Hijo de Mâdrî, segunda esposa de Pându, pero engendrado místicamente por Dasra, segundo de los hermanos gemelos Azvins. Estaba muy versado en la ciencia astronómica.
* Sahaja (Sánscrito).- Literalmente: "Nacido con". Congénito, natural, nativo, original; estado o disposición original o natural.
* Sahakâri-kârana (Sánscrito).- Causa concomitante o instrumental.
Sahaloka (Sánscrito).- "El mundo de sufrimientos" o de los que padecen; cualquier mundo habitado del quilio-cosmos (de la voz griega chilai, mil, y cosmos, mundo). [La tierra, el mundo de los hombres.]
Sahampati (Sánscrito).- Mahâ o Parabrahm.
* Sâhankâra (Sánscrito).- Lleno de egoísmo; egoísta.
Saharakcha (Sánscrito).- El fuego de los asuras; nombre de un hijo de Pavamâna, uno de los tres principales fuegos ocultos.
* Saharcha (Sánscrito).- Gozo, alegría; envidia, rivalidad, emulación.
* Sahârda (Sánscrito).- Amigo íntimo, afecto, de corazón.
* Sahas (Sánscrito).- Fuerza, vigor; luz, brillo; el mes de agrahâyana; la estación de invierno.
* Sâhasa (Sánscrito).- Fuerza, vigor, violencia; prisa, prontitud; castigo.
* Sahasâna (Sánscrito).- Paciente; que sufre; sacrificio, ofrenda.
* Sahasika (Sánscrito).- Violento, o ejecutado con violencia; infligido como castigo; ladrón, bandido.
* Sahasra (Sánscrito).- Mil.
* Sahasrabâhu (Sánscrito).- Que tiene mil brazos.
* Sahasradriz (Sánscrito).- Que tiene mil ojos. Epíteto de Indra.
* Sahasrakcha (Sánscrito).- Véase: Sahasradriz.
* Sahasrakirana (Sánscrito).- "Que despide mil rayos de luz". El Sol.
* Sahasrapad (Sánscrito).- "De mil pies". Epíteto de Brahmâ.
* Sahasrapâda (Sánscrito).- El Sol, Vichnú.
* Sahasrâra (Sánscrito).- Que tiene mil pétalos (u hojas).
* Sahasrâra-padma (Sánscrito).- Loto de mil hojas o pétalos, uno de los siete principales padmas o plexos del cuerpo. Es el loto (chakra o plexo) superior, situado en la parte más alta de la cabeza (en el cerebro, o en la misma glándula pineal, como suponen algunos), y del cual parte el suchumnâ. (Véase esta palabra). Es el séptimo y más elevado centro que ha de vivificarse antes de alcanzar la completa iluminación.
* Sahasrâra-patra (Sánscrito).- Loto.
* Sahâstitâ (sahâ-stitâ).- Coexistencia.
* Sahâyatâ (Sánscrito).- Cualidad o condición de compañero o asociado; compañía, reunión, asociación.
* Sahita (Sánscrito).- Acompañado, asociado, unido.
* Sahitya (Sánscrito).- La ciencia de retórica y poética.
* Sahobala (Sánscrito).- Violencia; agresión violenta.
* Sahora (Sánscrito).- Asceta; hombre paciente y virtuoso.
* Sahou (Egipcio).- El cuerpo glorificado del Ego. -Véase: Reencarnación. -Es también el nombre egipcio de la momia. (Pierret: Dict. D'Arch. Egypt.).
* Sahridaya (Sánscrito).- Que tiene corazón o valor.
* Sahya (Sánscrito).- Igual, adecuado, proporcionado; dulce, agradable.
* Saiddhântika (Sánscrito).- Relativo a una verdad demostrada, o que depende de ella.
* Saikatika (Sánscrito).- Que vive en la duda o el error.
Saint Germain, Conde de.- Los escritores modernos hablan de él como un personaje enigmático. Federico II de Prusia solía decir de él que era un hombre a quien nadie había podido llegar a comprender. Muchas son sus ”biografías", y todas ellas son a cual más descabellada y extravagante. Algunos le consideraban como un dios encarnado; para otros era un hábil judío alsaciano. Lo único que se sabe de cierto es que el conde de Saint Germain (cualquiera que fuese su verdadero nombre patronímico) tenía derecho a su nombre y título, porque había comprado una propiedad llamada San Germano, en el Tirol italiano, y había pagado al Papa el título. Era de una gallardía y finura no comunes; su inmensa erudición y sus facultades linguistícas eran innegables, pues hablaba el inglés, el italiano, el francés, el español, el portugués, el alemán, el ruso, el sueco, el danés y muchas lenguas eslavas y orientales con la misma facilidad que su lengua nativa. Era inmensamente rico; jamás recibía una moneda de nadie -en realidad no aceptó nunca un vaso de agua ni partió pan con persona alguna-; antes al contrario, hacía los más extraordinarios presentes de soberbia joyería a todos sus amigos y aun a las familias reales de Europa. Su talento como músico era maravilloso, tocaba todos los instrumentos, pero el violín era el favorito. "Saint Germain rivalizaba con el mismo Paganini", decía de él un belga octogenario, en 1835, después de oir al "genoese maestro". "Es Saint Germain resucitado que toca el violín en el cuerpo de un esquelo italiano", exclamaba un barón italiano que había oído tocar a ambos. -Nunca pretendió poseer poderes espirituales, pero dio pruebas de tener derecho a tales pretensiones. Solía pasar en un éxtasis profundo de 37 a 49 horas sin despertar, y entonces sabía todo cuanto tenía que saber, y demostraba el hecho vaticinando lo venidero sin equivocarse jamás. El fue quien profetizó ante los reyes Luis XV y Luis XVI y la infortunada María Antonieta. Numerosos testigos vivientes había aun en el primer cuarto de este siglo (téngase en cuenta que el original de esta obra lleva la fecha del 1892) que testificaban su maravillosa memoria; podía Saint Germain leer una hoja de papel por la mañana, y aunque no hacía más que pasar por ella apenas ligeramente la vista, repetía su contenido sin equivocar una sola palabra algunos días después. Sabía escribir con ambas manos a la vez, redactando con la derecha una composición poética, y con la izquierda un documento diplomático de suma importancia. Leía cartas selladas, sin necesidad de tocarlas, mientras se hallaban todavía en la mano del portador de ellas. Fue el más grande adepto en punto a transmutación de metales, haciendo oro y los diamantes más prodigiosos; artes que, segun afirmaba él, había aprendido de ciertos brahmanes de la India, que le enseñaron la cristalización ("vivificación") artificial del carbono puro. Como expresa nuestro hermano Kenneth Mackenzie, "en 1780, habiendo ido a visitar al embajador francés a La Haya, hizo pedazos con un martillo un soberbio diamante de su propia manufactura, y cuyo duplicado, fabricado por él mismo, acababa de vender a un joyero por la suma de 5.500 luises de oro". En 1772, en Viena, era amigo y confidente del conde Orloff, a quien había él socorrido y salvado en San Petesburgo en 1762, cuando se hallaba comprometido en las famosas conspiraciones políticas de aquella época; llegó a ser también íntimo amigo de Federico el Grande de Prusia. Como es de suponer, tuvo numerosos enemigos; por lo tanto, no es de admirar que todas las hablillas inventadas acerca de él sean ahora atribuídas a sus propias confesiones; por ejemplo, que contaba más de quinientos años de edad; que pretendía tener intimidad personal "con el Salvador y sus doce apóstoles, y que reprendió a Pedro por su mal genio", lo cual estaba algo en pugna con lo anterior en cuestión de tiempo si él hubiese pretendido tener sólo quinientos años de edad. Si Saint Germain dijo que "habían nacido en la Caldea y declarado poseer los secretos de los sabios y magos egipcios", hubiera dicho la verdad sin hacer ninguna reivindicación milagrosa. Iniciados hay, y no los más altos precisamente, que se hallan en condiciones de recordar más de una de sus vidas pasadas. Pero tenemos buenas razones para saber que Saint Germain no pudo jamás haber pretendido tener "intimidad personal" con el Salvador. Sea como fuere, el conde de Saint Germain fue indudablemente el más grande Adepto oriental que Europa ha visto durante las últimas centurias. Pero Europa no le conoció. Tal vez algunos le reconozcan en el próximo Terreur que afectará toda la Europa, cuando venga, y no una sola nación. [Este misterioso personaje apareció en Europa en el siglo XVIII y a principios del XIX, en Francia, Inglaterra y otros países. -H.P. Blavatsky, Glosario de la Clave de la Teosofía.]
Saint Martin, Luis Claudio de.- Nació en Francia (Ambroise), en 1743. Un gran místico y escritor que cursó sus estudios filosóficos y teosóficos en París durante la Revolución. Fue ferviente discípulo de Jacobo Boehme, y estudió bajo la dirección de Martínez Paschalís, y por último fundó una Logia mística semimasónica, "el Rito Rectificado de St. Martin", que tenía siete grados. Fue un verdadero teósofo. En la actualidad, algunos ambiciosos charlatanes de París le están parodiando, y se hacen pasar por iniciados martinistas, deshonrando así el nombre del último Adepto. [Véase: Martinistas.]
* Sainya (Sánscrito).- Ejército, hueste.
* Sairandhrî o Sairindhrî (Sánscrito).- Sirvienta o camarera; mujer de casta degradada. Epíteto de Draupadî durante su servidumbre. (Véase: Mahâbhârata).
* Sairibha (Sánscrito).- El Svarga o paraíso de Indra.
Sais (Egipcio).- Lugar donde se encontró el famoso templo de Isis-Neith, en el cual estaba la siempre velada estatua de Neith (Neith e Isis eran nombres sinónimos), con la célebre inscripción: "Ya soy todo lo que ha sido, es y será, y ningun mortal quitará mi velo". (Véase: Sirio).
Saka (Sánscrito).- Literalmente: "el Uno", o Eka. Este término se emplea para designar al "Dragón de Sabiduría", o las deidades que se manifiestan, consideradas de un modo colectivo.
Saka.- Véase: Zaka.
* Sâka.- Véase: Zâka.
Sâka-dwîpa.- Véase: Zâka-dwîpa.
* Sakala (Sánscrito).- Completo, entero; divisible; que tiene partes.
* Sakalavidyâmaya (Sánscrito).- Que tiene todo conocimiento.
* Sakâma (sa-kâma) (Sánscrito).- Con deseo; acompañado de deseo.
* Sakâma-tapas (Sánscrito).- Devoción, austeridad, mortificación o sacrificio acompañado de deseo egoísta.
* Sakarmaka (Sánscrito).- Que tiene resultados o consecuencias; que tiene un objeto.
* Sakatânna (Sánscrito).- Alimento impuro.
* Sakchatkarana (Sánscrito).- Representación mental. (Sinónimo de samyana. -Véase: Aforismos de Patañjali, III, 18).
* Sâkchî o Sâkchin (Sánscrito).- Testigo ocular, observador, espectador.
* Sakha (Sánscrito).- Amigo, compañero, camarada.
* Sâkhi (Sánscrito).- Amigo, compañero.
* Sakhitva, Sakhya o Sâkhya (Sánscrito).- Amistad.
Sakhâyaditthi (Sánscrito).- La ilusión de la personalidad; la errónea idea de que "yo soy yo", un hombre o una mujer de tal o cual nombre, una entidad independiente, en lugar de ser una parte inseparable del Todo. (Voz del Silencio, I).
* Sakra.- Véase: Zakra.
Sakridâgâmin (Sakradagamin) (Sánscrito).- Literalmente: "El que recibirá nacimiento (sólo) una vez más" antes de alcanzar el Nirvâna; el que ha entrado en los senderos segundo y cuarto que conducen al Nirvâna y ha casi obtenido la perfección. [Véase: Kutîchaka.]
Sakshi.- Véase: Zazî o Zazin.
Sakta (Sánscrito).- Apegado, adicto, aficionado, aplicado, dedicado, ocupado, atento, devoto. -Véase: Zakta.
Sakti o Shakti.- Véase: Zakti.
Sakti-dhara.- Véase: Zakti-dhara.
Sakwala.- Es una bana o "palabra" pronunciada por Gautama Buddha en sus instrucciones orales. Sakwala es un sistema mundano, o más bien solar, de los cuales hay un número infinito en el universo, y que denota el espacio hasta donde se extiende la luz de cada sol. Cada Sakwala contiene tierras, infiernos y cielos (que significan buenas y malas esferas, siendo nuestra tierra considerada como un infierno, en Ocultismo); llega a la plenitud de su vida, entra luego en decadencia, y por último es destruído en períodos que se repiten con regularidad en virtud de una ley inmutable. En la tierra, enseñó el Maestro que ha habido ya en ella cuatro grandes "continentes" (la Tierra de los Dioses, Lemuria, Atlántida y el actual "continente" dividido en las cinco partes de la Doctrina Secreta) y que habían de aparecer aun tres más. Los primeros "no comunicaban uno con otro", sentencia que demuestra que Buddha no hablaba de los actuales continentes conocidos en su tiempo (puesto que Pâtâla o América era perfectamente conocida de los antiguos indos), sino de las cuatro formaciones geológicas de la tierra, con sus cuatro distintas razas-raíces que ya han desaparecido.
Sâkya.- Véase: Zâkya.
Sâkyamuni Buddha.- Véase: Zâkyamuni Buddha.
Salamandras.- Nombre que daban los rosacruces a los elementales del fuego. El animal en cuestión, lo mismo que su nombre, tiene una significación sumamente oculta, y es muy usado en poesía. Dicho nombre es casi idéntico en todos los idiomas. Así, en griego, latín, francés, español, italiano, etc., es Salamandra, en inglés, Salamander, en persa Samandel, y en sánscrito Salamandala. -[Espíritus que viven en el elemento del fuego. (Franz Hartmann).]
Salmalî.- Véase: Zalmali.
* Salmon.- Eminente médico y alquimista francés que floreció en la primera mitad del siglo XVII. Compiló en una obra titulada Bibliotèque des Philosophes chimiques multitud de selectos tratados sobre el arte hermético, entre ellos La Tabla de Esmeralda de Hermes, seguida del comentario de Hortulano; La Suma de la Perfección, de Geber; La Turba de los Filósofos, de Artefio; Flamel, El Trevisano, Las doce Claves de Filosofía, de Basilo Valentín; El Triunfo hermético, La Luz saliendo de las Tinieblas, el Azoht, Los siete Capítulos atribuídos a Hermes, etc. En el prefacio de esta rara y curiosa colección expone el autor importantes observaciones acerca de la alquimia. Hablando de los enigmas y de las embrolladas explicaciones con que se ha descrito la preparación de la piedra filosofal, dice textualmente: "Si los filósofos hubiesen querido enseñar de un modo claro su Magisterio, e intentado hacer inteligible a todo el mundo lo que han escrito, no habría necesidad de hacer una vasta colección de las obras para exponer su ciencia. El más breve de sus tratados nos hubiera instruído plenamente, y a ellos les hubiera sido fácil hacernos tan sabios como ellos mismos con muy pocas palabras. (Prefacio de la 3ra. Edición, París, 1741, páginas CVII y CVIII). Todos estos filósofos han escrito en un lenguaje muy obscuro para no profanar y hacer pública una cosa tan preciosa, que, si fuese conocida, causaría un desorden y trastornos prodigiosos en la sociedad humana. Escribieron sólo para los hijos de la Ciencia, esto es, para los que están iniciados en sus misterios, y por esta razón es muy difícil para los aprendices entender y descifrar unos libros que de intento han embrollado con enigmas y llenado de contradicciones. Y aunque principalmente del Padre de las Luces debemos esperar la revelación de tan grande Misterio, lo cierto es que sólo por entre tales contradicciones y mentiras aparentes encontramos la verdad; sólo en medio de estas espinas cogeremos esta rosa misteriosa. No podríamos entrar en los ricos jardines de las Hespérides para ver en él este bello árbol de oro y coger los frutos tan preciosos, sino después de vencer al dragón que vela sin cesar e impide la entrada. No podemos ir a la conquista de este vellocino de oro sino por las agitaciones y los escollos de este mar desconocido, pasando por entre estas rocas, y después de haber dominado a los espantables monstruos que lo guardan. (Páginas IV y V)… Aquellos que son bastante felices para adquirir el conocimiento de este arte y la posesión de este raro tesoro, por malvados y viciosos que fuesen antes, están cambiados en sus costumbres y se vuelven hombres de bien; de suerte que, no teniendo nada más que desear en este mundo, no suspiran más que por Dios y la bienaventuranza eterna, que sin cesar tienen ante sus ojos, y exclaman como el profeta: "Señor, sólo me falta la posesión de vuestra gloria para estar plenamente satisfecho". (Id., XX).
* Sam (Sánscrito).- Prefijo equivalente a con, juntamente, dotado, provisto o acompañado de. -Véase: Sa.
* Sam (Egipcio).- Sacerdote que desempeñaba un importante papel en las ceremonias funerarias. Era jefe de los sacerdotes de Fta en Menfis durante la sexta dinastía. Sus insignias habituales eran la piel de pantera y la trenza que colgaba de su espalda. (Pierret, Dict. D'Arch. Egypt.).
Sama (Sánscrito).- Una de las "flores de santidad" (bhâva puchpas). Sama es la quinta, o sea la "resignación". Hay ocho de tales flores, a saber: clemencia o caridad, domino de sí mismo, afecto (o amor a los otros), paciencia, resignación, devoción, meditación y veracidad. Sama es también la represión de toda perturbación mental. [Esta palabra significa además: igualdad, identidad, semejanza, indiferencia, ecuanimidad, compensación; y como adjetivo: idéntico, inalterable, ecuánime, equilibrado, imparcial, indiferente, desapasionado, recto, llano, etc.]
* Samâ (Sánscrito).- Año.
* Sâma (Sánscrito).- Igualdad, identidad, semejanza.
* Samabhihâra (Sánscrito).- Repetición, reiteración; exceso, demasía.
* Samabuddhi (Sánscrito).- "De ánimo igual". Ecuánime, equilibrado, imparcial, indiferente.
* Samâchâra (Sánscrito).- Uso aprobado; conducta honrosa; relato, relación.
* Samâcharan (Sánscrito).- Que hace o ejecuta; ejecutor, hacedor, autor.
* Samachittatva (Sánscrito).- Igualdad de ánimo, ecuanimidad.
* Samada (Sánscrito).- Ebrio, furioso.
* Samâdâna (Sánscrito).- Observancias o prácticas diarias de los budistas.
* Samadarzana (Sánscrito).- Que lo ve o mira todo con imparcialidad o de un modo igual.
* Samadarzin (Sánscrito).- Que ve lo mismo; que lo ve o mira todo por igual, con imparcialidad o con iguales ojos; que ve la identidad del Espíritu universal.
Samâdhâna (Sánscrito).- Aquel estado en que el yoguî no puede ya desviarse del sendero del progreso espiritual; en que todo lo terrestre, excepto el cuerpo físico, ha cesado de existir para él. [Es la cualidad que hace al estudiante incapaz, por naturaleza, de apartarse del recto camino. Todos los móviles egoístas que tientan al hombre a desviarse del camino elegido pierden su dominio sobre él, y éste se va perfeccionando hasta un grado tal que, a la voz del deber, puede, sin vacilar en lo más mínimo, emprender cualquiera ocupación mundana con la certeza de volver a su vida habitual una vez cumplida la tarea que se impuso a sí mismo. (El Hombre, Fragmentos de una Verdad olvidada, pág. 239).]
Samâdhi (Sánscrito).- Es un estado de arrobamiento extático completo. Dicha palabra deriva de las voces sam-âdha, "posesión de sí mismo". Quien posee un poder tal es capaz de ejercer un absoluto dominio sobre todas sus facultades, así físicas como mentales. Es el supremo grado del Yoga. [El Samâdhi (contemplación extática o supraconciencia) es aquel estado en que la concentración mental llega a un punto tan extremo que la mente así fija se unifica con el objeto en que se halla concentrada (o sea el Espíritu), cesando o suspendiéndose todas sus transformaciones, y el asceta pierde la conciencia de toda individualidad, incluso la suya propia, y se convierte en el Todo. El Samâdhi es una estado en que la conciencia se halla tan disociada del cuerpo que éste permanece insensible. Es un estado de enajenamiento o de éxtasis, en que la mente es por completo consciente de sí misma, y del cual vuelve ésta al cuerpo con los conocimientos o experiencias que ha adquirido en aquel estado superfísico, recordándolos una vez que se ha sumido de nuevo en el cerebro físico. (A. Besant, Introducción al Yoga, pág. 18). -El Samâdhi es de dos clases: Savikalpa (sabîja o Samprajñâta-Samâdi) y nirvikalpa (nirbîja o asamprajñâta-Samâdhi). El primero, generalmente hablando, es aquel en que la mente se halla en reposo temporalmente, sin estar por completo absorbida en el Espíritu, y el segundo, el más elevado, es aquel en que, gracias a un supremo desprendimiento total, se halla enteramente absorbida en el Espíritu y le ve en todas partes. Estando entonces la mente aniquilada, por decirlo así, sólo el Espíritu brilla en toda su gloria natural, y el yoguî adquiere la omnisciencia intuitiva. El Samâdhi es el fin y el objeto del Yoga, y aun se ha dicho: “Yoga es Samâdhi”. –Véase: Savikalpa, Nirvikalpa, Sabîja, Nirbîja, Samprajñâta y Asamprajñâta-Samâdhi, Yoga, etc.]
Samâdhîndriya (Sánscrito).- Literalmente: “la raíz de la concentración”; la cuarta de las cinco raíces, llamada Pañcha-indriyâni [cinco indriyas o sentidos], que, segun se declara en la filosofía esotérica, son los agentes en la producción de una vida altamente moral, que conduce a la santidad y liberación. Cuando éstas se han alcanzado, las dos raíces espirituales que están latentes en el cuerpo (Âtma y Buddhi) echan retoños y flores. Samâdhîndriya es el órgano de la contemplación extática en las prácticas del Râja-yoga.
* Samâdhi-prâpti (Sánscrito).- Medios para alcanzar el estado de Samâdhi. (Véase: Sâdhana).
Samael (Hebreo).- Nombre cabalístico del Príncipe de aquellos malos espíritus que representan encarnaciones de los vicios humanos; el Angel de la Muerte. De esto se ha desarrolado la idea de Satán. (W.W.W.). [De Samael se dice que bajo el disfraz de serpiente, sedujo a Eva en el paraíso; de él se cuenta también que engendró a Caín.]
* Samâgama (Sánscrito).- Aproximación, llegada; reunión, asamblea, concurso.
* Samâgata (Sánscrito).- Reunido, congregado, juntado, encontrado.
* Samâgati (Sánscrito).- Véase: Samâgama.
* Samagra (Sánscrito).- Todo, entero, completo, pleno.
* Samâhâra (Sánscrito).- Reunión, colección, conjunto; abreviación; composición de las palabras, sobre todo por yuxtaposición.
* Samâhita (Sánscrito).- Firme, fijo; inmutable, inalterable; equilibrado; recogido, atento.
* Samâhriti (Sánscrito).- Combinación, abreviación; resumen, compendio.
* Samâhvaya (Sánscrito).- Convocación, llamamiento; provocación, desafío; lucha, pelea.
* Samaja (Sánscrito).- Reunión de animales o de ignorantes.
* Samâja (Sánscrito).- Reunión, multitud; asamblea; elefante.
Samajna (Sánscrito).- Literalmente: “Sabio iluminado (o luminoso)”. Traducido verbalmente, Samgharama Samajna, el famoso vihâra [monasterio] situado cerca de Kustana (China), significa: “monasterio del Sabio luminoso”.
* Samajñâ o Samâjñâ (Sánscrito).- Reputación, renombre.
* Samajyâ (Sánscrito).- Reunión, asamblea; reputación.
* Samakâla (Sánscrito).- El tiempo favorable para una cosa.
* Samâkula (Sánscrito).- Turbio, confuso.
* Samala (Sánscrito).- Suciedad, impureza, inmundicia; sucio, inmundo, impuro.
* Samalambha (Sánscrito).- El Todo-lleno, (Uttara-Gîtâ, I, 37).
* Samâlî (Sánscrito).- Ramillete, guirnalda.
* Samamatra (Sánscrito).- De la misma medida, de igual tamaño.
* Samamaya (Sánscrito).- De igual naturaleza, del mismo origen.
* Sâman (Sánscrito).- Canto, himno; canto sagrado; himno védico.
* Samana (Pali).- Término equivalente al sánscrito Zramana.
Samâna (Sánscrito).- Uno de los aires o alientos vitales (Prânas) que mantienen la acción química en el cuerpo animal. [Segun expone Manilal Dvivedi en su Coment. a los Aforismos de Patañjali, el asiento del Sâmana se halla alrededor del ombligo, en donde ejecuta la función digestiva conservando el fuego interno. Cuando se practica el Samyana sobre el Samâna, este fuego puede verse en todo el cuerpo, que por esta causa se vuelve resplandesciente (Aforismos, III, 40). Se ha observado que este resplandor es más perceptible en torno de la cabeza, entre ambas cejas, y en el ombligo. Segun se ha dicho, esto es la base del aura magnética de los seres vivientes. En el glosario de las Fuerza sutiles de la Naturaleza, dice Râma Prasâd que el Samâna es aquella manifestación vital o corriente nerviosa que, segun se supone, causa en el vientre la absorción y distribución del alimento en todo el cuerpo. Leemos además en el Anugîtâ: “El lenguaje se produce en el cuerpo por medio de Prâna y luego se tranforma en Apâna, y asimilándose después al Udâna (u órganos físicos del lenguaje), se fija en el Samâna (en el ombligo en forma de sonido, como causa material de todas las palabras, añade el comentarista Arjuna Mishra). (Véase: Doctrina Secreta, I, 122). Samâna significa también: igual, semejante, igual a sí mismo, idéntico, siempre el mismo, virtuoso.]
Samaneos (o Shamanos).- Una especie de sacerdotes magos, o como dicen algunos, sacerdotes hechiceros de la Tartaria o Mongolia. No son budistas, sino sectarios de la antigua religión Bhon del Tibet. Viven principalmente en la Siberia y en los países limítrofes. Tanto los hombres como las mujeres pueden ser samaneos. Todos ellos son magos, o mejor dicho, sensitivos o médium artificialmente desarrollados. Hoy día, aquellos que actúan como sacerdotes entre los tártaros, son por regla general muy ignorantes, y están muy por debajo de los faquires en punto a saber y educación. [Es posible que los samaneos sean los descendientes de los filósofos conocidos antiguamente con el nombre de brachmanes, confundidos muchas veces con los brahmanes. Creen otros que los samaneos son los gimnosofistas de que hablan los antiguos.]
Samanera (Pali).- Novicio o postulante para el sacerdocio búdico.
* Samanismo.- Culto del espíritu, la más antigua religión de la Mongolia.
* Samanta (Sánscrito).- Límite, término; de todas partes; universal.
* Sâmanta (Sánscrito).- Restrictivo; limítrofe.
Samanta-bhadra (Sánscrito).- Literalmente: “Sabio universal”. Nombre de uno de los cuatro Boddhisattvas de la Escuela Yogâ-chârya del Mâhâyana (o Gran Vehículo) de Sabiduría de dicho sistema. Hay cuatro Boddhisattvas terrestres, y tres celestiales. Los cuatro primeros sólo actúan en las razas actuales, pero hacia la mitad de la quinta Raza-Madre apareció el quinto Bodhisattva, que, segun una leyenda esotérica, fue Gautama Buddha, pero que, habiendo aparecido demasiado temprano, tuvo que desaparecer corporalmente del mundo por algun tiempo.
* Samantabhuj (Sánscrito).- Agni, el fuego.
Samanta-prabhâsa (Sánscrito).- Literalmente: “esplendor universal” o luz deslumbradora. Nombre bajo el cual cada uno de los quinientos Arhats perfectos reaparece como Buddha en la tierra.
* Samantât (Sánscrito).- En todas partes, por doquiera; en totalidad, completamente, enteramente.
* Samanuvrta (Sánscrito).- Dedicado, devoto, consagrado a.
* Samanvita (Sánscrito).- Unido, acompañado, relacionado; dotado, lleno, rico.
* Sâmanya (Sánscrito).- Brahmán versado en el conocimiento del Sâma-Veda.
Sâmânya (Sánscrito).- Comunidad o mezcla de cualidades, una noción abstracta de género, tal como la humanidad [igualdad de medida; carácter genérico, propiedad común; género, especie, generalidad. Como adjetivo: común, general, universal.]
* Samanyu (Sánscrito).- Airado, colérico, inquieto.
* Samañjasa (Sánscrito).- Propio, bueno, correcto, bien hecho; virtuoso, experimentado; apropiación; destino.
* Samâpa (Sánscrito).- Sacrificio en honor de los dioses.
* Samâpana (Sánscrito).- Acción de llegar, alcanzar u ocupar; adquisición, ganancia; meditación profunda; acabamiento; destrucción.
Samâpatti (Sánscrito).- Absoluta concentración, en el Râja-Yoga; el proceso de desarrollo mediante el cual la completa indiferencia (sama) es alcanzada (âpatti). Este estado es el último grado de desarrollo antes de lograr la posibilidad de entrar en el Samâdhi. [Râma Prasâd, en su obra Las Fuerzas sutiles de la Naturaleza, traduce dicho término en el sentido de intuición, y define ésta como aquel estado mental en que se hace posible recibir la reflexión de los mundos subjetivo y objetivo. (Obr. Cit., pág. 168 de la 2da. Edic. ingl.) -Samâpatti significa además: encuentro, incidente, alcance, obtención, el hecho de pasar a ser o de convertirse; adquisición de la indiferencia o ecuanimidad. –Véase: Intuición.]
* Samâpta (Sánscrito).- Acabado, completo, íntegro, cabal, perfecto.
* Samâpti (Sánscrito).- Adquisición; cumplimiento; reconciliación; la plena posesión del desprendimiento.
* Samara (Sánscrito).- Encuentro, conflicto, lucha.
* Samârambha (Sánscrito).- Principio; empresa.
* Samârohana (Sánscrito).- El Oriente.
* Samartha (Sánscrito).- Apto, capaz, hábil, idóneo, adecuado, correspondiente.
* Samarthana (Sánscrito).- Decisión, juicio; reconciliación; objeción; perseverancia en una empresa difícil.
* Samarthatâ (Sánscrito).- Aptitud, capacidad.
Sâmarthya (Sánscrito).- Capacidad, aptitud, pericia; poder, fuerza, eficacia; valor.
* Samarûpya (Sánscrito).- De igual forma.
* Samaryada (Sánscrito).- Limítrofe, vecino; limitado; que lleva buena conducta.
* Samâsa (Sánscrito).- Composición; combinación; contracción; abreviación; un término compuesto.
* Samâsâdya (Sánscrito).- Realizable; fácil de abordar o de acometer.
* Samâsanna (Sánscrito).- Próximo, vecino, contiguo.
* Samâsañjana (Sánscrito).- Unión; adherencia; adhesión, apego.
* Samâsatas (Sánscrito).- Brevemente, sumariamente, en resumen.
* Sâmâsika (Sánscrito).- Palabra compuesta.
* Samasta (Sánscrito).- Contraído; compuesto; tomado en conjunto.
* Samastha (Sánscrito).- Uniforme, igual; en equilibrio.
* Samasupti (Sánscrito).- El sueño universal, esto es, el fin de un kalpa, la destrucción de un universo.
* Samatâ (Sánscrito).- Ecuanimidad, igualdad de ánimo.
* Samatha (Sánscrito).- Uno de los procesos en virtud de los cuales se extingue la pasión y se alcanza el conocimiento. Consiste en atenuar la pasión llevando una vida sana y esforzándose continuamente en subyugar los sentidos. (Olcott, Catec. Búd., 51, 52). –Véase: Vidarsama.
* Samatirikta (Sánscrito).- Excesivo, desmesurado.
* Samatîta (Sánscrito).- Pasado, transpuesto, transcurrido.
* Samatva (Sánscrito).- Igualdad, identidad, ecuanimidad.
* Sanmavasthita (Sánscrito).- Que está o que reside por igual; que está; presente; dispuesto; inmóvil.
* Samavatâra (Sánscrito).- Un prayâga o lugar de peregrinación.
* Samavâya (Sánscrito).- Yuxtaposición; relación íntima o inseparable; conexión; inherencia, agregado, conjunto, combinación. Una de las categorías lógicas.
* Samâvâya (Sánscrito).- Multitud; gran número o cantidad.
* Samavâyi-kârana (Sánscrito).- Causa substancial o material, combinado con la cual, o incluyéndolo, se produce el efecto.
* Sâma-Veda (Védico).- Literalmente: “La Escritura, o Zâstra, de la paz”. Uno de los cuatro Vedas. [“De los Vedas soy el Sâma-Veda” –dice el glorioso Krichna en el Bhagavad-Gîtâ (X, 22). En efecto, el Sâmaveda es el principal de los cuatro libros de los Vedas, tenido en mucha estima por los brahmanes, por cuanto sus himnos fueron compuestos para ser cantados durante las ceremonias religiosas. Es propiamente el Veda del canto en el más elevado sentido de la potencia de la música. –Véase: Vedas.]
* Samaveta (Sánscrito).- Reunido, encontrado, congregado.
* Samâvicha (Sánscrito).- Poseído, dotado; congregado.
* Samâvrita (Sánscrito).- Velado, cubierto, rodeado, envuelto; preso; caído; entrado; llegado a; visitado, recurrido; elegido; afligido; dedicado, relativo o perteneciente a.
* Samâvritta (Sánscrito).- Discípulo que ha terminado sus estudios y se ha despedido de su maestro.
Samaya (Sánscrito).- Un precepto religioso. [Samaya tiene muchas otras acepciones: reunión o lugar de reunión; relación; trato, convenio, contrato, obligación, condición; afirmación por juramento; declaración; conclusión demostrada; prueba; juicio; ordalia; ley, doctrina, regla; orden, uso, costumbre; caso, suceso; circunstancia; límite; tiempo; tiempo propicio, oportunidad, ocasión favorable, etc.]
* Samayâ (Sánscrito).- En tiempo debido o fijado; segun lo convenido.
* Sâmayachârika-sûtras (Sánscrito).- Reglas para los usos y prácticas de la vida diaria.
* Samâyatta (Sánscrito).- Basado en, o dependiente de.
* Samâyoga (Sánscrito).- Unión, conexión; contacto; reunión, conjunto; multitud. Todo lo que es conexo: causa, origen, motivo, objeto, fin.
* Samâyukta (Sánscrito).- Unido, asociado, acompañado, rodeado; juntado, relacionado; ordenado, dispuesto; puesto en contacto; dotado, provisto.
* Samâyuta (Sánscrito).- Juntado, unido, adherido; dotado, adornado, relacionado.
* Samazraya (Sánscrito).- Refugio, protección, abrigo.
* Sambandhin (Sánscrito).- Pariente, deudo, allegado; aliado, amigo, compañero.
* Sambhâcha (Sánscrito).- Conversación, plática, coloquio.
S’ambhala o Sambala.- Véase: Zambhala.
* Sambhâra (Sánscrito).- Unión; aproximación; preparación; composición; provisión; colección; posesión; propiedad; plenitud; abundancia: alto grado.
* Sambhava (Sánscrito).- Origen, nacimiento; causa, producción; aparición; ser, existencia, coexistencia; unión; posibilidad.
* Sambhâvita (Sánscrito).- Conjetura, suposición. Como adjetivo: Bien nacido; honrado; engreído, orgulloso; satisfecho; glorificado; dotado de buen sentido.
* Sambheda (Sánscrito).- División; separación; ruptura; clase, especie.
* Sambhîta (Sánscrito).- Asustado, atemorizado.
* Sambhoga (Sánscrito).- Posesión; goce, placer; unión carnal; empleo, uso.
Sambhogakâya (Sánscrito).- Una de las tres “Vestiduras” gloriosas, o cuerpos, obtenidos por los ascetas en el “Sendero”. Algunas sectas consideran este cuerpo como el segundo, mientras que otras lo consideran como el tercero de los Buddhakchetras o formas de Buddha. Significa literalmente: “Cuerpo de Compensación”. (Véase: Glosario de la Voz del Silencio, III). –De tales Buddhakchetras hay siete, de los cuales los de Nirmânakâya, Sambhogakâya y Dharmakâya pertenecen al Trikâya o triple cualidad. [El Sambhogakâya posee todo el grande y completo conocimiento de un Adepto y todas las cualidades de un Nirmânakâya, pero con el brillo adicional de “tres perfecciones”, una de las cuales es la completa obliteración de todo cuanto concierne a la tierra. (Glosario de la Voz del Silencio). –Véase: Dharmakâya y Nirmânakâya.
* Sambhrâma (Sánscrito).- Confusión, turbación, agitación; prisa, celo; asiduidad; error, divagación; extravío.
* Sambhrânta (Sánscrito).- Confuso, agitado, inquieto; perplejo; extraviado.
* Sambhu (Sánscrito).- Pariente. –Véase: Zambhu.
* Sambhû (Sánscrito).- El principio masculino; la fase positiva de la materia. Uno de los títulos del dios Ziva. (Râma Prasâd).
* Sambhûta (Sánscrito).- Nacido, producido, originado de; hecho o compuesto de; existente; convertido; provisto de; igual; adecuado.
* Sambodha (Sánscrito).- Aviso, instrucciones; explicación; comprensión, inteligencia.
* Sambodhana (Sánscrito).- Percepción, entendimiento; recuerdo; llamamiento; aviso.
* Sambhodi (Sánscrito).- Véase: Bodhi.
Samgha.- Véase: Sangha.
* Samhâra.- Véase: Sanhâra.
* Samîchîna (Sánscrito).- Exacto; correcto, propio, debido, conveniente.
* Samiddha (Sánscrito).- Ardiente, encendido, llameante.
* Samîkcha (Sánscrito).- Examen, inspección; circunspección; inteligencia; la naturaleza de una cosa; la materia pura, en el sistema sánkhya. Un suplemento del Veda que trata de los modos del sacrificio.
* Samîkchana (Sánscrito).- Examen, investigación.
* Samîpa (Sánscrito).- Vecino, próximo; contiguo; proximidad, presencia.
* Samîpatâ (Sánscrito).- Proximidad, vecindad.
* Samîra (Sánscrito).- Viento; viajero.
* Samita (Sánscrito).- Venido; reunido; contiguo; conexo.
* Samiti (Sánscrito).- Unión, junta, asamblea; lucha.
* Samitiñjaya (Sánscrito).- Vencedor, victorioso.
* Samitri o Samittri (Védico).- El sacerdote encargado de los arant. –(Véase esta palabra).
* Samîya (Sánscrito).- De igual naturaleza u origen.
* Samkalpa.- Véase: Sankalpa.
Samkhâra (Pali).- Véase: Sankâra.
* Samlaya (Sánscrito).- Desaparición; disolución.
* Sammajjana (Sánscrito).- Fusión o absorción mutua.
Samma-sambuddha (Pali).- Recuerdo de todas las encarnaciones por las que ha pasado uno. Es un fenómeno de la memoria que se obtiene por medio del Yoga. –Un título del Sr. Budda, el “Señor de mansedumbre y resignación”; significa “iluminación perfecta”.
* Sammâsambuddha.- Véase: Samyaksambuddha.
* Sammoha (Sánscrito).- Confusión; turbación; desorden o extravío mental: error; ilusión, ceguedad, ofuscamiento, obcecación; aturdimiento; perplejidad; pérdida del conocimiento.
* Sammrichta (Sánscrito).- Limpiado, purificado.
* Sammûddha (Sánscrito).- Turbado, confuso; engañado; alucinado; ofuscado; perplejo.
* Sâmnî (Sánscrito).- Especie de metro usado en el Veda.
Samotracia (Griego).- Isla del Archipiélago griego, famosa por los Misterios que en ella se celebran, quizás los más antiguos establecidos en nuestra presente Raza. Los Misterios de Samotracia tenían fama en todo el mundo.
Samotracios (Griego).- Nombre con que se designaban los cinco dioses adorados en la isla de Samotracia durante los Misterios. Son considerados como idénticos a los Cabires, Dióscuros y Coribantes. Sus nombres eran místicos, denotando a Pluto, Ceres o Proserpina, Baco y Esculapio, o Hermes.
* Sampad (Sánscrito).- Dote, cualidad, condición, estado; aumento; prosperidad; felicidad, bienestar; adquisición; riqueza; perfección.
* Sampâda (Sánscrito).- Llegada, alcance; obtención, logro.
* Sampâdana (Sánscrito).- Adquisición, obtención.
* Sampadvara (Sánscrito).- Príncipe, rey.
* Sampajñâna (Sánscrito).- Un poder de iluminación interior.
* Sampâka (Sánscrito).- Razonador, lógico; imprudente, disoluto; pequeño, vil; mal educado.
* Sampanna (Sánscrito).- Dotado, provisto; próspero, completo.
* Samparâya (Sánscrito).- Porvenir, lo venidero; adversidad; guerra; hijo.
* Samparâyaka (Sánscrito).- Guerra, batalla.
* Samparka (Sánscrito).- Unión, mezcla, contacto; unión sexual.
* Sampâta (Sánscrito).- Caída; vuelo; movimiento rápido; junta, reunión; encuentro; colisión.
* Sampatti (Sánscrito).- Reunión, junta, asamblea; buena suerte.
* Sampazyan (Sánscrito).- Que mira, percibe, atiende, observa o examina.
Sampluta (Sánscrito).- Bañado, inundado; cubierto, lleno.
* Samprajñâta (Sánscrito).- Consciente; con conciencia. Es lo mismo que savikalpa y que sabîja. (Véase estas palabras).
* Samprajñâta-Samâdhi (Sánscrito).- Contemplación consciente. Es aquella clase de Samâdhi en que, si bien la mente se halla libre de transformaciones, es consciente de aquello con que se identifica, y por esta razón este Samâdhi se llama consciente o “con semilla” (sabîja). En tal estado la mente está en reposo tan sólo temporalmente, de modo que no está por completo absorbida en el Espíritu. Es un estado inferior al del asamprajñâta-Samâdhi. (Manilal Dvivedi). –Véase: Samâdhi y Asamprajñata-Samâdhi.
* Samprakirtita (Sánscrito).- Declarado, llamado, calificado.
* Sampratichthâ (Sánscrito).- Lugar; fundamento, base, asiento, sostén; duración; conservación.
* Sampravritta (Sánscrito).- Salido; presentado; aparecido; pasado; acabado.
* Sampûrna (Sánscrito).- Lleno, completo.
* Samraj (Sánscrito).- Señor del universo: gobernador, soberano. Epíteto de Indra, Varuna, etc.
Samrakchana (Sánscrito).- Preservación; defensa.
* Samriddha (Sánscrito).- Engrandecido; perfecto; completo; rico; próspero, floreciente; vasto, abundante; poseído; dotado; acabado; aumentado, crecido.
* Samriddhi (Sánscrito).- Acrecentamiento; éxito; prosperidad, supremacía.
* Samrodha (Sánscrito).- Obstáculo; retención.
Samsâra.- Véase: Sansâra.
Samskâra.- Véase: Sanskâra.
Samtam (Tibet).- Igual significado que Dhyâna o meditación.
* Samuchchhraya (Sánscrito).- Elevación, altura; oposición, enemistad. En Budismo, es el cuerpo.
* Samudâchâra (Sánscrito).- Intención, designio.
* Samudâgama (Sánscrito).- Conocimiento.
* Samudaya (Sánscrito).- Ascención, subida; reunión, multitud, esfuerzo; batalla.
* Samudbhava (Sánscrito).- Nacimiento; origen.
* Samuddharana (Sánscrito).- Elevación; destrucción.
* Samuddhartri (Sánscrito).- Salvador, libertador, redentor.
* Samuddhata (Sánscrito).- Encumbrado, enaltecido; altanero, orgulloso.
* Samudgama (Sánscrito).- Ascención; producción, nacimiento.
* Samudra (Sánscrito).- Mar, océano.
* Samudyama (Sánscrito).- Esfuerzo; celo; ardor.
* Samûha (Sánscrito).- Colección; multitud.
* Samûhya (Sánscrito).- El fuego sagrado; el lugar donde se le pone.
* Samukha (Sánscrito).- Elocuente.
* Samupâzrita (Sánscrito).- Atento, aplicado; refugiado; que recurre.
* Samutkrama (Sánscrito).- Ascenso, subida, encumbramiento.
* Samuttha (Sánscrito).- Salido, nacido; originado; resultante.
* Samutthâna (Sánscrito).- Elevación, auge, crecimiento, desarrollo; ejecución de una obra.
* Samvâda (Sánscrito).- Conversación, coloquio, plática.
* Samvadana (Sánscrito).- Conversación; encanto, hechizo; fórmula mágica.
Samvara (Sánscrito).- Una deidad adorada por los tántrikas.
Samvarta (Sánscrito).- Un Kalpa menor. Un período en la creación después del cual sobreviene una aniquilación parcial del mundo. [La revolución de un Kalpa.]
Samvarta-Kalpa (Sánscrito).- El Kalpa o período de destrucción; lo mismo que Pralaya. Cada Raza-madre y cada subraza están sujetas a tales Kalpas de destrucción; la quinta Raza-madre tiene sesenta y cuatro de estos cataclismos periódicamente, a saber: cincuenta y seis por el fuego, siete por el agua, y un pequeño Kalpa por vientos o ciclones.
Samvat (Sánscrito).- Nombre de una era cronológica inda, que se supone empezó 57 años antes de J. C.
Samvatsara (Sánscrito).- Año; su revolución.
* Samveda (Sánscrito).- Conciencia; conocimiento.
* Samvega (Sánscrito).- Agitación, prisa; celo; empeño; deseo vehemente.
* Samvid (Sánscrito).- Inteligencia, conciencia, conocimiento; sentimiento de placer; acuerdo, convenio; consentimiento; asentimiento; signo, señal; nombre, denominación; uso establecido.
* Samvigna (Sánscrito).- Agitado, turbado; movido; conmovido; sobresaltado; amedentrado.
* Samvignamânasa (Sánscrito).- Que tiene el ánimo conturbado.
* Samvit (Sánscrito).- Conciencia, talento; visión.
* Samvrita o Sanvrita (Sánscrito).- Cubierto, velado, protegido, rodeado, acompañado; lleno; oculto; restringido; reprimido, cauto, cuidadoso.
Samvriti o Sanvriti (Sánscrito).- Falso concepto; el origen de la ilusión. [Acción de cubrir u ocultar; secreto.]
Samvritisatya (Sánscrito).- La verdad mezclada con falsos conceptos (samvriti); el reverso de la verdad absoluta o Paramârthasatya, autoconciencia en la absoluta verdad o realidad. [Véase: Paramârthasatya.]
* Samvritta (Sánscrito).- Epíteto de Varuna. –Llegado, venido, acercado; venido a ser; sucedido, pasado; vuelto.
* Samvritti (Sánscrito).- Posesión; estado de aquel que se halla dotado de algo.
* Samvyâna (Sánscrito).- Envoltura, cubierta, vestido.
* Sâmya (Sánscrito).- Igualdad, semejanza, identidad; equilibrio, ecuanimidad, imparcialidad.
Samyagâjîva (Sánscrito).- Mendicidad para fines religiosos: la verdadera profesión. Es el cuarto sendero (mârga), el voto de pobreza, obligatorio para todo monje o arhat. [Medio de existencia honrada.]
Samyagdrichti (Sánscrito).- Habilidad para discutir la verdad. El primero de los ocho senderos (mârgas) del asceta.
Samyakkarmânta (Sánscrito).- El último de los ocho mârgas (senderos). Estricta pureza y observación de honestidad, desinterés y abnegación, cualidad característica de todo arhat.
Samyaksamâdhi (Sánscrito).- Letargo mental absoluto. El sexto de los ocho mârgas (senderos); la plena obtención del Samâdhi.
Samyak-sambuddha (Sánscrito).- O Sammâsambuddha, como se pronuncia en Ceilán. –Literalmente: el Buddha de verdadero y armónico conocimiento, y el tercero de los diez títulos de Zâkyamuni. [El Buddha enteramente perfecto; el “Maestro de Perfección” (Voz del Silencio, II).]
* Samyama o Sanyama (Sánscrito).- Continencia, disciplina, dominio, sujeción, restricción, refrenamiento. En el sistema Yoga de Patañjali, Samyama es el nombre que se da a los tres procesos de dhârâna (atención fija y sostenida), dhyâna (meditación) y samâdhi (contemplación extática) considerados colectivamente. (Aforismos, III, 4). –Cuando estos procesos, los más elevados del Yoga, se practican sucesivamente aplicándolos a un solo y mismo objeto en un tiempo cualquiera, esto da por resultado el samyama, o sea el perfecto dominio de los sentidos y de la mente inferior, y gracias a él se alcanza la luz del conocimiento, así como diversos poderes extraordinarios. (Véase: Afor. De Patañjali, III, 16 y sig.).
* Samyamana (Sánscrito).- Acción de domar, dominar o refrenar.
* Samyamanî (Sánscrito).- La región del cuerpo llamada Yama-loka, o Región de la Muerte, situada cerca del oído derecho (la sien o región temporal), así denominada porque una leve lesión recibida en ella puede causar la muerte. (Uttara-Gîtâ, II, 21).
* Samyamat (Sánscrito).- Juez.
* Samyamin (Sánscrito).- Continente, disciplinado; austero; que se domina a sí mismo.
* Samyata (Sánscrito).- Dominado, vencido, reprimido, refrenado, disciplinado, subyugado.
* Samyatâtman (Sánscrito).- Que se domina a sí mismo, que tiene subyugado al yo.
* Samyatendriya (-indriya) (Sánscrito).- Que tiene refrenados los sentidos.
* Sâmyâvasthâ (Sánscrito).- Estado de equilibrio de los tres gunas (modos o cualidades).
* Samyoga (Sánscrito).- Conjunción, unión; alianza; relación; combinación; conexión; afinidad; coherencia.
* Samyuga (Sánscrito).- Combate, guerra.
* Samyuj (Sánscrito).- Unido, asociado; dotado.
* Samyukta (Sánscrito).- Juntado, unido; perteneciente; relativo; dotado, lleno, provisto.
Samyuttaka Nikaya (Pali).- Obra búdica, compuesta principalmente de diálogos entre Buda y sus discípulos.
Sana (Sánscrito).- Uno de los tres Kumâras esotéricos, cuyos nombres son: Sana, Kapila y Sanatsujâta, misteriosa tríada que contiene el misterio de la generación y reencarnación.
Sana o Sanaischara (Sánscrito).- Lo mismo que Sani o el planeta Saturno. En el Panteón indo, es hijo de Sûrya, el Sol, y de Sañjñâ, la conciencia espiritual, hija de Vizvakarman, o más bien de Chhâyâ, la sombra que deja Sañjñâ detrás. Literalmente, Sanaischara significa: “el que se mueve lentamente”.
Sanaka (Sánscrito).- Una planta sagrada cuyas fibras se tejen para fabricar vestiduras amarillas para los sacerdotes budistas.
* Sananda (Sánscrito).- Nombre de uno de los cuatro hijos de Brahmâ. (Véase: Kumâras).
Sânanda (Sa-ânanda) (Sánscrito).- “Con felicidad”; gozoso, acompañado de goce o felicidad.
Sânandi-Samâdhi (Sánscrito).- Samâdhi o contemplación acompañada de goce o felicidad. (Véase: Aforismos de Patañjali, I, 17).
* Sanas (Sánscrito).- Inmundicia, suciedad, excremento.
* Sanat (Sánscrito).- Uno de los nombres o títulos de Brahmâ, el Creador. (Doctr. Secr., I, 125).
* Sanâtana (Sánscrito).- Eterno, perpetuo, permanente. Epíteto de Brahmâ, Vichnú y Ziva. Nombre de uno de los principales Kumâras.
Sanat-Kumâra (Sánscrito).- El más excelso de los siete Kumâras, el Vaidhâtra, los primeros de los cuales son denominados Sanaka, Sananda, Sanâtana y Sanat-Kumâra. Todos estos nombres designan calificaciones de los grados del intelecto humano. [Véase: Doctrina Secreta, I, 494.]
Sanat-Sujâtiya (Sánscrito).- Una obra que trata de las enseñanzas de Krichna, tal como están en el Bhagavad-Gîtâ y el Anugîtâ.
Sancha-Dwîpa.- Véase: Sañcha-Dwîpa.
* Sanchita y Sanchita-Karma.- Véase: Sañchita y Sañchita-Karma.
Sanchoniaton (Griego).- Un autor precristiano que escribió sobre la Cosmogonía fenicia y cuyas obras han desaparecido. Filo Biblo (Philo Byblus) reproduce solamente los llamados fragmentos de Sanchoniaton.
Sandalphon (Hebreo).- El cabalístico Príncipe de los ángeles, emblemáticamente representado por uno de los Querubines del Arca.
* Sandeha (Sánscrito).- Duda, incertidumbre; confusión; peligro.
* Sandeza (Sánscrito).- Orden; información; instrucciones; mensaje.
* Sandezahara (Sánscrito).- Mensajero; portador de órdenes o de nuevas.
* Sandhâ (Sánscrito).- Combinación, composición; unión, reunión; conjunto, agregado. Estado o condición estable y permanente.
* Sandhâna (Sánscrito).- Unión, asociación; combinación; ajuste, arreglo.
* Sandhânîta (Sánscrito).- Adherido, ligado; ajustado, adaptado.
* Sandhabhâchya (Sánscrito).- Lenguaje parabólico o enigmático.
* Sandhi (Sánscrito).- Unión, conjunción; alianza, coalición; combinación; intervalo o tiempo de reposo; período de unión de dos yugas o manvantaras. –La conjunción de las fases positiva y negativa de una fuerza; es sinónimo de Suchumnâ; la conjunción de dos tattvas. Cuando un tattva pasa a otro, interviene el Âkâza. En realidad, no puede haber cambio de un estado de materia a otro sin que intervenga este omnipenetrante tattva. Este estado que interviene no es, sin embargo, el Sandhi. Mediante la conjunción táttvica se produce siempre un nuevo conjunto Tattva, lo cual está indicado por la duración del aliento. Así, cuando se unen el Agni y el Vâyu, la duración es en alguna parte entre estos dos. Una cosa parecida ocurre con los otros tattvas. Si las fases positiva y negativa en un objeto aparecen en regular sucesión inmediata durante algun tiempo, podrá decirse que están en conjunción (Sandhi). Pero si viniendo de opuestas direcciones se neutralizan la una a la otra, el resultado de ello es el Âkâza o Suchumnâ. Como se ve, hay muy poca diferencia, y a veces ninguna, entre los estados de Âkâza, Sandhi y Suchumnâ. Si el Âkâza permanece estacionario, es Suchumnâ; si el Suchumnâ tiende hacia la producción, pasa a ser Âkâza. En realidad, Âkâza es aquel estado que precede inmediatamente a cualquier otro estado táttvico de existencia. (Râma Prasâd, Las fuerzas sutiles de la Naturaleza. –Véase: Suchumnâ).
* Sandhikâ (Sánscrito).- Destilación.
* Sandhyâ (Sánscrito).- Un período entre dos yugas, mañana y tarde; una cosa que aparece entre otras dos uniéndolas. Literalmente: “crepúsculo”; el período entre un completo Manvantara, o un “Día”, y un completo Pralaya, o una “Noche de Brahmâ”. [El intervalo que precede a cada Yuga se llama un Sandhyâ, compuesto de tantos centenares de años como millares hay en el Yuga; y lo que sigue a este último es denominado Sandhyânza, y es de igual duración, como nos enseña el Vichnu-Purâna. “El intervalo entre el Sandhyâ y el Sandhyânza es el Yuga denominado Krita, Tretâ, etc. Los [cuatro] Krita, Tretâ, Dvâpara y Kali constituyen una gran Edad, o sea un agregado de cuatro Edades; un millar de estos agregados forman un Día de Brahmâ; y catorce Manús reinan dentro de dicho término”. (Doctr. Secr., II, 322, nota). –Por Sandhyâ se entiende también: meditación, contemplación, reflexión, y con este mismo nombre se designan igualmente las oraciones o deberes piadosos de la mañana, del mediodía y de la noche. (Véase: Leyes de Manú, II, 69).
Sandhyânza (Samdhyâmsa o Samdhyâmsha) (Sánscrito).- Un período que sigue a un Yuga. [El crepúsculo de un Yuga.] (Véase Sandhyâ).
* Sandigdha (Sánscrito).- Obscuro, dudoso, incierto, ambiguo.
* Sandigdhamati (Sánscrito).- Escéptico.
* Sandigdhârtha (Sánscrito).- Significado dudoso.
* Sandihana.- Véase: Sandigdha.
* Sandita (Sánscrito).- Ligado, afecto, adicto.
* Sandoha (Sánscrito).- Reunión, multitud.
* Sanga (Sánscrito).- Apego, afición, inclinación; interés; deseo; devoción; reunión, asamblea; mezcla; confluente.
* Sangama (Sánscrito).- Reunión, concurso; encuentro; unión conyugal; asociación; conjunción.
* Sangara (Sánscrito).- Contrato, convenio; compromiso; empeño, obligación.
Sangha o Samgha (Sánscrito).- Asamblea o corporación de sacerdotes, llamada también Bhikshu Sangha; la palabra “iglesia”, usada para traducir el término en cuestión, no expresa su verdadero significado. [Por Sangha se entiende principalmente la congregación o fraternidad de los discípulos del Buddha, o sea la Iglesia búdhica. El Sangha constituye el tercer punto del Triatna. (Véase esta palabra). Sangha significa además: multitud, reunión, grupo, coro, asamblea, legión.
Sanghai-Dag-po (Tibet).- El “Señor oculto”; calificativo de aquellos que se han absorbido e identificado con lo Absoluto. Este término se aplica a los “nirvânis” y a los “jîvanmuktas”.
* Sanghâta (Sánscrito).- Masa, agregado, montón; unión, combinación; organismo, cuerpo. –La imaginación. El tercer infierno ardiente.
* Sangin (Sánscrito).- Apegado, afecto, inclinado; interesado; anheloso, deseoso.
* Sangraha (Sánscrito).- Orden, encadenamiento; marcha; dirección, gobierno; bien; bienestar; reunión, colección, masa, conjunto, totalidad; conjunto de elementos componentes de algo; suma; adquisición; comprensión.
* Sangrâma (Sánscrito).- Batalla, pelea; hueste, ejército; asamblea popular.
* Sangre.- La sangre es la vida del hombre, y segun afirma Leví, “es la primera encarnación del fluído universal, la luz vital materializada. Su nacimiento es la más maravillosa de todas las maravillas de la Naturaleza; vive sólo transformándose perpetuamente, porque es el Proteo universal. Procede de principios en los cuales no existía la más mínima cantidad de ella, y se convierte en carne, huesos, cabellos, uñas… lágrimas y sudor. No está sujeta a la corrupción ni a la muerte. Cuando desaparece la vida, empieza la sangre a descomponerse, y si sabéis reanimarla e infundirle vida mediante una nueva magnetización de sus glóbulos, la vida volverá a ella otra vez. La substancia universal, con su doble movimiento, es el grande arcano del ser; la sangre es el grande arcano de la vida; y, como dice Ramatsariar, “contiene todos los misteriosos secretos de la existencia; ningun ser viviente puede existir sin ella. –El comer sangre es profanar la grande obra del Creador”. Siguiendo la ley universal y tradicional, Moisés prohibía también comer la sangre de las reses. –Segun varios autores que tratan de esta materia, la sangre tiene poderosas virtudes ocultas, que los magos y hechiceros utilizan para sus reprobables prácticas. “Es la sangre un fluído muy singular, que produce en lo interior fuerza de la fuerza. Si la herida la saca violentamente del cuerpo, hará al exterior más fieros estragos”, dice Goethe en los Paralipómenos del Fausto, y segun se expresa en un viejo aforismo citado por Rodolfo Steiner, “lo que tiene poder sobre tu sangre, tiene poder sobre ti”. (El Significado oculto de la Sangre, por R. Steiner). –Escribe Paracelso que con los vapores de la sangre puede uno evocar cualquier espíritu que deseemos ver; porque sus emanaciones suministran a ciertos espíritus (de los muertos o de los elementos) los materiales necesarios para que aparezcan temporalmente de un modo visible. Esta afirmación la corroboran diferentes hechos: los hierofantes de Baal se inferían profundas incisiones en el cuerpo, y con su propia sangre producían apariciones objetivas y tangibles. Una cosa análoga hacían los sacerdotes de la antigüedad, los afiliados a cierta secta en Persia, las hechiceras de Tesalia, los yakuts de Siberia, con sus sacrificios cruentos, y otros muchos, especialmente en algunos puntos de Bulgaria y Moldavia. –(Véase: Isis sin velo, II, 567 y siguientes).
* Sangyas (Tibet).- Nombre tibetano de Buddha.
Sangye Khado (Sánscrito).- La reina de los Khados o genios femeninos; las dâkinîs de los indos, y las lilith de los hebreos.
* Sanhâra o Samhâra (Sánscrito).- Concentración, contracción; colección; compendio; reabsorción; disolución; conclusión; destrucción; fin; confusión. –Una de las divisiones del infierno.
* Sanhita (Sánscrito).- Colección.
* Sanhitâ (Sánscrito).- Gramaticalmente, es la unión de dos letras, o Sandhi. –Universalidad; discurso, conjunto de palabras; colección de textos; colección de himnos, oraciones o invocaciones; así, Rigveda-Sanhitâ es la colección de los himnos del Rig-Veda.
* Sanhûti (Sánscrito).- Clamor, tumulto.
* Sani (Sánscrito).- Don, ofrenda; honor tributado; petición, solicitación. Punto del horizonte.
Sanjnâ.- Véase: Sañjñâ.
* San Jorge.- Véase: Apap, Dragón, etc.
* San Josafat.- Este príncipe, protagonista de la historia de Barlaam y Josafat, es de origen indo, y en realidad no es otro que Buddha. Dicho nombre, como está perfectamente demostrado, es una corrupción de Boddhisattva, calificativo muy conocido del célebre reformador indo. Josafat fue elevado a la categoría de santo, lo mismo en la Iglesia griega que en la romana, celebrándose su festividad, en la primera de ellas, el día 26 de agosto, y en la última, el 27 de noviembre. Que el fundador de una religión oriental atea haya sido encumbrado a santo cristiano es uno de los hechos más estupendos de la historia religiosa. (A. A. Macdonell, Historia de la Literatura sánscrita, cap. XVI). –En corroboración de lo dicho, y para más detalles, véase: Isis sin velo, II, páginas 579-581, y Emilio Burnouf, La Ciencia de las Religiones, tercera edición francesa, págs. 254-255. Este último autor afirma que el original sánscrito de las diferentes versiones de la historia de Barlaam y Josafat es el Lalita-vistâra, que existía ya en el siglo III antes de nuestra era, siendo de notar que todos los nombres sánscritos han sido substituídos, en las versiones, por nombres siríacos, y que el protagonista del relato no es otro que el Buddha Zâkyamuni.
* San José el Carpintero.- Véase: Tvachtri.
* Sankalpa (Sánscrito).- Intención, designio, idea, propósito, resolución, voluntad; deseo; imaginación; persuasión. La facultad imaginativa que forma planes para el porvenir. Por medio del Sankalpa únicamente es como el universo conserva su apariencia.
* Sankara (Sánscrito).- Confusión, mezcla. –Varna-sankara, mezcla o confusión de castas. –Véase: Zankara.
* Sankhya (Sánscrito).- Batalla, combate, guerra.
* Sankhyâ (Sánscrito).- Examen racional, razonamiento; cálculo; número; cuenta; enumeración; nombre, denominación.
Sânkhya (Sánscrito).- Véase: Filosofía sânkhya. [Esta palabra significa también: partidario del sistema sânkhya; perteneciente o relativo al número, a la enumeración, al razonamiento, etc.]
Sânkhya-kârikâ (Sánscrito).- Una obra que contiene los aforismos de la escuela de filosofía sânkhya de Kapila. [Esta colección de 72 aforismos, compuestos por Îzvara Krichna, es el libro texto de la susodicha escuela. Hay varios comentarios de esta obra, los más importantes de los cuales son: el Sânkhya-Bhâchya de Gaupada, el Sânkhya Chandrika de Narayana Tirtha, el Tattva Kaumudi de Bhachaspati Mizra, y el Sânkhya Kaumudi de Râma Krichna Bhattâchârya.]
* Sankhyâna (Sánscrito).- Cálculo, cómputo, cuenta; ciencia; numeración; teoría; sistema; enumeración.
Sânkhya-yoga (Sánscrito).- El sistema Yoga expuesto por la escuela filosófica Sânkhya. [El sistema Sânkhya y el Yoga. La expresión Sânkhya-Yoga, que se encuentra en algunos pasajes del Bhagavad-Gîtâ y del libro II del Mahâbhârata, parece indicar una especie de mezcla o fusión de ambos sistemas. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, V, 4, 5). –En algunos casos (XIII, 24, etc.), Sânkhya-yoga se usa en el sentido de Jñâna-yoga, devoción o sendero de conocimiento, en contraposición a Karma-yoga, devoción o sendero de acción.]
Sanna.- Véase: Saññâ.
* Sannibha (Sánscrito).- Semejante, similar, parecido.
* Sannivichta (Sánscrito).- Situado, asentado, puesto, colocado; fijo, sentado; presente.
* Sannyâsa (Sánscrito).- Esya palabra es sinónima de Tyâga. Las dos significan: renuncia, abandono, dejación. Pero propiamente, sanyâsa se aplica a la renuncia o abandono de la acción, a la abstención de obrar tratándose de actos relacionados con el deseo. (Bhagavad-Gîtâ, XVIII, 2). Véase: Tyâga.
Sannyâsî o Sannyâsin (Sánscrito).- [Literalmente: “renunciador”.] Asceta indo que ha obtenido el más elevado conocimiento místico; cuya mente está fija sólo en la verdad suprema, y que ha renunciado por completo a todo lo mundano y lo terreno. [Sannyâsî es el asceta que practica la renuncia, esto es: vive en el retiro y renuncia a todos los actos y a todos los goces del mundo para consagrarse exclusivamente a la contemplación y al conocimiento espiritual. –Véase: Âzrama.]
* San Pedro.- Considerando a Cristo como un mito solar, dice Dupuis: “Bajo el nombre de Pedro, reconoceremos al antiguo Jano, con sus llaves y su barca, a la cabeza de las doce divinidades de los doce meses, cuyos altares están a sus pies”. (Origen de todos los Cultos, cap. IX). Esta cita tiene estrecha relación con el siguiente pasaje de La Vía Perfecta de la doctora Anna Kingsford: “Con los ojos del entedimiento el alma mira adentro y afuera, y esta cualidad característica del alma se ha representado bajo la imagen de Jano, la divinidad de dos caras”. Jano es también el guardián de la puerta, como lo es Pedro en la tradición católica; motivo por el cual la puerta se ha llamado janua, y el primer mes con que comienza el año, jannuarius (enero). –Véase: La Vía Perfecta, Introducción.
Sansâra o Samsâra (Sánscrito).- Literalmente: “rotación”; el océano de nacimientos y muertes. Los renacimientos humanos representados como un círculo contínuo, una rueda siempre en movimiento. [Vida o existencia mundana; ciclo de existencias; transmigración; vida transmigratoria; ciclo o rueda de nacimientos y muertes; la rotatoria corriente de la existencia individual; paso de una existencia a otra; las vicisitudes del mundo, de la vida y muerte; el proceso mundano.]
* Sansâragamana (Sánscrito).- El curso de la transmigración.
* Sansâramârga (Sánscrito).- El camino de la vida.
* Sansarana (Sánscrito).- Transmigración; tránsito de una existencia a otra.
* Sansarga (Sánscrito).- Mezcla, unión, conexión; contacto; participación, asociación, comunidad de bienes; trato, relación; sensualidad; apego a las cosas exteriores.
* Sansâri (Sánscrito).- El que está sujeto a la vida transmigratoria, a la rueda de nacimientos y muertes (sansâra).
Sánscrito o Sanskrito.- Lenguaje clásico de los brahmanes, jamás conocido ni hablado en su verdadera forma sistematizada (dada más tarde aproximadamente por Pânini), excepto por los brahmanes iniciados, por ser eminentemente un “lenguaje de misterio”. Actualmente ha degenerado en el llamado prácrito (prâkrita). [El sánscrito, como lo indica su nombre, es el lenguaje llevado a la perfección. En el sánscrito, lo mismo que en el hebreo y otros alfabetos, cada letra tiene su significado oculto y su razón de ser; es una causa y un efecto de una causa precedente, y la combinación de éstas produce muchas veces un efecto sumamente mágico. Las vocales, especialmente, contienen las potencias más ocultas y formidables (Doctrina Secreta, I, 121). –La raíz del sánscrito, muy erróneamente llamado “hermano mayor” del griego, en lugar de madre, fue el primer lenguaje, actualmente la lengua de los Misterios de los Iniciados, de la quinta Raza. Las lenguas semíticas son descendientes bastardas de las primeras corrupciones fonéticas de los hijos mayores del sánscrito primitivo. (Idem, II, 210). –De un autógrafo de Mr. Leupol, miembro de l’ Academie de Stanislas y coautor del Dictionnaire classique sanscrit-franVais, copio textualmente los siguientes párrafos: “Gardons le latin, c’est l’idiome de notre sang; le grec, c’est le dialecte de notre esprit; mais allons jusqu’d cette admirable parler des premiers temps de nôtre race, la langue sancrite. –C’est la sœur aniée de toutes nos langues; et nous serions des parvenus bien ingrats si nous laissions misérablement perir celle qui s’est depouillée pour nous rendre riches… J'éprouve une vraie tristesse en voyant l'Eglise se tenir sur la reserve à propos de cette langue et de cette litterature, qui lui fourniraient des arguments solides et de nombreux moyens d'action. N'est-ce pas un pêtre, un réligieux, un missionnaire, un français, le peré Paulin de Saint Berthelemy, qui le premier fit imprimer una grammaire Sanscrite, en 1790, à Rome, avec approbation du Sacre Collége et sur les instances de la Congrégation établie de propaganda fide, laquelle supporte tous les frais de l' entreprise?"- Doloroso es reconocer que, a pesar de ser el sánscrito, el griego y el latín las tres lenguas clásicas por excelencia, la primera de éstas sea, en España principalmente, objeto, no ya de indiferencia, sino de viva y enconada hostilidad, puesto que, salvo honrosísimas excepciones, la mayor parte de los filólogos de este país han aunado sus esfuerzos para desprestigiar y disminuir la altísima importancia de dicha lengua, hasta el punto que uno de tales filólogos, segun afirma el Dr. Gelabert en su Manual de Lengua Sanskrita, ha sostenido que su estudio sólo puede utilizarse en el campo limitado de las comparaciones del griego y del latín, hasta afirmar que en vano se esfuerzan ciertos gramáticos para demostrar lo contrario, en prólogos pomposos y con miras interesadas. Y añade el citado Dr. Gelabert en una nota: "La lengua sanskrita -segun se ha declarado con escándalo en una cátedra de Madrid, por quien se atribuye además la misión de Mecenas de los estudios filológicos- es como uno de esos establecimientos de comercio declarados en quiebra (sic!) que, para avalorar el género y atraer a los incautos, colocan un ridículo enano, un fantoche, gigantón o mamarracho, en el dintel de sus respectivas puertas. ¡A qué extremos pueden conducir los prejuicios y apasionamientos fanáticos de ciertos sabios!
* Sansiddha (Sánscrito).- Perfecto, consumado, cumplido; feliz; emancipado.
* Sansiddhi (Sánscrito).- Perfección; éxito; resultado, bienaventuranza, felicidad, beatitud, santidad.
Sanskâra o Samskâra (Sánscrito).- De sam y krî; literalmente: mejorar, refinar, perfeccionar, impresionar. En la filosofía inda se usa este término para designar las impresiones dejadas en la mente por las acciones individuales o circunstancias exteriores, y susceptibles de ser desarrolladas en alguna futura ocasión favorable, y aun en un renacimiento venidero. El sanskâra designa, por lo tanto, los gérmenes de propensiones e impulsos procedentes de nacimientos anteriores, para ser desarrollados en esta o futuras encarnaciones (jammas). En el Tibet, el Sanskâra es denominado doodyed, y en la China se la designa como acción o karma, o por lo menos, como relacionado con éste. Estrictamente hablando, es un término metafísico, que en las filosofías exotéricas se define de varios modos; por ejemplo, en Nepaul, como ilusión; en el Tibet como noción, y en Ceilán, como discernimiento. El verdadero significado es tal como se ha expresado antes, y como tal se halla relacionado con el Karma y sus operaciones. Sanskâra es uno de los cinco Skandhas o atributos, en el Budismo: las "tendencias de la mente". (Véase: Skandhas). [En la filosofía Yoga, Sanskâra significa impresión; la marca o huella dejada sobre una cosa por otra, marca que alguna vez puede ser llamada a la vida; las impresiones en la materia mental que producen los hábitos; los mismos hábitos adquiridos. Dicha palabra tiene además los siguientes significados: preparación; ordenación; cultivo; educación; purificación; sacramento; consagración; cualquier rito o ceremonia; facultad anímica; concepto intelectual; los conceptos (en lenguaje búdico), etc. -La voz sanskâra es sinónima de Vâsana (Râma Prasâd).]
* Sansparza (Sánscrito).- Toque, contacto; choque; impresión; comunión.
* Sanstha (Sánscrito).- Que está, que vive, mora o reside; que está contenido o concentrado; que pertenece; que descansa en; que depende de; que está poseído de; que participa de; que está unido a.
* Sansthâ (Sánscrito).- Estación; estabilidad; fijeza; estado, condición; forma; manifestación; aparición; regla; naturaleza, carácter; orden establecido; conclusión, fin, término; muerte. Como adjetivo: situado, residente; asentado; establecido; fijo.
* Sansthâpana (Sánscrito).- Establecimiento, restablecimiento, restauración.
* Sanstuti (Sánscrito).- Elogio, loa, alabanza.
* Sant (Sánscrito).- Bueno, justo; honrado; puro; real; noble; excelente, etc. -Véase: Sat.
Santa.- Véase: Zânta y Zânti.
Santa Llama.- Véase: Llama santa.
* Santamas (Sánscrito).- Obscuridad profunda y general.
* Santán (Sánscrito).- Continuidad, serie no interrumpida; ramificación; conexión; transición; propagación; producción; sucesión, prole.
* Santâpa (Sánscrito).- Calor, ardor; pena o pasión que consume.
* Santâpana (Sánscrito).- Ardiente; que causa viva pena o una gran pasión. Nombre de una de las flechas de Kâma.
* Sântapana (Sánscrito).- Especie de penitencia expuesta en las Leyes de Manú (XI, 212).
* Santapta (Sánscrito).- Afligido, atribulado; dolor, pesar.
* Santata (Sánscrito).- Que se prolonga; perpetuo, eterno.
Santati (Sánscrito).- Progenitura, linaje, prole. [Significa también: extensión, perpetuidad, sucesión no interrumpida, serie contínua.]
* Santi (Sánscrito).- Don, donación.
Santo de los santos.- Los asiriólogos, los egiptólogos y los orientalistas en general prueban que el lugar en cuestión existía en todos los templos de la antigüedad. El gran templo de Bel-Merodach, cuyos lados miraban a los cuatro puntos cardinales, tenía en su último extremo un "Santo de los santos" oculto por un velo a la vista de los profanos; allí, "al principio del año se sienta el divino rey del cielo y de la tierra, el señor de los cielos". Segun Herodoto, había allí la imagen de oro del dios con una mesa también de oro enfrente, como la mesa hebrea de los panes de la proposición, y sobre la cual parece haber sido colocado alimento. En algunos templos había asimismo "un pequeño cofre o arca con dos tablas grabadas de piedra en él." (Myer, Qabbalah). En suma, está ahora bastante bien probado que el "pueblo elegido" no tenía ninguna cosa original propia, sino que todos los detalles de sus ritos y religión habían sido copiados de otras naciones más antiguas. Las Hibbert Lectures del profesor Sayce y otros prueban esto de sobra. La historia del nacimiento de Moisés es la de Sargón, el babilonio, que precedió a Moisés unos dos mil años; y no es de extrañar, como nos dice el doctor Sayce, que el nombre de Moisés, Mosheh, tenga relación con el nombre del dios-sol babilónico como el "héroe" o "jefe". (Hib. Lect., páginas 46 y siguientes). "Las clases sacerdotales -dice Mr. J. Myer- estaban divididas en sumos sacerdotes, los adictos o ligados a ciertas divinidades, como los levitas hebreos; ungidores o purificadores; los kali, "ilustres" o "ancianos"; los adivinos, y el Makhkhu o "Grande", en el cual el profesor Delitzch ve al Rab-mag [Jefe de los magos] del Antiguo Testamento… Los acadios y los caldeos guardaban un sábado o día de descanso cada siete días; tenían también días de acción de gracias, y días para la mortificación y oración; había sacrificios de vegetales y animales, de carnes y vino… El número siete era especialmente sagrado… El gran templo de Babilonia existía mucho antes del año 2250 antes de nuestra era. Su "Santo de los Santos" estaba dentro del santuario de Nebo, el profético dios de la Sabiduría". De los acadios, el dios Mardak pasó a los asirios, habiendo sido antes Merodach, "el misericordioso", de los babilonios, único hijo e intérprete de la voluntad de Ea o Hea, la gran Deidad de la Sabiduría. En una palabra, los asiriólogos han quitado el velo a todo el sistema del "pueblo escogido".
* Santocha (Sánscrito).- Contento, felicidad, bienestar.
* Santos, los Cuatro.- Los cuatro Mahârâjas o devas que presiden los cuatro puntos cardinales; ángeles o regentes que gobiernan las fuerzas cósmicas del N., S., E., O., y que, segun la tradición cristiana, son respectivamente los arcángeles Gabriel, Miguel, Rafael y Uriel.
* Santuchta (Sánscrito).- Satisfecho, contento, alegre, feliz, gozoso, tranquilo.
* Sântva o Zântva (Sánscrito).- Ardiente sentimiento o esfuerzo de conciliación (Bhagavân Dâs). -Aplacamiento, mitigación; consuelo; confortación.
* Sanjoyanas (Pali).- Cadenas u obstáculos para el progreso. Son diez: Ilusión del yo (Sakkâya ditthi); duda (Vizikicchâ); subordinación a ritos supersticiosos (Sâlabbata-parâmâsa); sensualidad, pasiones corporales (Kâma); odio, malos sentimientos (Patigha); amor a la vida en la tierra (Rûparâga); deseo de vida en un cielo (Arûparâga); soberbia (Mâna); justicia segun la propia estimación (Uddhacca), e ignorancia (Avijjâ). -Véase: Olcott, Catec. Búd., Quest. 245).
* Sanzaya (Sánscrito).- Duda, incertidumbre; vacilación.
* Sanzayâtman (Sánscrito).- Que duda; sumido en la duda; de mente, ánimo o alma dudosos; irresoluto o vacilante; escéptico.
* Sanzita (Sánscrito).- Acabado, cumplido; atento; diligente, celoso; dispuesto; resuelto, determinado.
* Sazitavrata (Sánscrito).- Diligente o celoso en el cumplimiento de sus votos o deberes; que guarda estrictamente un voto; de resolución firme; de rígidos votos.
* Sanzrita (Sánscrito).- Juntado, unido; relacionado; mezclado; inclinado; refugiado; perteneciente o relativo a; que está, vive o reside; contenido; dado; entregado.
* Sanzuddha (Sánscrito).- Purificado, limpio, puro.
* Sanzuddha-kilbicha (Sánscrito).- Limpio de pecado.
* Sanzuddhi (Sánscrito).- Pureza, purificación.
Sañcha-dwîpa (Sánscrito).- Una de las siete grandes islas [o continentes]. (Sapta-Dwîpa).
* Sañchaya (Sánscrito).- Acumulación, colección; montón; amontonamiento; acopio, multitud.
* Sañchhinna (Sánscrito).- Destruído, destrozado; arrancado, extirpado; traspasado.
* Sañchita (Sánscrito).- Acumulado, amontonado.
* Sañchita-Karma (Sánscrito).- Karma acumulado. (Véase: Karma).
* Sañjaya (Sánscrito).- Cochero (sûta) del rey Dhritarâchtra. Desempeña el papel de relator en el sagrado poema Bhagavad-Gîtâ. Dotado, por especial favor del sabio Vyasa, del don de percepción celeste, pudo enterarse del interesante coloquio entre el bendito Krichna y el príncipe Arjuna, así como de los más minuciosos detalles de la pelea, de todo lo cual informa luego al ciego rey.
* Sañjîva (Sánscrito).- El primer infierno ardiente.
Sañjñâ (Sánscrito).- Conciencia espiritual. La esposa de Sûrya, el Sol. [Significa también: conciencia, inteligencia, percepción; idea; buen sentido; nombre, designación, etc.]
* Sañjñita (Sánscrito).- Llamado, denominado, titulado.
Saññâ o Sanna (Pali).- Uno de los cinco Skandhas: el atributo de las ideas abstractas.
* Sapakcha (Sánscrito).- Partidario, sectario.
* Saparyâ (Sánscrito).- Honor, adoración.
* Sapatna (Sánscrito).- Rival, enemigo, adversario.
* Sapatrâkarana (Sánscrito).- Aflicción, pesar; angustia.
* Sapatrâkrita (Sánscrito).- Afligido, apesarado; herido.
* Sapatrâkriti (Sánscrito).- Pena o aflicción extrema.
* Sapenah Madunad (Zendo).- Literalmente: "Absorbido en la excelencia". Epíteto de Ormuzd. (Zend Avesta).
* Sapetman (Zendo).- Sobrenombre de Zoroastro. (Zend-Avesta).
* Saphala (sa-phala) (Sánscrito).- Literalmente: "con fruto". Que tiene frutos; fecundo, fructífero, productivo.
Saphar (Hebreo).- Sepharim; uno de aquellos llamados en la Cábala: Sepher, Saphar y Sipur, o "Número, Números y Numerado", por cuya mediación fue formado el mundo.
* Sapinda (Sánscrito).- Pariente admitido al acto de ofrecer a los manes o antepasados la torta sagrada en el zrâddha. (Véase: Pinda).
Sapta o Saptan (Sánscrito).- Siete.
Sapta Buddhaka (Sánscrito).- Una reseña que figura en el Mahânidâna Sûtra de Sapta Buddha, los siete Buddhas de nuestra Ronda, de los cuales Gautama Zâkyamuni es esotéricamente el quinto, y exotéricamente, como un velo, el séptimo.
* Saptadaza (Sánscrito).- Decimoséptimo; que tiene diecisiete.
* Saptadazan (Sánscrito).- Diecisiete.
* Saptadhatu (Sánscrito).- Los siete elementos del cuerpo (quilo, sangre, carne, grasa, médula, hueso y simiente viril).
* Saptadîdhiti (Sánscrito).- "De siete rayos". Epíteto de Agni.
Sapta-dwîpa (Sánscrito).- Las siete sagradas islas o "continentes", segun los Purânas. [Llámase así también la Tierra, por estar constituída por siete grandes islas o continentes. -Véase: Jambu-dwîpa.]
* Saptajihva (Sánscrito).- "De siete lenguas". Epíteto de Agni.
* Saptaka (Sánscrito).- Siete; séptimo.
Sapta-loka (Sánscrito).- Las siete regiones superiores, empezando desde la tierra hacia arriba.
* Saptama (Sánscrito).- Séptimo.
* Saptamî (Sánscrito).- El séptimo día de la quincena.
Saptaparna (Sánscrito).- [Literalmente, "siete hojas"] o la "séptuple". -Una planta sagrada de siete hojas [Echites scholaris], que da su nombre a una famosa cueva, un vihâra, en Râjâgriha, actualmente cerca de Buddhagaya, en donde el Señor Buddha solía meditar y enseñar a sus arhats, y donde, después de su muerte, se celebró el primer Sínodo. Dicha cueva tiene siete cámaras, y de ahí su nombre. En esoterismo, Saptaparna es el símbolo del "séptuple Hombre-Planta", [esto es: el hombre, constituído por siete Principios.]
Saptarchi (Sapta-richi) (Sánscrito).- Los siete Richis. Como estrellas, forman la constelación de la Osa Mayor, y como tales, han recibido el nombre de Rikcha y Chitra-zikhandinas, de brillante penacho. [En plural, saptarchis, o propiamente saptarchayas, son los siete principales Richis, llamados Atri, Angiras, Kratu, Pulastya, Pulaha, Marîchi y Vazichtha. Los siete Richis marcan el tiempo y la duración de los sucesos en nuestro ciclo de vida planetario. Son tan misteriosos como sus supuestas esposas, las Pléyades o Krittikâs (Doctr. Secr., II, 579). -Con el nombre de Saptarchi o Saptarikcha desígnanse también las siete estrellas de la Osa Mayor. -Véase: Ambâ.]
* Saptarikcha.- Véase: Saptarchi.
Sapta Samudra (Sánscrito).- Los "siete océanos". Estos tienen un significado oculto en un plano superior.
* Saptasapti (Sánscrito).- Literalmente: "Que tiene siete caballos". -Epíteto del Sol.
* Sapta-sindhava (Védico).- Los "siete Ríos sagrados". Es término védico. En las obras escritas en zendo son denominados Hapta Heando. Estos ríos se hallan estrechamente relacionados con las enseñanzas esotéricas de las Escuelas de Oriete, y tienen una significación muy oculta. -[Véase: Sapta-sindhu.]
* Sapta-sindhu (Védico).- Esta palabra, cuyo plural es Sapta-sindhava, y significa la Heptapotamia (los siete ríos), esto es, el Indo medio y sus afluentes.
* Saptatantu (Sánscrito).- Ofrenda, sacrificio.
Sapta Tathâgata (Sánscrito).- Los siete principales Nirmânakâyas entre los innumerables antiguos guardianes del mundo. Sus nombres se hallan inscritos en un pilar heptagonal que hay en una cámara secreta en casi todos los templos búdicos de la China y del Tibet. Los orientalistas están en un error al pensar que éstos son "los siete sustitutos budistas para los Richis de los brahmanes". Véase: Tathâgata-gupta.
* Saptâzva.- Véase: Saptasapti.
Sar o Saros (Caldeo).- Un dios caldeo, de cuyo nombre, representado por un horizonte circular, tomaron los griegos su término Saros, ciclo.
* Sara (Sánscrito).- Marcha, movimiento; agua, lago, estanque.
* Sâra (Sánscrito).- Esencia, parte esencial; fuerza, vigor; el viento; agua; riqueza; propiedad; aptitud. Como adjetivo: bueno, distinguido.
* Saraghâ (Sánscrito).- Abeja.
* Sâragha (Sánscrito).- Miel.
* Saraja o Sâraja (Sánscrito).- Manteca.
* Saraka (Sánscrito).- Que va o marcha; camino; directriz del movimiento, bebida espirituosa; el cielo; el aire.
Saramâ (Sánscrito).- Segun los Vedas, es la perra de Indra y madre de los dos perros llamados Sârameyas. Saramâ es la "vigilante divina" del dios, y es la misma que guardaba "el dorado rebaño de estrellas y rayos solares"; lo mismo que Mercurio, el planeta, y el Hermes griego, llamado Sârameyas. [Saramâ recobró las vacas robadas por los panis, mito que, segun se ha supuesto, significa que Saramâ viene a ser la aurora, y que las vacas representan los rayos solares arrebatados por la noche. (Dowson, Diccionario clásico indo). -Véase: Panis.]
* Sâranam (Pali).- Refugio; guía. En la primera de estas acepciones es sinónimo de Nirvâna. (Véase: Tisarana).
Saraph (Hebreo).- Una serpiente voladora.
* Saras (Sánscrito).- Agua; lago, estanque.
* Sarasa y Sarasî (Sánscrito).- Extensión de agua. Sarasa (sarasî) significa también: dotado de sabor, sabroso.
* Sarasija (Sánscrito).- "Nacido en el agua": loto.
* Sarasvat (Sánscrito).- "Parecido a un lago"; mar, río; como adjetivo: sabroso, sápido, jugoso.
Sarasvatî (Sánscrito).- Lo mismo que Vâch, esposa e hija de Brahmâ, producida de una de los dos mitades de su cuerpo. Es la diosa del lenguaje, así como de la Sabiduría y del Conocimiento sagrado o esotérico. También se la designa con el nombre de Zrî. [Sarasvatî o Saraswatî, esposa de Brahmâ, es la diosa del lenguaje, y además una de la divinidades del sacrificio. Dicha palabra significa también río en general, y en particular el río Saraswatî, actualmente llamado Sarsûti, cuyas aguas se pierden en las arenas del desierto, al E. de Delhi.]
Sarcófago (Del griego sarkós, carne, y phagein, comer).- Un sepulcro de piedra para depositar en él un cadáver. Se ha encontrado en Licia el lapis assius, piedra con la cual se fabrican los sarcófagos y que tiene la propiedad de consumir los cuerpos en muy pocas semanas. En Egipto se construían sarcófagos con varias otras clases de piedra, tales como basalto negro, granito rojo, alabastro y otros materiales, que sólo servían como receptáculos exteriores de los féretros de madera que contenían las momias. Los epitafios de algunos de ellos son notables, por ser altamente morales, y ningun cristiano podría desear cosa mejor. Uno de estos epitafios, que data de miles de años antes del año primero de nuestra era, dice así: "Yo he dado agua al sediento y vestido al desnudo. No he causado daño a nadie". Otro dice: "He practicado actos deseados por los hombres y los prescritos por los dioses". La belleza de algunas de estas tumbas puede juzgarse por el sarcófago de alabastro de Oimeneftah I, en el Museo de sir John Soane, en Lincoln's Inn. "Fue labrado de un solo bloque de alabastro fino, y tiene 9 pies y 4 pulgadas de largo, por 22 a 24 pulgadas de ancho y 27 a 32 de alto… Por la parte exterior veíanse puntitos y motitas grabados, que en otro tiempo se habían llenado de cobre azul para representar el cielo. Fuera de los límites de esta obra estaría intentar describir las maravillosas figuras que adornan dicho sepulcro por dentro y por fuera. Gran parte de nuestros conocimientos sobre mitología popular dimana de tan precioso monumento, con sus centenares de figuras que representan el juicio final y la vida de ultratumba. Dioses, hombres, serpientes, plantas y animales simbólicos vense allí esculpidos con suma pulcritud". (Ritos funerarios de los egipcios). [Otros sarcófagos existen adornados con gran riqueza. Los del rey Ai y de Seti I presentan un resumen de todas las escenas funerarias de las tumbas. Sus cuatro caras están cubiertas de esculturas. El de Taho es una obra maestra que los grabadores no se cansan de admirar. Las escenas de que están adornados estos monumentos se refieren al curso nocturno del sol en las regiones subterráneas. En los sarcófagos más recientes figuran grabadas leyendas mitológicas relativas a los genios funerarios, a Isis y Neftis, etc., en tanto que sobre el pecho se cierne el gavilán con cabeza humana, símbolo del alma. -(Pierret, Dict. 'd Arch. Egypt.)]
* Sarga (Sánscrito).- Creación, emanación, emisión, producción, generación; criatura, cosa creada; prole, linaje; origen, nacimiento; mundo; naturaleza; carácter; orden; especie; multitud; legión; resolución; propósito, capítulo o canto de un poema épico.
Sargón (Caldeo).- Un rey babilónico. Se ha descubierto ahora que fue el prototipo de Moisés y la arquilla de juncos que se halló en el Nilo.
* Sariputra (Sánscrito).- Literalmente: "Hijo de Sari". Sobrenombre de uno de los principales discípulos de Buddha; el San Pedro del budismo. Su verdadero nombre era Upatisya.
Sarîra o Sharira.- Véase: Zarîra.
Sarîsripa (Sánscrito).- Serpiente, reptil, insecto que se arrastra, "lo infinitamente pequeño".
* Sarjana (Sánscrito).- Emanación, emisión, creación, producción; cesión, dejación, abandono.
* Sarku (Caldeo).- Literalmente: "la raza de la luz"; la de los dioses, en contraposición a la raza de tinieblas llamada zahmat gagnedi, o raza caída, esto es, la de los hombres mortales.
* Saros.- Véase: Sar.
* Sârpa (Sánscrito).- Serpetino; propio de la serpiente.
Sarpas (Sánscrito).- Serpientes, cuyo rey era Zecha (Sesha), la Serpiente, o más bien un aspecto de Vichnú, que reinaba en Pâtâla. [Hay una notable diferencia, esotéricamente, entre las palabras Sarpa y Nâga, aunque una y otra se usan indistintamente. Sarpa, serpiente, viene de la raíz srip, arrastrarse, y es designada con el nombre de ahi, de hâ, abandonar. Los sarpas fueron producidos de los cabellos de Brahmâ, los cuales, a causa de su espanto al ver a los yakchas, a quienes había creado horribles a la vista, se le cayeron de la cabeza, convirtiéndose cada cabello en una serpiente. Son llamados "Sarpa porque se arrastran, y ahi porque abandonaron la cabeza". (Wilson, I, 83). Pero los nâgas, segun las alegorías, a pesar de su cola serpentina, no se arrastran, sino que se ingenian para andar, correr y luchar. (Doctrina Secreta, II, 192). Los sarpas son de un orden inferior a los nâgas. -Véase: Nâgas.]
* Sarparaja (Sánscrito).- Literalmente: "Rey de los nâgas o serpientes". Título de Vâsuki.
Sarpa-rajñî (Sánscrito).- La Reina de las serpientes, segun los Brâhmanas. [El Aitareya Brâhmana da a la Tierra el nombre de Sarparajñî, "Reina-Serpiente" y "Madre de todo lo que se mueve". (Doctr. Secr., I, 103).]
* Sârpî (Sánscrito).- El noveno asterismo lunar.
* Sarva (Sánscrito).- Todo, entero; universal; todos, todo, todas las cosas, el mundo entero, el universo, el gran Todo.
* Sârva (Sánscrito).- De todos; común a todos.
* Sarvabhâvena (Sánscrito).- Con toda el alma; de todo corazón.
* Sarvabhrit (Sánscrito).- Sostén del universo.
Sarvaga (Sánscrito).- Literalmente: "Que todo lo sacrifica". Epíteto de Buddha, que en un anterior jataka (vida o encarnación) sacrificó su reino, su libertad y aun su vida para salvar a los demás.
* Sarvadarzin (Sánscrito).- Que todo lo ve.
Sarvaga (Sánscrito).- La suprema substancia del mundo. [Literalmente: "que va a todas partes"; omnipenetrante; Brahmâ Ziva; el alma; el agua.]
* Sarvagata (Sánscrito).- Que va a todas partes; extendido en todos los lugares; omnipresente, omnipenetrante: universal; que le llena todo.
* Sarvahara (Sánscrito).- Que todo lo arrebata.
* Sarvajanîna (Sánscrito).- Que concierne a todos los hombres.
* Sarvajit (Sánscrito).- Que triunfa de todo; invencible, irresistible.
* Sarvajña (Sánscrito).- Que lo sabe todo; omnisciente; dotado de conocimiento infinito; un Buddha. Sinónimo de la voz pali sabbannu.
* Sarvaka (Sánscrito).- Todo.
* Sarvakâmin (Sánscrito).- Que tiene todo cuanto él desea.
* Sarvakâmya (Sánscrito).- Que tiene todo cuanto se puede apetecer.
* Sarvakartri (Sánscrito).- Autor de todo; supremo Hacedor; Brahmâ.
Sarva-mandala (Sánscrito).- Nombre aplicado al "Huevo de Brahmâ".
* Sarvamaya (Sánscrito).- Total, universal; que se refiere al todo.
* Sarvamûchaka (Sánscrito).- "Que todo lo arrebata". El tiempo.
* Sarvânga (Sánscrito).- La colección de miembros: el cuerpo entero.
* Sarvapriya (Sánscrito).- Universalmente amado; que ama todo o a todos.
* Sarvârthâtâ (Sánscrito).- La totalidad de las cosas.
* Sarvasaha (Sánscrito).- "Que lo soporta todo": la Tierra.
* Sarvasannâha (Sánscrito).- "Que une todos los seres entre sí": el Alma o Espíritu universal.
* Sarva-sâra (Sánscrito).- Título de uno de los Upanichads.
* Sarvathâ (Sánscrito).- De todos modos; por todos los medios; en cualquier lugar o condición; completamente.
Sarvâtman o Sarvâtmâ (Sánscrito).- El Alma suprema; el Espíritu omnipenetrante. [El Espíritu universal; la Super-Alma. Doctrina Secreta, I, 117/]
Sarvatomukha (Sánscrito).- Que tiene el rostro vuelto en todas direcciones; Brahmâ, de cuatro caras.
* Sarvatra.- Véase: Sarvathâ.
* Sarvaveda (Sánscrito).- Brahmán que ha leído todo el Veda.
* Sârvavedya (Sánscrito).- Brahmán que conoce todos los vedas.
* Sarvavid (Sánscrito).- Que lo sabe o conoce todo, omnisciente.
* Sarva-vyâpi (Sánscrito).- Omnipresente; omnipenetrante.
* Sarvesha.- Véase: Sarveza.
Sarveza [Sarva-îza] (Sánscrito).- "Señor del universo". El Ser supremo; el que rige o gobierna todas las acciones y fuerzas del universo. [Véase: Sarvezvara.]
* Sarvezvara (sarva-îzvara) (Sánscrito).- Rey universal, Señor supremo o del universo. -Sinónimo de Sarveza.
* Sârvika (Sánscrito).- Universal, concerniente a todo.
* Sarvîya (Sánscrito).- Relativo o concerciente a todos.
* Sâsmita (sa-asmita) (Sánscrito).- Literalmente: "con egotismo". Tratándose de meditación, es aquella en que se conserva el sentimiento o la conciencia del ser personal (egotismo). Véase: Aforismos de Patañjali, I, 17.
Sat (Sánscrito).- La única siempre presente Realidad en el mundo infinito; la Esencia divina que es, pero de la cual no se puede decir que existe, por cuanto es la Abolutidad, la Seidad misma. [En general, sat significa ser, existencia, esencia, realidad, lo real; el mundo real; bien, bondad, pureza, verdad, cualquiera cosa buena o útil; Âtman, lo Absoluto. Como adjetivo: existente, real, presente, viviente; verdadero, bueno, puro, justo, armónico, útil, provechoso, excelente, respetable, etc.]
* Sât (Sánscrito).- Este sufijo expresa la materia de que está formada o constituída una cosa, o el estado a que se halla reducida: así bhasmasât (de bhasman, ceniza, y sât), significa: reducido a cenizas.
* Satán (Hebreo).- Seguramente no hay punto alguno en que se vea de un modo tan manifiesto a qué absurdos extremos pueden conducir las erróneas interpretaciones de ideas y doctrinas primitivas. El Satán de la teología occidental, con todo el horror dogmático de tal ficción, es hijo de una interpretación viciosa que ha desfigurado por completo uno de los conceptos más ideales y profundamente filosóficos del pensamiento antiguo. Las leyendas de los "Angeles caídos" y de las "Guerras en el cielo" son de origen puramente pagano, y proceden de la India y de la Caldea. Dichas guerras se refieren a luchas de ajustamiento espiritual, cósmico y astronómico, pero principalmente al misterio de la evolución del hombre, tal como es en la actualidad. El clero de todas las religiones dogmáticas considera a Satán como "Enemigo de Dios", "Angel rebelde", "Angel del Mal", o "Espíritu de las Tinieblas"; pero, una vez que deja de ser considerado segun el supersticioso y antifilosófico espíritu de las Iglesias, Satán viene a convetirse en la grandiosa figura de un Personaje que del hombre terrestre hace un Hombre divino; que le da, durante el dilatado ciclo del Mahâkalpa, la ley del Espíritu de Vida, que le libra del pecado de la ignorancia, y por lo tanto, de la muerte. (Doctr. Secr., I, 220). Satán era uno de los "Hijos de Dios" y el más hermoso de sus arcángeles. En los Purânas, el primer "Adversario" en forma humana es Nârada, hijo de Brahmâ, y uno de los más grandes Richis y Yoguis, designado con el sobrenombre de "Promovedor de contiendas". (Idem, II, 244). Satán es uno con el Logos (II, 245). El Logos es Sabiduría, pero, al mismo tiempo, como adversario de la ignorancia, es Satán y Lucifer. Satán es el verdadero creador y bienhechor, el Padre espiritual de la humanidad, el Heraldo de la Luz, el brillante Lucifer que abrió los ojos al autómata "creado" por Jehovah, y confirió al linaje humano la inmortalidad espiritual. (Id., II, 254). Impulsado por la ley del Karma y de la evolución eterna, el Angel se encarnó como hombre en la tierra conservando todo su saber y conocimiento divinos (II, 296). La Sabiduría divina, cayendo como un rayo (cadebat ut fulgur), avivó la inteligencia de aquellos que luchaban contra los demonios de la ignorancia y de la superstición. Satán puede considerarse alegóricamente como el Bien y el Sacrificio y como Dios de la Sabiduría (II, 247). No sin razón, pues, se le ha calificado de "Adversario", porque es, como acaba de decirse, el Dios de la Sabiduría, y especialmente de la Sabiduría secreta, naturalmente opuesta a toda ilusión mundana y efímera, incluyendo en ellas las religiones dogmáticas y eclesiásticas (Id., II, 394). Por otra parte, Satán ha existido siempre como fuerza antagónica, tal como la requieren el equilibrio y la armonía de todas las cosas de la Naturaleza, de igual modo que es necesaria la sombra para hacer más brillante la luz, y la noche para que resalte el esplendor del día. Dios y Satán: los dos "Supremos", son una sola y misma entidad vista desde dos aspectos diversos. (Idem., I, 218 y 219). La Iglesia, pues, al maldecir a Satán, maldice la reflexión cósmica de Dios; anatematiza a Dios hecho manifiesto en la Materia y en el mundo objetivo; execra a Dios o la Sabiduría siempre incomprensible, que se revela como Luz y Sombra, Bien y Mal en la Naturaleza. Si "Dios" es absoluto, infinito y la Raíz universal de todo cuanto hay en el universo, ¿de dónde viene el Mal sino de la matriz misma de lo Absoluto? Así, tenemos que aceptar la emanación del Bien y del Mal, del Agathodaemon y del Kakodaemon como ramos del mismo tronco del Arbol del Ser; o de lo contrario, hemos de resignarnos al absurdo de creer en dos Absolutos (Id., I, 443). Pero, bien considerado, no hay realmente Mal en sí; el Mal no es sino una fuerza ciega antagónica en la Naturaleza; es reacción, oposición y contraste; mal para unos, bien para otros; no hay regeneración ni reconstrucción sin destrucción. Si desapareciera el Mal en la tierra, con él desaparecería el Bien.
Una vez explicada la significación de la alegoría de Satán y su hueste, resulta que rehusaron crear al hombre físico sólo para ser los salvadores directos y los creadores del Hombre divino. En lugar de ser un mero instrumento ciego, impelido y guiado por la Ley insondable, el Angel "rebelde" reclamó y exigió su derecho de voluntad y juicio independiente, su derecho de libre acción y responsabilidad, puesto que el hombre y el ángel son iguales ante la ley kármica. (Id., I, 215-216). Hasta que la Sabiduría descendió de lo alto para animar a la tercera Raza y llamarla a la verdadera vida consciente, la humanidad estaba condenada a la muerte moral. (II, 240). Se ha denominado a Satán "Angel de las Tinieblas", y esto no deja de ser justo en el sentido de que la Obscuridad es Luz absoluta, cosa que la teología parece haber olvidado. Satán es, por fin, nuestra naturaleza humana y el hombre mismo, razón por la cual se ha dicho que siempre está cerca del hombre e inextricablemente entretejido con él; sólo es cuestión de que este Poder se halle latente o activo en nosotros. (II, 501). ¡Cuán otra sería la suerte del mundo si la gente tuviera más horror a la tenebrosa ignorancia y al frío egoísmo que al ridículo Satán de la teología! -Véase: Diablo, Lucifer, Nârada, Pesh-Hun y Zecha.
* Sata-rûpa.- Véase: Zata-rûpa.
* Sat-asat.- Véase: Sad-asat.
* Satata (Hebreo).- Eterno, perpetuo, contínuo. Como adverbio: siempre, constantemente.
* Satattva (Sánscrito).- Propiedad natural; esencia; naturaleza.
* Satata-yukta (Sánscrito).- Siempre devoto; en contínuo estado de unión mística.
* Sat-Chid-Ânanda (Sánscrito).- "Existencia, inteligencia y felicidad". Satchitânanda [o Sachchidanánda, como se suele escribir por razón de eufonía] se usa a menudo en las Escrituras indas como nombre abstracto de Brahma, siendo la Trimûrti las manifestaciones concretas de aquellos tres atributos. (A. Besant, Sabiduría Antigua, 215, nota).
* Sati (Egipcio).- Esta diosa, juntamente con otra llamada Anouke, forman una tríada con el dios egipcio Khonoum.
Satî o Satti (Sánscrito).- [Suttec, en inglés]. -Cremación de una viuda viva junto con su marido difunto; costumbre ahora felizmente abolida en la India. -Literalmente: "esposa casta y virtuosa".
* Satkâra (Sánscrito).- Hospitalidad, agasajo, buen trato, buena acogida; atención, respeto, homenaje.
* Satkarana (Sánscrito).- Literalmente: "la buena acción": cremación de un cadáver.
* Satkriyâ (Sánscrito).- Deberes de hospitalidad; homenaje o respeto debido; acto virtuoso o piadoso; acto purificatorio; ceremonia funeraria.
* Sâtmatâ.- Véase: Sâtmya.
* Sâtmya (Sánscrito).- Unidad de esencia con; connaturalización o identidad con. -El sistema terapéutico oriental se funda en el sâtmya, o sea la connaturalización o identidad del medicamento con el yo. (Bhagavân Dâs: La ciencia de las Emociones).
* Satpurucha (Sánscrito).- Hombre bueno o excelente.
* Sattâ (Sánscrito).- La "Existencia única". Brahma (neutro). [Ser, existencia; bondad, excelencia.]
* Sattama (Sánscrito).- Superlativo de sat; el mejor de todos, el más excelente, etc. -Véase: Sat.
* Sattâ-sâmânya (Sánscrito).- Ser universal o común.
Sati.- Véase: Satî.
* Sattra (Sánscrito).- Presente, regalo; ofrenda, oblación, sacrificio; casa, hospital, casa de beneficencia; albergue; abrigo, vestido.
Sattva (Sánscrito).- Inteligencia, entendimiento; reposo en el conocimiento divino. Sigue generalmente a la voz Bodhi cuando se emplea como palabra compuesta, v. gr., Bodhisattva. [Sattva tiene numerosas acepciones: Ser, existencia, realidad; substancia, cosa, objeto; estabilidad, equilibrio; placidez; bondad; pureza; verdad; energía, fuerza, poder, potencia vital; luz; poder iluminador; naturaleza; carácter; firmeza; resolución; armonía; ritmo; ánimo, corazón; mente, alma, pensamiento, espíritu; vida, conducta. Entre los estudiantes de Ocultismo de la Escuela Âryâsanga se da el nombre de Sattva a la Mónada dual, o Âtma-Buddhi. (Doctrina Secreta, I, 98, nota). A veces equivale a Antahkarana. En otros casos, se interpreta en el sentido de conocimiento puro. Sattva, o Satwa, como escriben algunos incorrectamente, es la primera de las tres cualidades (gunas) del Prakriti, la cualidad de bondad, pureza, armonía, luz, etc., y que es causa de todo conocimiento e iluminación. -Véase: Gunas y Bhagavad-Gîtâ, XIV, 5 y siguientes, etc.]
* Sattva-guna (Sánscrito).- La cualidad de Sattva; conocimiento intuitivo conciente. (Manilal Dvivedi, Coment. Al Aforismo, I, 16).
* Sattvakartri (Sánscrito).- Creador de seres.
* Sattva-loka.- Véase: Satyaloka.
* Sattvâpatti (Sánscrito).- Esta palabra es equivalente a Mokcha o Kaivalya. (M. Dvivedi, Introd. A los Aforismos de Patañjali).
* Sattva-pradhâna (Sánscrito).- Predominio de la cualidad sattva.
* Sattvapradhânmâyâ (Sánscrito).- Naturaleza con predominio de la cualidad sattva.
* Sattvastha (Sánscrito).- Firme en la cualidad sattva. Adicto a la verdad; fijo en la Realidad; dotado de carácter.
* Sattvavat o Sattvavant (Sánscrito).- Dotado de carácter enérgico; resuelto, animado, valeroso, vivo.
* Sâtvvika (Sánscrito).- (Adjetivo derivado de sattva).- Bueno, verdadero, justo, puro, virtuoso, perfecto; enérgico, armónico, etc. (Véase: Sattva). Que tiene desarrollada la cualidad sattva.
Satya (Sánscrito).- La Verdad suprema. [Verdad; veracidad, sinceridad; fidelidad; realidad. Como adjetivo: verdadero, verídico, sincero; fiel; real, existente. -Véase: Satyas.]
* Satyaka (Sánscrito).- Verdadero, verídico: Nombre de varón.
* Sâtyaki (Sánscrito).- "Hijo o descendiente de Satyaka". Nombre patronímico de Yuyudhâna, heróico guerrero aliado a los Pândavas (Bhagavad-Gîtâ, I, 17).
Satya-loka (Sánscrito).- El mundo de la sabiduría y pureza infinitas; la mansión celestial de Brahmâ y de los dioses. [La mansión de la Verdad, una de las esferas subjetivas de nuestro sistema solar. (Five Years of Theosophy). -El séptimo cielo. -Véase: Lokas.]
* Satyankâra (Sánscrito).- Ratificación, verificación.
Satyas (Sánscrito).- Uno de los nombres de los doce grandes dioses.
Satyasangara (Sánscrito).- Verídico. Epíteto de Kuvera.
* Satyasankâza (Sánscrito).- Verosímil.
* Satyatâ (Sánscrito).- Verdad; veracidad.
* Satyât nâsti paro Dharma (o Satyân nâsti … (como se escribe por eufonía).- "No hay religión más elevada que la Verdad". Lema del Mahârâjah de Benarés, adoptado por la Sociedad Teosófica.
* Satyavâdin (Sánscrito).- Verídico, sincero.
* Satyavat (Sánscrito).- Conforme a la verdad. -Nombre propio.
* Satyavâz o Satyavazas.- Véase: Satyavâdin.
* Satyavrata (Sánscrito).- Adicto a la verdad.
* Satyavritta (Sánscrito).- Que obra conforme a la verdad.
Satya-Yuga (Sánscrito).- La Edad de Oro, o la Edad de la verdad y pureza; el primero de los cuatro Yugas, llamado también Krita-Yuga. (Véase: Yugas).
* Saubhadra (Sánscrito).- "Hijo de Subhadrâ". Nombre patronímico de Abhimanyu, hijo de Arjuna y Subhadrâ. (Bhagavad-Gîtâ, I, 6).
* Saubhâgya (Sánscrito).- Buena fortuna; el cuarto yoga astronómico.
* Saucha.- Véase: Zaucha.
* Sauchthava (Sánscrito).- Exceso, demasía; gran cantidad; excelencia, superioridad; ligereza, rapidez. Una parte del drama.
* Sauhitya (Sánscrito).- Satisfacción, saciedad, plenitud.
* Sauhrida y Sauhridya (Sánscrito).- Amistad.
* Saukara (Sánscrito).- Adjetivo derivado de sûkara (puerco); cínico.
* Saukchmya (Sánscrito).- Pequeñez, sutileza, tenuidad.
* Saukhya (Sánscrito).- Placer, goce, voluptuosidad.
* Saumadatti (Sánscrito).- Literalmente: "Hijos de Somadatta". Nombre patronímico de un guerrero aliado de los Kurûs. (Véase: Somadatta).
* Saumedika (Sánscrito).- Un sabio; un hombre dotado de un poder extraordinario o sobrenatural.
* Saumika (Sánscrito).- (De soma, la luna). -Sacrificio del día de la luna llena.
* Saumya (Sánscrito).- Favorable, propicio; apacible, sereno, dulce; grato; benévolo, benigno, amable.
* Saumyatva (Sánscrito).- Dulzura, bondad; amabilidad, suavidad, benevolencia; calma, serenidad; placidez.
* Saumyavapus (Sánscrito).- Que tiene amable o plácido aspecto.
* Sauptica (Sánscrito).- Somnífefro; relativo al sueño.
* Saura (Sánscrito).- Mes de treinta días solares; fuego solar; relativo al sol; solar; un adorador del sol.
* Saura-Purâna (Sánscrito).- Uno de los Purânas menores. (Véase: Purânas).
* Sauri (Sánscrito).- Regente del planeta Saturno.
* Saurî (Sánscrito).- Esposa de Sûrya (el Sol).
* Saurika (Sánscrito).- El paraíso de los dioses.
* Sauti (Sánscrito).- Nombre del sabio que recitó el Mahâbhârata a los richis en el bosque de Naimicha.
* Sautra (Sánscrito).- Brahmán versado en los Sûtras.
* Sautrândika (Sánscrito).- Sectario de los Sûtras; una de las escuelas de filosofía búdica.
* Sauvastika (Sánscrito).- Referente a la ceremonia del svasti; sacerdote familiar; limosnero.
* Sava (Sánscrito).- Extracción o expresión del zumo del soma; Soma o la Luna; generación; cierto ritos sacrificiales; sacrificio.
* Savaka (Pali).- Equivalente al sánscrito Zrâvaka. (Véase esta palabra).
* Savana (Sánscrito).- Extracción del soma; este mismo jugo y su libación; sacrificio; generación. Los tres savanas (trichavana) son los tres tiempos del día (mañana, mediodía y noche). Véase: Trichavana.
* Savarna (Sánscrito).- De la misma casta, especie o color.
* Savarnâ (Sánscrito).- Esposa de Vivasvat (el Sol).
* Sâvarna (Sánscrito).- El octavo Manú.
* Sâvarni (Sánscrito).- Hijo de Savarnâ.
* Savichâra (Sánscrito).- "Con deliberación", deliberativo, reflexivo. Intuición meditativa. (Râma Prasâd).
* Savichâra-Samâdhi (Sánscrito).- Meditación o concentración deliberativa o reflexiva. (Aforismos de Patañjali, I, 17, 44).
* Savija.- Véase: Sabîja.
* Savijñâna (Sánscrito: Sa-vijñâna).- Junto con el superconocimiento.
* Savikalpa (Sánscrito: Sa-vikalpa).- Con conciencia; consciente.
* Savikalpa-samâdhi (Sánscrito).- Samâdhi consciente. Equivalente al samprajñâta-Samâdhi o con semilla (sa-bîja).
* Savîkâra (Sánscrito: Sa-vikâra).- Con modificación, cambio o alteración.
* Savitarka (Sánscrito: Sa-vitarka).- Con deliberación, raciocinio o argumentación; deliberativo, razonador. Una especie de intuición: la intuición verbal. (Râma Prasâd).
* Savitarka-Samâdhi (Sánscrito).- Meditación o concentración argumentativa, razonadora o deliberativa. Cuando la mente aprehende una palabra y medita sobre su significación y forma, así como sobre el conocimiento de la relación de ambas, y de este modo se absorbe en el objeto de su pensamiento, se efectúa el savitarka-samâdhi. (Coment. De Manilal Dvivedi al Aforismo, I, 42).
* Savitri (Sánscrito).- Productor, progenitor, generador, padre. El sol. Uno de los Âdityas.
* Sâvitrî (Sánscrito).- Rayo solar o haz de estos rayos; célebre himno de Vizvâmitra en honor del sol. Sobrenombre de Umâ o Pârvatî, esposa de Ziva; nombre propio de la mujer de Satyavat; el cordón sagrado.
* Sâvitrisûtra (Sánscrito).- El cordón sagrado.
* Savya (Sánscrito).- Izquierdo, siniestro; contrario, adverso.
* Savyâsâchin (Sánscrito).- "Hábil con la mano izquierda", ambidextro. Epíteto de Arjuna. (Bhagavad-Gîtâ, XI, 93).
* Sâyana o Sâyanâcharya (Sánscrito).- Célebre comentador del Rig-Veda.
* Scaiolæ (Latín).- Poderes espirituales, cualidades, virtudes que dependen de la calidad y cantidad de los elementos que los producen. Tales poderes son el pensamiento, el amor, el odio, la imaginación, la esperanza, el temor, etc. (F. Hartmann).
Scheo (Egipcio).- El dios que, juntamente con Tefnant y Seb, habita el Aanru, la región llamada "del renacimiento de los dioses".
Schesu-Hor (Schesoo-Hor) (Egipcio).- Literalmente: "los servidores de Horus"; el pueblo primitivo que se estableció en Egipto, y era ario.
* Schetan (Zendo).- Sobrenombre de Ahriman. (Zend Avesta).
* Schevá o Sheva (Hebreo).- Son dos puntos verticales (:) que se marcan debajo de una consonante para denotar ausencia de vocal (schevá simple). Unas veces no se pronuncia, como al fin de una sílaba (schevá quiescente), y otras tiene el sonido de una e brevísima, como al principio de una sílaba. En ciertos casos va acompañado de una vocal breve (schevá compuesto).
* Schmieder.- Distinguido profesor de filosofía de Halle, que en una obra titulada Historia de la Alquimia, publicada en 1832, recogió con el mayor cuidado todos los hechos de transmutación de los metales, y no vacila en declarar que a menos de recusar en todos los casos la autoridad del testimonio humano, hay que reconocer que se ha encontrado el secreto de hacer oro. (Luis Figuer: L'Alchimie et les Alchimistes, 3ra. Edic., pág 91).
* Séance (Francés).- Véase: Sesión.
Seb (Egipcio).- El Saturno egipcio, padre de Osiris e Isis. Esotéricamente, el único Principio antes de la creación, y que por su significado está más cerca de Parabrahman que de Brahmâ. Desde la segunda dinastía existían ya inscripciones de él, y en los museos se ven estatuas de Seb representado con el cisne u oca negra que puso en su cabeza el huevo del mundo. Nout o Neith, la "Gran Madre", y sin embargo, la "Virgen Inmaculada" es la esposa de Seb; ella es la diosa más antigua que se registra en la historia, y se la encuentra en monumentos de la primera dinastía, a la cual Mariette Bey asigna la fecha de cerca de 7000 años antes de J. C. (En los textos se llama a Seb "padre de los dioses"; éstos nacieron de Nout (el cielo) y Seb (la tierra). A Seb se le representa muchas veces echado en tierra, con los miembros cubiertos de follaje, mientras que el cuerpo de Nout se encorva formando bóveda encima de él. (Pierret: Dictionn. D'Archeol. Égypt.).
* Sebek (Egipcio).- Dios solar egipcio representado con cabeza de cocodrilo, que tiene por remate el disco del sol y cuernos de carnero.
* Secha o Sesha.- Véase: Zecha y Ananta Zecha.
Sedecla (Hebreo).- La obeah femenina [hechicera o pitonisa] de Endor.
* Sedj (Zendo).- Dew o genio autor de los males. (Zend Avesta).
* Sefekh.- Véase: Sevekh.
* Segunda muerte.- Para comprender de la manera debida esta importantísima y pavorosa cuestión, sobre la cual tan diversas opiniones se han emitido, hay que recordar primero algunos puntos capitales. Sabido es que el Manas es dual: su porción superior tiende a elevarse hacia el Buddhi, mientras que la inferior gravita hacia abajo, hacia los principios inferiores y más materiales. Estas dos porciones se hallan unidas por el Antahkarana, línea imaginaria o punto de comunicación entre el Manas inferior y el superior, o sea entre el Ego humano y el Ego divino, que son dos durante la vida humana, para convertirse en un solo Ego en el Devachan o en el Nirvâna. Por medio de este puente se transmiten al Ego superior las emanaciones más nobles y espirituales del alma humana personal, las únicas que sobreviven, y sólo injertándose así sólidamente al Ego personal en la Mónada (verdadero "Arbol de la Vida eterna"), y fundiéndose la naturaleza moral con el Ego divino, es como el Ego personal adquiere la inmortalidad. Por el contrario, el Alma kármica humana, el Alma personal de un ser humano envilecido y perverso, que nunca ha tenido otros pensamientos que los relacionados con el yo animal, no teniendo, a la muerte del cuerpo, nada que transmitir al Ego superior, ni cosa alguna que añadir a la suma de las experiencias recogidas de pasadas encarnaciones, esta Alma personal, encontrando roto el puente que une el Manas inferior con el superior, queda separada del Ego y condenada a sobrevivir como entidad aislada, como kâma-rûpa, "cascarón vacío" o criatura "sin alma", y esta separación es para siempre, a menos que, mediante un supremo y definitivo esfuerzo, consiga el hombre establecer de nuevo el puente de comunicación entre el Ego inferior y el superior. (Doctrina Secreta, III, 523). -La expresión "segunda muerte" se aplica a varias muertes por que deben pasar los "Principios" durante su encarnación. Así tenemos: 1) la muerte del cuerpo físico; 2) la muerte del alma animal (o Manas inferior) en el Kâma-loka; 3) la muerte del Linga-zarîra astral, que sigue a la del cuerpo, y consiste en la desintegración y desaparición completa de sus partículas astrales, y 4) la muerte metafísica del Ego superior, el inmortal, cada vez que "cae en la materia" o sea encarna en una nueva personalidad. Pero, esotéricamente hablando, la "segunda muerte" es la muerte del Alma, esto es, su separación del Ego superior en la tierra durante la vida de una persona. Esto es una verdadera muerte (aunque con posibilidades de resurrección) que no muestra huella en una persona y, sin embargo, la deja moralmente un cadáver viviente. (Id., 516). Toda persona irrevocablemente materialista es un Hombre muerto, un autómata viviente, por muy grande que sea la potencia cerebral de que se halle dotado. (Id., 513). -En los casos de "segunda muerte" se va aniquilando gradualmente el Manas inferior entronizado en el Kâma-rûpa; pero esta aniquilación no significa simplemente discontinuación de la vida humana en la tierra, porque la tierra es el Avîtchi, y el peor Avîtchi posible. Expelido por siempre de la conciencia de la Individualidad el Ego se reencarna, los átomos físicos y las vibraciones psíquicas de la entonces separada personalidad se reencarnan inmediatamente en la misma tierra en una criatura inferior y aun más abyecta, en un ser que sólo tiene de humano la forma, sufriendo una larga serie de reencarnaciones inmediatas cada vez peores y más ruines en el plano animal, si persiste en su carrera de crimen y perversidad. (Id., 523). Algunos de estos seres degradados, los que han nacido ya "sin alma", llegan a convertirse en invisibles aunque poderosos vampiros. (Id., 527). -Véase: Reencarnación.
Seidad (Be-ness, en inglés).- Término inventado por los teósofos para expresar de una manera más exacta el significado esencial de la intraducible palabra Sat. Esta última voz [sánscrita] no significa "Ser", porque presupone un sentimiento o alguna conciencia de existencia. Pero como el término Sat se aplica únicamente al Principio absoluto, a la Presencia universal, desconocida y siempre incognoscible que el panteísmo filosófico postula en el Kosmos, denominándolo base radical del Kosmos y el Kosmos mismo, la palabra "Ser" no era adecuada para expresarlo. En efecto, la voz Sat no es siquiera la "Entidad incomprensible", como traducen algunos orientalistas, puesto que no es una Entidad ni tampoco una no-Entidad, sino ambas cosas a la vez. Es, segun se ha dicho, absoluta Seidad, no Ser; el Todo único, sin segundo, indiviso e indivisible; la Raíz de la Naturaleza visible e invisible, objetiva y subjetiva, que ha de percibirse por medio de la más elevada intuición espiritual, pero que jamás debe ser plenamente comprendida.
* Seidur (Escandinavo).- Nombre que los antiguos islandeses daban a la más antigua y terrible forma de magia, que se operaba sobre el fuego, por medio de la poesía o de ciertos cantos. Las víctimas de estas execrables prácticas quedaban obsesionadas por la idea de que todo el resto de su vida debía ser un encadenamiento de desdichas.
Seir Anpin, o Zauir Anpin (Hebreo).- En la Kabbalah, es "el Hijo del Padre oculto", el que reúne en sí mismo todos los Sephiroth. Adám Kadmon, o el primer "Hombre celeste" manifestado, el Logos.
* Sejem y Sejet.- Véase: Sekhem y Sekhet.
Sekhem o Sejem (Egipcio).- Lo mismo que Sekten.
Sekhet o Sejet (Egipcio).- Véase: Pacht.
Sekhet-hetepet o Sejet-hetepet (Egipcio).- Los Campos Elíseos.
Sekten (Egipcio).- El Devachan; el lugar de recompensa después de la muerte; es un estado, no una localidad. [Véase: Devachan.]
* Seik (Egipcio).- Diosa sobre cuya cabeza figura un escorpión. Es una forma de Isis.
* Self (Inglés).- Véase: Yo.
Sello de Salomón.- Es el doble triángulo [entrelazado] simbólico adoptado por la Sociedad Teosófica y por muchos teósofos. Por qué debe llamarse "Sello de Salomón", es un misterio, a no ser porque llegó a Europa procedente de Irán, donde se refieren tantas historias acerca de este personaje mítico y del mágico sello usado por la gente de aquel país para coger los djins y aprisionarlos en viejas botellas. Pero este sello o doble triángulo es designado también en la India con el nombre de "Signo de Vichnú" y puede verse en las casas de todas las aldeas como un talismán contra el mal. El triángulo era sagrado y se usaba como signo religioso en el extremo Oriente algunos siglos antes de que Pitágoras lo proclamase la primera de las figuras geométricas, así como la más misteriosa de todas. Se le encuentra en la pirámide y en el obelisco, y está lleno de significación oculta, como lo están realmente todos los triángulos. Así, el pentagrama en el triple triángulo, y el de seis puntas es el hexalpha. (Véase: Pentaclo y Pentagrama). -La dirección que señala un triángulo determina su significado. SI está dirigido hacia arriba significa el elemento masculino y el fuego divino; si hacia abajo, el elemento femenino y las aguas de la materia; si hacia arriba, pero con una raya o barra que cruza la punta, significa el aire y la luz astral; si hacia abajo, con una raya o barra, la tierra o materia grosera, etc. Cuando un sacerdote cristiano griego, al bendecir, tiene juntos el pulgar, el índice y el dedo medio, hace simplemente el signo mágico, mediante el poder del triángulo o de la "trinidad". [El doble triángulo "significa las seis direcciones del Espacio, la unión y fusión del Espíritu puro con la Materia, de lo Arûpa y lo Rûpa, de los cuales son un símbolo los triángulos, y el Zrî-Antara de los brahmanes. (Doctrina Secreta, I, 143).
* Sello del Corazón.- Véase: Doctrina del Corazón y Svastika.
* Sello de Verdad o Verdadero Sello.- Nombre que se ha dado a la "Doctrina del Corazón". Es un símbolo que se encuentra encabezando casi todas las obras esotéricas. (Voz del Silencio, II).
* Semana Santa.- Es la gran época del año cristiano. "Todo el oficio del Sábado santo es de una belleza verdaderamente ideal y de una filosofía profunda -dice Emilio Burnouf-. No puedo reproducirlo aquí cual yo quisiera, pero invito a todos cuantos se ocupan en el estudio de las religiones a seguirlo con el libro en la mano y el espíritu abierto. Si en la memoria guardan el recuerdo de las grandes ceremonias védicas, las encontrarán aquí enteras, en medio de oraciones que les recordarán los más bellos cantos de nuestros antepasados arios. Allí verán las "puertas eternas" de recinto sagrado, por donde ha de pasar "el rey glorioso"; el fuego divino y la vida que yacen todavía en el cáliz (samudra) bajo la figura de Jonás; la luz indefectible del Padre; el Espíritu, penetrando en el vaso bautismal como una virtud misteriosa; el fuego naciendo por el frotamiento del pedernal, que en Occidente ha reemplazado los Aranî, y luego el cirio, gran símbolo pascual. En los antiguos tiempos de la Iglesia, la ceremonia del fuego y del cirio se efectuaban el domingo, en el segundo nocturno, entre las tres y las seis de la mañana, a la hora del alba, puesto que en el día del equinoccio el sale a las seis. El fuego, excitado por el frotamiento, sirve para encender el cirio pascual; el diácono, vestido de blanco, toma una caña (el vetasa de los himnos), en cuyo extremo superior hay tres bujías que representan los tres fuegos del recinto védico; los enciende uno tras otro con el fuego nuevo, diciendo cada vez: "la luz de Cristo". Luego se enciende el cirio pascual, en el que la cera reemplaza la manteca del sacrificio, la "madre abeja", la vaca de los indos. Por último aparecen el Cristo, bajo su verdadero nombre de Agnus, que puede bien ser Agni bajo una forma latina. Recítase entonces la oración siguiente, enque se halla expuesta la mística de todo el rito pascual: "¡Oh noche verdaderamente feliz, que ha despojado a los egipcios (Dasyus, en el Veda) y enriquecido a los hebreos (arios)! ¡Noche en que las cosas celestes se asocian a las terrestres, y las divinas a las humanas! Rogámosle, Señor, que este cirio, consagrado en honor de tu nombre, permanezca indefectible para destruir las tinieblas de esta noche, y que recibido en olor de suavidad, se mezcle con los luminares de lo alto." Que el astro que por la mañana aporta la luz (lucifer matutinus) encuentre sus llamas: este astro, digo, que no se pone nunca, que vuelto de las religiones inferiores, ha lucido sereno sobre el linaje humano." (E. Burnouf, La Science des Religions, 3ra. Edic., páginas 232 y siguientes). Véase: Pascua.
Senâ (Sánscrito).- Es el zakti o aspecto femenino de Kârttikeya; es llamado también Kaumâra. [Senâ significa también: ejército, hueste, línea de batalla; arma, flecha.]
* Senânî (Sánscrito).- Caudillo o jefe de ejército.
* Sendero.- Leemos en la Voz del Silencio: "No puedes recorrer el Sendero antes que tú te hayas convertido en el Sendero mismo". Este Sendero -dice el comentario- se halla mencionado en todos los tratados místicos. Como declara Krichna en el Dhyaneswari: "Cuando se percibe este Sendero…, ya parta uno hacia las magnificencias del Oriente, o en dirección de las cámaras de Occidente, sin moverse … está el viajero en este camino. En este Sendero, a cualquier lugar donde uno se dirija, aquel lugar se convierte en el propio yo de uno mismo. "Tú eres el Sendero", se le dice al adepto gurú, y éste último lo dice al discípulo después de la iniciación. "Yo soy el camino y la vía", dice otro Maestro [Jesús]." -Este enigma se explica teniendo en cuenta que la palabra "Sendero" alude a los grados del progreso interno individual en el curso del discipulado, al desarrollo progresivo del individuo en la vía ascendente de la espiritualidad. -Los grados o etapas de esta evolución se han dividido en dos grupos, constituyendo los del primero el Sendero probatorio, y los del segundo, el Sendero propiamente dicho, o Sendero del Discipulado, que se describirán en sus lugares respectivos.
* Sendero de acción.- Véase: Karma-yoga o Karma-mârga.
* Sendero de conocimiento.- Véase: Jñâna-yoga o Jñâna-mârga.
* Sendero de devoción.- Véase: Bhakti-yoga o Bhakti-mârga.
* Sendero del Discipulado.- Va precedido del Sendero Probatorio, y se entra en él por la puerta de la Iniciación cuando el hombre está preparado para recibirla. Está constituído por cuatro etapas o grados distintos, y la entrada de cada uno de ellos está guardada por una iniciación. El primer grado se llama Parivrâjaka (el de religioso mendicante y que lleva una vida errabunda, sin hogar, porque no considera la tierra como su morada); los budistas dan a este grado el nombre de zrotâpatti: "el que ha entrado en la corriente"); el segundo grado se denomina Kutîchaka, o sea el hombre que construye una cabaña y alcanza un lugar de paz; entre los budistas se le da el nombre de Sakridâgâmin ("el que sólo renacerá una vez más"); el tercer grado es el Hamsa ("Cisne"), el que comprende bien "Yo soy Aquel"; en términos búdicos es Anâgâmin, o sea el estado de aquellos que han llevado el dominio de sí mismos hasta un punto tal que ya no han de renacer en este mundo; y por fin, el cuarto grado, Paramahamsa ("el que está más allá de la Individualidad o del Yo"); los budistas dan a este grado el nombre de Arhat, el Digno, el Santo, el Venerable, que se ha acondicionado para gozar de la perfecta sabiduría, mostrar compasión infinita por los ignorantes y afligidos, así como un amor inmenso a todos los seres. (A. Besant, Sabid. Antig., cap. XI; y Olcott, Catec. Búd., Quest. 189). -Véase: Sendero Probatorio.
* Sendero de la mano derecha.- Es el sendero elegido por aquellos que practican la Magia para fines benéficos, nobles y altruístas (Magia blanca). Se llama también “Sendero blanco”.
* Sendero de la mano izquierda.- Es el opuesto al de la mano derecha; esto es, el que siguen los que practican la Magia negra sólo para fines malos y egoístas y para la satisfacción de sus deseos personales. Se denomina también “Sendero negro”.
* Sendero de Dolor.- Llamado también “Sendero de Renuncia” o “Sendero secreto”.
* Sendero Patente o de Liberación.- El Sendero patente, uno de los dos en que se divide el Sendero Uno, conduce a la bienaventuranza egoísta, despreciada por los Buddhas de Compasión. El Buddha que elige este Sendero abandona toda relación posible con la tierra y aun todo pensamiento con ella relacionado, y olvidando así para siempre al mundo, no puede ya coadyuvar a la salvación de la humanidad; ésta es sacrificada al bienestar del Buddha egoísta, en quien está muerta la compasión. (Véase: Sendero secreto).
* Sendero Probatorio.- Constituye una de la etapas del desarrollo del alma en el curso de su evolución, la que precede al Sendero del Discipulado. Como indica su nombre, la entrada en este Sendero convierte al hombre en un discípulo o chela en período de prueba. Entonces el neófito se aparta del camino ordinario de la evolución para buscar al Maestro que ha de guiar sus pasos a los largo de la áspera y angosta senda que conduce a la Liberación. –Cuatro son las cualidades que debe proponerse adquirir el chela en estado de prueba: 1) Viveka, o discernimiento entre lo real y lo irreal; 2) Vairâgya, o indiferencia por todas las cosas exteriores, ilusorias y pasajeras; 3) Chatsampatti, esto es, los seis atributos mentales que se requieren antes de que el neófito pueda entrar en el Sendero propiamente dicho. Estos seis atributos son: a) Zama, dominio del pensamiento; b) Dama, gobierno de las palabras y acciones; c) Uparati, tolerancia; d) Titikcha, paciencia; e) Zraddhâ, fe, y f) Samâdhâna, equilibrio mental, ecuanimidad. La 4ta y última cualidad que debe adquirir el chela es el Mumukcha o deseo de liberación, el anhelo del alma por la unión con la Divinidad. Al llegar a este grado, el hombre se halla dispuesto ya para la iniciación, y para “entrar en la corriente”. (Véase: Sendero del Discipulado). –Para más detalles, consúltese: Sabiduría Antigua, cap. XI.
* Senderos de Perfección.- Son los tres senderos que conducen a la unión divina (Yoga): 1) Karma-mârga o Karma-yoga (sendero de acción), 2) Jñâna-mârga o Jñâna-yoga (sendero de conocimiento), y 3) Bhakti-mârga o Bhakti-yoga (sendero de devoción). Estos tres Senderos se hallan perfectamente descritos en el Bhagavad-Gîtâ y en la excelente obra de A. Besant: Los tres Senderos de Perfección.
* Sendero de Progreso rápido.- El hombre que ha entrado “en la corriente” experimenta un aceleramiento muy considerable en su evolución, lo cual obedece al rápido desarrollo de sus facultades superiores; sus existencias son agitadas y tormentosas, puesto que en las escasas vidas que le quedan, debe satisfacer todas las deudas kármicas acumuladas en su pasado, acreciendo la cuantía de los pagos en proporción del vencimiento que se acerca.
* Sendero de Renuncia.- Véase: Sendero de Dolor y Sendero Secreto.
* Sendero Secreto.- Opuestamente al Sendero patente, hay el Sendero Secreto. Este último, llamado también Sendero de “Renuncia”, conduce al sacrificio de uno mismo, y es “el escogido por los Buddhas de Perfección que han sacrificado el YO a los yos más débiles”. (Voz del Silencio, II). Por esta razón se le denomina “Sendero de Dolor”. Como se lee en la Voz del Silencio, II, conduce al Arhan a sufrimientos mentales indecibles; sufrimientos por los muertos vivientes, y compasión impotente por los hombres que gimen en Kármica congoja. El Bodhisattva que ha ganado la batalla, que en la mano tiene el premio de la victoria, y sin embargo, dice en su compasión divina: “En provecho de otros abandono este gran premio”, efectúa la mayor Renuncia… El Sendero secreto conduce igualmente a la felicidad paranirvânica, pero al fin de Kalpas sin cuento; de Nirvânas ganados y perdidos por piedad y compasión inmensa hacia el mundo de mortales engañados… Pero se ha dicho: “el último será el más grande”.
* Sendivogius, Miguel.- Famoso alquimista de la Moravia. Hizo numerosas transmutaciones, pero las que mayor celebridad le dieron son las dos que efectuó en Praga ante el duque Federico de Wurtemberg en 1605. Publicó un Tratado del Azufre, y se le atribuyen además varias obras herméticas, entre ellas el Tratado de la Sal, tercer principio de las cosas minerales, y la Lámpara de la Sal de los filósofos.
Sentidos.- Los diez órganos del hombre. En el Panteón exotérico y en las alegorías del Oriente, son las emanaciones de los diez dioses menores, los Prajâpatis o “progenitores” terrestres. Se les da el nombre de “sentidos elementarios” en contraposición a los cinco sentidos físicos y a los siete superfísicos. En Ocultismo están estrechamente relacionados con varias fuerzas de la Naturaleza y con nuestros organismos internos, llamados células en fisiología. [Los sentidos son las facultades por medio de las cuales el hombre se pone en relación con el mundo exterior recibiendo las impresiones de las cualidades de los cuerpos. Como se ha visto en el estudio de las Razas humanas, cada Raza desarrolla su correspondiente sentido; así es que la actual Raza, la quinta, posee cinco sentidos, o sean los de la vista, del oído, del olfato, del gusto y del tacto. La sexta Raza desarrollará el sexto, o sea la clarividencia astral o vista psíquica, cuyo órgano material será el cuerpo pituitario, y la séptima desarrollará el séptimo, la clarividencia espiritual o visión espiritual inferior, cuyo órgano será la glándula pineal. (Véase: Indriyas y Razas humanas).
Senzar.- Nombre místico del lenguaje secreto sacerdotal, o sea del “lenguaje del Misterio” de los Adeptos iniciados en todo el mundo. [La lengua sacerdotal (senzar), además de tener su alfabeto propio, puede ser expresada por medio de varios sistemas de escritura cifrada, cuyos caracteres participan más de la naturaleza del ideograma que de las sílabas. Otro método (lug, en tibetano) consiste en el empleo de los números y colores, cada uno de los cuales corresponde a una letra del alfabeto tibetano (que consta de 30 letras simples y 74 compuestas), formando así un alfabeto criptográfico completo. Cuando se emplean los signos ideográficos, hay una manera definida de leer el texto, pues en tal caso los símbolos y signos usados en astrología –esto es, los doce animales del Zodíaco y los siete colores primarios, cada uno de ellos en triple gradación o matiz, a saber: claro, primario y obscuro- representan las 33 letras del alfabeto simple, en lugar de palabras y frases. Porque en este método los doce “animales”, repetidos cinco veces y asociados con los cinco elementos y los siete colores, proporcionan un alfabeto completo, compuesto de 60 letras sagradas y 12 signos. Un signo colocado al principio del texto determina si el lector tiene que descifrarlo segun el sistema indo, en el cual cada palabra es simplemente una adaptación sánscrita, o si debe hacerlo con arreglo al principio chino de leer los signos ideográficos. El método más fácil, sin embargo, es aquel que permite al lector no emplear ninguna lengua especial, o emplear la que más le plazca, puesto que los signos y símbolos eran, como los guarismos o números arábigos, propiedad común o internacional entre los místicos iniciados y sus discípulos. La misma peculiaridad es característica de una de las formas de la escritura china, la cual puede ser leída son igual facilidad por cualquiera que conozca los caracteres; por ejemplo, un japonés puede leerla en su propia lengua tan fácilmente como un chino en la suya. (H. P. Blavatsky, Prefacio de La Voz del Silencio).]
* Señor.- Título honorífico que se da a la Divinidad, a los seres divinos y a otros seres dignos de gran veneración, como Vichnú, Krichna, Ziva, Izvara, Buddha, etc.
* Señores de Compasión.- Nirmânakâyas o Adeptos que renuncian a la felicidad nirvánica y forman parte de aquella Hueste invisible que vela sobre la humanidad y la protégé dentro de los límites kármicos. (Véase: Nirmânakâya).
* Señores del Crepúsculo.- Los Pitris Barhichads.
* Señor de los Ejércitos.- Uno de los títulos del Jehovah judío.
* Señor de la Faz resplandeciente.- Epíteto del Sol.
* Señores del Karma, Los.- Son las grandes Inteligencias espirituales que guardan los registros kármicos y ajustan las complicadas operaciones de la ley kármica. Se les designa asimismo con el nombre de Lipikas y Mahârâjas. (Véase estos nombres).
* Señor del Loto.- Título aplicado a los diversos dioses creadores y también a los Señores del Universo cuyo símbolo es dicha planta. (Véase: Loto). [Igualmente se aplica el calificativo de “Señor del Loto” (Kumuda-pati) a la Luna, madre de la Tierra. Segun las enseñanzas ocultas, la Luna ocupó en un precedente manvantara la misma posición que ocupa la Tierra en el cielo actual, y puede decirse que los “principios vitales” de la Luna han reencarnado en la Tierra. (Estancias de Dzyan, pág. 63).]
* Señores de la Luna.- Véase: Barhichads o Pitris lunares.
* Señores de la Llama.- Los Agnichvâttas.
* Señor de Mâyâ.- Es el Logos o Brahma, que para manifestarse se reviste con el velo de la ilusión. (Mâyâ). (Sabiduría Antigua, página 53).
* Señor de Misericordia.- Epíteto de Buddha.
* Señor de los Hijos de la Negra Faz.- Los asuras que se encarnaron en la cuarta Raza y se rebelaron contra el blanco Emperador de la “Ciudad de las Puertas de Oro”. (P. Hoult).
* Señor Primero.- Izvara, o Logos solar.
* Señor del Rebaño.- Mencionado en el Libro de Enoch. Los cristianos ven en él a Cristo, pero los ocultistas orientales reconocerán que es el Hierofante víctima cuyo nombre –dice H. P. Blavatsky- no nos atrevemos a dar en sánscrito. (Doctr. Secr., III, 88).
* Señor de Sabiduría.- Budha o Mercurio; Amun. (Véase: Hijos de la Voluntad y el Yoga).
* Señor de Señores.- El Logos planetario.
* Señores Sublimes, Los siete.- Los siete Logos planetarios. Las divinidades presidentes de las Cadenas planetarias. Los creadores arcángeles de los cristianos; los ameshapentas de los zoroastrianos. (Estancias de Dzyan, pág. 19).
* Señores de la Tenebrosa Sabiduría.- Asuras, Hijos de la Noche, el fruto de la primera Cadena planetaria. (Estancias de Dzyan, pág. 83).
* Señor del Yoga.- Epíteto de Krichna. (Bhagavad-Gîtâ, XVIII, 78).
Señora del Sicomoro.- Título de la diosa egipcia Neith, a la cual se presenta frecuentemente como apareciendo en un árbol y cogiendo de él el fruto del Arbol de la Vida, como también el Agua de Vida, para sus adoradores. [Véase: Caos.]
* Separatividad.- La errónea idea de que el Alma o Yo es distinto e independiente del YO único, universal e infinito. Esta ilusión se ha designado con el calificativo de “Grande Herejía”. (Véase: Voz del Silencio, I; véase también: Sakhâyaditthi).
* Sepher habanir (Hebreo).- Libro cabalístico atribuído a Nechonia ben Hakana, contemporáneo de Herodes el Grande. Aun hoy día se hacen pasar por extractos de este libro diversos fragmentos reunidos bajo el título de El Fiel Pastor, ordinariamente impresos con el Zohar en forma de comentario. (Franck: La Cábala, traducción francesa, página 55).
Sepher Sephiroth (Hebreo).- Tratado cabalístico concerniente a la evolución gradual de la Deidad desde el reposo negativo a la emanación activa y creación. (W.W.W.).
Sepher Yetzirah (Hebreo).- “El Libro de la Formación”. Antiquísima obra cabalística atribuída al patriarca Abraham. Esclarece la creación del Universo por analogía con las veintidós letras del alfabeto hebreo, distribuídas en una tríada, una héptada y una década, correspondiendo con las tres letras madres, A, M, S, los siete planetas y los doce signos del Zodíaco. Está escrita en el neohebraico del Mishnah. (W.W.W.). [Véase: Yetzirah Sepher.]
Sephira (Hebreo).- Una emanación de la Deidad, la generatriz y la síntesis de los diez Sephiroth cuando ella está a la zabeza del Arbol Sephirothal; en la Kabbalah, Sephira, o la “Sagrada Anciana”, es la Inteligencia Divina (lo mismo que Sophia o Metis), la primera emanación de lo “Infinito” o Ain-Suph. [Sephira es el singular de Sephiroth. Aditi es el original de Sephira. (Doctrina Secreta, III, 91).]
Sephiroth (Hebreo).- [Plural de Sephira].- Son las diez emanaciones de la Deidad; la más elevada está formada por la concentración del Ain-Soph Aur, o Luz infinita, y cada Sephira produce por emanación otra Sephira. Los nombres de las diez Sephiroth son como sigue: 1) Kether, la Corona; 2) Chokmah, Sabiduría; 3) Binah, Inteligencia; 4) Chesed, Misericordia; 5) Geburah, Poder; 6) Tiphereth, Belleza; 7) Netzach, Victoria; 8) Hod, Esplendor; 9) Jesod, Fundamento, y 10) Malkuth, Reino. –El concepto de la Deidad contenido en las diez Sephiroth es muy sublime, y cada Sephira es para el cabalista una representación de un grupo de sublimes ideas, títulos y atributos, que el nombre sólo expresa débilmente. Cada Sephira es llamada activa o pasiva, aunque este atributo puede inducir a error; pasivo no significa retorno a la existencia negativa, y las dos palabras referidas sólo expresan la relación entre las Sephiroth individuales, y no una cualidad absoluta. (W.W.W.). –Para más detalles, consúltese Doctrina Secreta, III, 183-185.
* Septenario.- Es la base del orden de la Naturaleza para nuestro universo. Así, hay siete globos que constituyen la Cadena planetaria; siete Principios que integran al hombre; siete Razas y siete sentidos, de los cuales no han aparecido todavía los dos últimos; siete Logoi, siete centros Laya, etc., etc. El carácter séptuple de nuestro Kosmos lo vemos reproducido en todas sus subdivisiones en su orden descendente. El número siete es el número de la Naturaleza considerada desde el punto de vista de evolución, y basta fijarnos un poco para verlo siempre repetido, no sólo en los libros que se ocupan de la ciencia oculta en sus múltiples fases, sino también en las mismas obras de la moderna ciencia occidental; ésta reconoce siete colores, siete sonidos; y Keely, el gran redescubridor americano de la fuerza, que él llama interetérea, sin haberse jamás ocupado de ocultismo, divide a su éter en siete gradaciones también. William Crookes descubre en Europa el cuarto estado de la materia, que llama “radiante”, además del cual existen otros tres, pues al Prakriti (Materia) se le considera como septenario en Oriente. (F. Montoliu: Clasificación de Principios, pág. 10, en los Estudios Teosóficos, serie 1ra., No. 16).
Septerium (Latín).- Una gran fiesta religiosa que se celebraba antiguamente cada nueve años en Delfos en honor de Helios, el Sol o Apolo, para conmemorar su triunfo sobre las tinieblas, o Pitón, siendo Apolo-Pitón lo mismo que Osiris-Tifón en Egipto.
Serafines (Del hebreo Seraphim).- Seres celestiales descritos por Isaías (VI, 2) como de forma humana con la adición de dos pares de alas. La voz hebrea ShRPIM, y fuera del caso antes citado, es traducida “serpientes”, y está relacionada con la raíz verbal S h R P, consumir. Esta palabra se aplica a las serpientes en los Números y en el Deuteronomio. De Moisés se dice que enarboló en el desierto un S h R P o Serafín de bronce como un símbolo. Esta brillante serpiente es usada también como un emblema de la Luz. Compárese el mito de Esculapio, la divinidad sanadora, que, segun dicen, fue traída a Roma desde Epidauro como una serpiente, y cuyas estatuas la representan empuñando una vara en la cual hay enroscada una serpiente. (Véase: Ovidio, Metamorfosis, libro XV). –Los Serafines del Antiguo Testamento parecen estar relacionados con los Querubines. (Véase esta palabra). En la Cábala los Serafines son un grupo de poderes angélicos asignados a la Sephira Geburah, severidad. (W.W.W.).
* Serapeum.- Como quiera que todo difunto se convertía en un Osiris, Apis muerto se llamaba Osor-Api, expresión que los griegos transformaron, por aféresis, en Serapis, Serapeum era el nombre que se daba a la tumba de Apis. (Pierret, Dict. D’Arch Egypt.. –Véase: Serapis).
Serapis (Egipcio).- Un gran dios solar que reemplazó a Osiris en el culto popular, y en honor del cual se cantaban las siete vocales. Hacíasele parecer muchas veces en sus representaciones como una serpiente, un “Dragón de Sabiduría”. Era el dios más grande del Egipto durante los primeros siglos del cristianismo. [Véase: Serapeum y Osor-Apis.]
* Serpiente.- El primer símbolo de la Serpiente figuraba la Perfección y Sabiduría divinas, y ha representado siempre la Regeneración psíquica y la Inmortalidad. De aquí que Hermes haya llamado a la serpiente el más espiritual de los seres; Moisés, iniciado en la sabiduría de Hermes, siguió su ejemplo en el Génesis; siendo la Serpiente de los gnósticos, con las siete vocales sobre su cabeza, el emblema de las siete Jerarquías de los Creadores septenarios o planetarios. De ahí también la serpiente inda Zecha o Ananta, el Infinito, un nombre de Vichnú y primer vehículo de este dios en las Aguas primordiales. Sin embargo, lo mismo que los Logoi y las Jerarquías de Poderes, han de distinguirse unas de otras estas serpientes. Zecha o Ananta, el “Lecho de Vichnú”, es una abstracción alegórica que simboliza el Tiempo infinito en el Espacio, que contiene al Germen y lanza periódicamente la florescencia de este Germen, el Universo manifestado: al paso que el Ophis gnóstico contiene el mismo triple simbolismo en sus siete vocales, como el Oeahoo de 1, 3 y 7 sílabas de la doctrina arcaica, a saber: el primer Logos inmanifestado, el segundo manifestado, el Triángulo condensándose en el Cuaternario o Tetragrammaton, y los rayos de éste en el plano material. Sin embargo, todos ellos establecen una diferencia entre la Serpiente buena y la mala (la Luz astral de los cabalistas); la primera, encarnación de la Sabiduría divina en la región de lo Espiritual, y la segunda, el Mal, en el plano de la Materia. Pues la Luz Astral, o el Eter de los antiguos paganos, es Espíritu-Materia. Comenzando en el puro plano material, se hace más grosera a medida que desciende, hasta que se convierte en Mâyâ, o tentadora y engañosa serpiente en nuestro plano. Jesús aceptó la serpiente como sinónimo de Sabiduría, y esto formaba parte de sus enseñanzas: “Sed prudentes como la serpiente”, dice. (Doctrina Secreta, I, 102-103). A los sabios y a los Iniciados perfectos se les ha dado el nombre de Serpientes, y en tiempos antiguos la serpiente era considerada como el primer rayo de luz emanado del abismo del divino Misterio. (Id., I, 437). –(Véase: Nâgas, Zecha, Sod, Ananta, Urœus, Uragas, etc.).
* Serpiente de la Eternidad.- El Logos nacido del cielo. –Ananta.
* Serpiente de Fuego o ígnea.- La luz superastral (esto es, noumenal), la primera radiación de la Raíz Mûlaprakriti, Substancia cósmica indiferenciada, que se convierte en Materia astral. Se la denomina también “Mar de Fuego”. (Doctr. Secr., I, 104).
* Serpiente mundana.- Con este nombre se ha designado la Materia.
* Serpientes de Sabiduría.- Véase: Nâgas, Mahâtmâs, Adeptos, Iniciados.
* Sesha.- Véase: Zecha.
Sesión (Séance) Espiritista.- Expresión que entre los espiritistas y teósofos ha venido a significar una reunión o sesión con asistencia de un medium para la producción de fenómenos, tales como la materialización de “espíritus” y otras manifestaciones.
Set o Seth (Egipcio).- Lo mismo que el hijo de Noé y Tifón- que es el lado obscuro de Osiris. Lo mismo que Toth y Satán, el Adversario, no el diablo, representado por los cristianos. [Véase: Seth.]
* Seth (Hebreo).- Propiamente, Seth no es un hombre, sino una raza. Antes de él la humanidad era hermafrodita. Siendo Seth el primer resultado (fisiológicamente) después de la “Caída”, es también el primer hombre; y de ahí que a su hijo Enos se le llame el “Hijo del Hombre”. Seth representa la última parte de la tercera Raza. (Doctrina Secr., II, 133).
* Sethon, Alejandro, llamado el Cosmopolita.- Famoso alquimista escocés del siglo XVII. Visitó gran número de ciudades de Europa para demostrar la verdad de su arte, de una manera completamente desinteresada, como un verdadero apostolado siempre difícil y con frecuencia peligroso, y en el cual Sethon había de encontrar el martirio. En 1602, hallándose en Eukhuysen (Holanda), transmutó un trozo de plomo en un pedazo de oro de igual peso. De dicho punto pasó a Amsterdam y luego a Rotterdam, en donde se embarcó para Italia, y recorrió después la Suiza y Alemania, en donde, ante un profesor de Friburgo, Wolfgang Dienheim y varios personajes ilustres de Basilea, practicó con pleno éxito una proyección que más tarde describió detalladamente el referido profesor en su obra De Minerali Medicina, 1610. Antes de abandonar Basilea, hizo Sethon un segundo ensayo en casa del platero André Bletz, en donde cambió en oro varias onzas de plomo en presencia de varias personas doctas y fidedignas. De Basilea pasó a Estrasburgo –en donde hizo otra proyección de gran resonancia-, a Francfort del Mein y a Colonia. En estas ciudades convirtió a la alquimia a numerosos incrédulos y adversarios, entre ellos el cirujano Meister George, que contestando a las burlas de algunos de sus amigos, escribió: “Lo que he visto, lo he visto muy bien; lo que se ha operado con presencia de tantos testigos no es un sueño. El oro fabricado, del cual se conserva buena parte, no es una quimera. Creeré siempre a mis ojos más bien que a todas vuestras frívolas habladurías”. Habiendo el duque de Sajonia oído hablar de la habilidad de Sethon, quiso tener una prueba de ella; la proyección hecha en presencia de toda la corte tuvo el mayor éxito; el oro así fabricado resistió todas las pruebas. Pero Cristián II, elector de Sajonia, hombre avaro y cruel, quiso poseer el secreto del operador. Promesas, amenazas, todo fue en vano para que éste revelara su secreto; se le sometió a terribles suplicios y finalmente le encerraron en un lóbrego calabozo, del cual pudo escapar gracias a la astucia de Miguel Sendivogius, que le sacó de su prisión y le llevó a Cracovia, en donde Sethon murió poco tiempo después a consecuencia de las crueles y prolongadas torturas que había sufrido. Este sabio ilustre dejó escrita una obra hermética titulada Libro de los Doce Capítulos, que Sendivogius hizo imprimir en Cracovia, con este epígrafe: Divi leschi genus amo.
* Sevâ (Sánscrito).- Servicio, favor, ayuda, honra, culto, adoración; veneración; devoción; asistencia; uso, empleo; práctica; ejercicio.
* Sevana (Sánscrito).- Servicio, favor, ayuda.
Sevekh o Sevej (Egipcio).- Dios del tiempo; Cronos; lo mismo que Sefekh. Algunos orientalistas traducen dicho nombre dándole el sentido de el “Séptimo”.
* Séverin, Pedro.- Sabio insigne que se dedicó con ardor a continuar y desarrollar el sistema de Paracelso.
* Sevi o Sevin (Sánscrito).- Que vive en; que frecuenta; que sirve, honra o venera; que busca; que habita, visita, emplea, usa, goza, etc.
* Sevitva (Sánscrito).- Frecuentación; residencia; retiro, culto, servicio.
* Sezvara (Sánscrito).- (Sa-îzvara). Literalmente: “con Señor”, “con Dios”; deísta. –Es lo contrario de anîzvara. (Véase esta palabra).
* Sezvara sânkhya (Sánscrito).- El sistema de filosofía Sânkhya teísta, esto es, la filosofía yoga de Patañjali.
* Shabda.- Véase: Zabda.
Shaberon (Tibet).- Los Shaberon o Khubilgan (o Khubilkhans) mogoles son las reencarnaciones de Buddha, segun los lamaístas; grandes santos y Avatars, por decirlo así.
Shaddai, El (Hebreo).- Un nombre de la Deidad hebrea, ordinariamente traducido Dios Todopoderoso, que se encuentra en el Génesis, Exodo, Ruth y Job. Su equivalencia en griego es Kurios Pantokrator; pero, por la derivación griega, significa más bien “el derramador”, pues shad expresa “mama” o “pecho”, y en efecto, shdi se emplea también para designar “una madre que cría”. (W.W.W.).
* Shakti.- Véase: Zakti.
* Shakya.- Véase: Zâkya.
* Shâlmali.- Véase: Zâlmali.
* Shama.- Véase: Zama.
* Shamael.- El aspecto obscuro del Logos. (Doctr. Secr., II, 26). Véase: Samael.
Shamanes.- Véase: Samaneos.
Shamanismo.- Véase: Samanismo.
* Shammars (Tibet).- Lo mismo que Casquetes rojos o Dugpas. (Véase esta palabra).
Shânâh (Hebreo).- El año lunar.
Shangna (Sánscrito).- Nombre misterioso aplicado a un ropaje o “vestidura” en un sentido metafísico. Ponerse la “vestidura Sangna” significa la adquisición de la Sabiduría secreta y la Iniciación. (Véase el Glosario de la Voz del Silenc., II). [Literalmente: “Vestidura de la Iniciación” de los neófitos. Dice Edkins que este “tejido de hierba” fue importado del Tibet a la China bajo la dinastía Tong. “Cuando nace un Arhan se encuentra esta planta brotando en un paraje puro”, dice la leyenda china, como la tibetana. (Obra citada).]
* Shankara.- Véase: Zankara.
* Shankarâchârya.- Véase: Zankarâchârya.
* Shankhinî.- Véase: Zankhinî.
* Shânta.- Véase: Zânta.
* Shânti.- Véase: Zânti.
* Sharîra.- Véase: Zarîra.
* Shâstra.- Véase: Zâstra.
* Shatachakra.- Véase: Zatachakra.
Shedim (Hebreo).- Véase: Siddim.
Shekinah (Hebreo).- Título aplicado por los cabalistas a la décima Sephira; pero por los judíos a la nube de gloria que permanecía sobre el lugar de Misericordia en el Santo de los Santos. No obstante, segun enseñan todos los rabinos del Asia Menor, su naturaleza es mucho más elevada, puesto que Shekinah es el velo de Ain-Soph, lo Infinito y lo Absoluto; por lo tanto, es una especie de Mûlaprakriti cabalístico. (W.W.W.). –[Shekinah es también la Gracia divina (Doctr. Secr., II, 226), la Luz primordial, Luz eterna en el mundo del espíritu (II, 554); Substancia primordial emanada por la Luz infinita. (I, 379), etc.]
Shemal (Caldeo).- Samâel, el espíritu de la tierra, el genio y regente que preside a ella.
Shemhamphorash (Hebreo).- El nombre separado. El mirífico nombre derivado de la substancia de la Deidad y que muestra su esencia existente por sí misma. Jesús fue acusado por los judíos de haber robado este nombre del Templo, valiéndose de artes mágicas, y de emplearlo para la producción de sus milagros.
Sheol (Hebreo).- El infierno en el panteón hebreo; una región de sosiego e inactividad, distinta del Gehenna. (Véase esta palabra).
* Sheva.- Véase: Zecha.
Shesha.- Véase: Schevá.
* Shiac (Hebreo).- Abismo. Igual significado que Pâtâla.
* Shibboleth.- Palabra hebrea que significa espiga, arroyo, etc. Segun leemos en Jueces, XII, 4-6, “juntando Jefté a todos los varones de Galaad, peleó contra Efraim, y los de Galaad hirieron a Efraim, porque habían dicho: Vosotros sois fugitivos de Efraim, vosotros sois galaaditas entre Efraim y Manasés. Y los galaaditas tomaron los vados del Jordán a Efraim, y cuando alguno de los de Efraim que había huído decía: ¿Pasaré? Los de Galaad le preguntaban: ¿Eres tú efrateo? –Si él respondía “No”, entonces le decían: Pues di Schibboleth. Y él decía Siboleth, porque no podía pronunciar aquella suerte. Entonces le echaban mano y le degollaban. Y así murieron cuarenta y dos mil de los de Efraim”.
Shien – Sien o Shin – Sien (Chino).- Un estado de bienaventuranza y libertad del alma, durante el cual puede el hombre viajar en espíritu a donde le plazca. (Véase: Voz del Silencio, II).
Shiitas (Persa).- Secta musulmana que, rechazando la tradición o Sunnah, coloca al profeta Ali más alto que Mahoma.
Shîla (Pali).- La segunda virtud de las diez Pâramitâs de perfección. Perfecta armonía en las palabras y obras. [Esta voz equivale a la sánscrita Zîla.]
Shinto (Japón).- La antigua religión japonesa antes del budismo, basada en el culto de los espíritus y antepasados.
* Shishta.- Véase: Zichta.
* Shiva o Siva.- Véase: Ziva.
* Shivâgama.- Véase: Zivâgama.
* Shobhanam.- Véase: Zobhana.
Shoel-ob (Hebreo).- El que consulta “espíritus” familiares; un nigromante o brujo, un evocador de los muertos o de sus fantasmas.
* Shoo.- Véase: Shu.
* Shraddhâ.- Véase: Zraddhâ.
* Shravana.- Véase: Zravana.
Shu (Shoo, en la transliteración inglesa) (Egipcio).- Una personificación del dios Ra; representado como el “Gran Gato de la cuenca de Persea en Anu”.
Shûdâla Mâdan (Tamil).- El vampiro, o fantasma de cementerio.
* Shûdra.- Véase: Zûdra.
Shûle Mâdan (Tamil).- Elemental que, segun dicen, ayuda a los “juglares” a hacer crecer el mango (árbol) y ejecutar otras maravillas.
* Shunya.- Véase: Zûnya.
Shutukt (Tibet).- Monasterio colegiado, que tiene gran fama en el Tibet, y contiene más de treinta mil monjes y estudiantes.
* Shvetaketu.- Véase: Zvetaketu.
* Sî (Védico).- La tierra.
Sibac (Quiché).- La caña de cuya médula fue creada la tercera Raza de hombres, segun la Escritura de los guatemalteses titulada Popol Vuh.
Sibikâ (Sánscrito).- El arma de Kuvera, dios de la riqueza (una deidad védica residente en el Hades, y por lo tanto, una especie de Pluto), arma fabricada de las partes del divino esplendor de Vichnú, y limada por Vizvakarman, el dios iniciado.
* Sibilas.- Antiguamente se daba este nombre a ciertas mujeres a quienes se atribuía el conocimiento de lo venidero y el don de predicción. Hácese mención de la de Delfos, de Eritrea, de Cumas, de Libia y otras. Segun parece, las sibilas profetizaron el gran temblor de tierra que conmovió la isla de Rodas, puesto que Pausanias dijo con tal motivo que era demasiado cierta la predicción de la Sibila.
* Sicomoro.- País del Sicomoro es uno de los nombres del antiguo Egipto. En uno de estos árboles Nout vertió en el alma del difunto la bebida de la inmortalidad.
* Siddha (Sánscrito).- Santo, bienaventurado, afortunado; varón perfecto; ser humano que por su alto grado de perfección, saber y santidad ha alcanzado una condición semidivina; un ser semidivino, asceta, yogui o adepto dotado de poderes extraordinarios; vidente, adivino; poder extraordinario o sobrenatural; arte mágica. Como adjetivo: cumplido, perfecto, consumado; establecido; conocido; afortunado; feliz; alcanzado, logrado, válido; dispuesto; santificado. –En plural, los Siddhas son santos y sabios que han llegado a una condición casi divina; se da igualmente este nombre a una jerarquía de Dhyân Chohans. Son popularmente conocidos como Mahâtmas o Adeptos elevados. (Véase: Aforismos de Patañjali, III, 32).
* Siddhagangâ (Sánscrito).- El Ganges celeste.
Siddhânta (Sánscrito).- Cualquiera obra docta sobre astronomía o matemáticas, en la India. [Conclusión, demostración.]
* Siddhântin (Sánscrito).- Sectario de la doctrina Mîmânsâ.
* Siddharasa (Sánscrito).- Alquimista; mercurio. Metálico, mineral.
Siddhârtha (Sánscrito).- Nombre de Gautama Buddha.
Siddhâsana (Sánscrito).- Una de las actitudes o posturas prescritas en las prácticas del Hatha-Yoga.
Siddha-Sena (Sánscrito).- Literalmente: “jefe de los Siddhas”. Epíteto de Kârttikeya, el “joven misterioso” (Kumâra-guha).
Siddhis (Sánscrito).- Literalmente: “atributos de perfección”; poderes fenomenales que, gracias a su santidad, adquieren los yoguîs. [Siddhis: facultades psíquicas, poderes anormales o extraordinarios del hombre. Un grupo de ellos comprende las energías psíquicas mentales inferiores, groseras; el otro requiere la más elevada educación de los poderes espirituales. Dice Krichna en el Zrîmad Bhagavad: “Aquel que vive consagrado a la práctica del Yoga, que ha subyugado sus sentidos y concentrado su mente en Mí (Krichna), es un Yoguî a quien todos los siddhis están prontos a servir”. La palabra sánscrita siddis es sinónima de la voz pali iddhi. (Voz del Silencio, I, Nota 1). –En su comentario a los Aforismos de Patañjali, M. Dvivedi enumera ocho siddhis o más elevados poderes ocultos, que son: animâ (el poder de asimilarse uno mismo con un átomo), mahimâ (el de dilatarse en el espacio), laghimâ (el de volverse tan ligero como un copo de algodón), garimâ (el de volverse tan pesado como el cuerpo más grave), prâpti (el de llegar a cualquier parte, hasta la luna), prâkâmya (el de ver realizados todos los deseos), ichatva (la facultad de crear), y vazitva (el poder de dominarlo todo) (Obra citada, III, 45). –“Estos poderes extraordinarios –añade el mencionado comentarista- no se adquieren en una sola vida, y pueden ser resultado de los efectos acumulados durante varias existencias”. Esto explica lo expuesto en el Aforismo 1ro. del libro IV: “Los poderes anormales se obtienen por nacimiento, por la virtud de ciertas hierbas, de encantos, de austeridades, o por el Samâdhi”. –Siddhi significa también: perfección, éxito feliz, bienestar, prosperidad, ventura; logro o realización de un objeto deseado; efecto, consecuencia, resultado; conclusión, consumación, cumplimiento, ejecución; fin; fruto, producto, recompensa; facultad psíquica; poder extraordinario, divino o suprafísico obtenido por el desarrollo espiritual o por la práctica del Yoga. –Véase: Poderes sobrenaturales.]
Siddim (Hebreo).- Los cananeos, segun se dice, adoraban como divinidades a estos malos poderes, cuyo nombre mismo significa “derramadores”, y de ello tomó su denominación un valle. Parece existir alguna relación entre éstos, como tipos de la fértil Naturaleza, y las Isis y Diana de Efeso, provistas de numerosos pechos. En los Salmos, (CVI, 37) dicha palabra es traducida en el sentido de “demonios”, y leemos que los cananeos derramaron la sangre de sus hijos y de sus hijas. El título de ellos parece venir de la misma raíz ShD, de la cual deriva el nombre divino Shaddai. (W.W.W.). –El arábigo Shedim significa “Espíritus de la Naturaleza”, Elementales; son los efrits, del Egipto moderno y los djins de la Persia, India, etc.
Sideral.- Cualquier cosa referente a los astros, pero también, en Ocultismo, a diversas influencias emanadas de tales regiones; por ejemplo: “fuerza sideral”, tal como la enseñaba Paracelso, y cuerpo sideral (luminoso), etéreo, etc.
* Sidkaegg (Escandinavo).- Odín.
Si-dzang (Chino).- Nombre chino del Tibet; mencionado en la Biblioteca Imperial de la capital de Fo Kien, como el “gran centro de Sabiduría secreta”, 2.207 años antes de J. C. (Doctr. Secr., I, 271).
* Siebenfreund, Sebastián.- Alemán del siglo XVI. Fue iniciado en los procedimientos herméticos por un anciano fraile de un convento de Verona, quien al morir le comunicó el secreto de cierto polvo para la transmutación de los metales y para la curación de las enfermedades, como tuvo ocasión de comprobarlo en Hamburgo curando como por ensalmo a un gentilhombre escocés atormentado por un violento ataque de gota. Obró varias transmutaciones de metales, entre otras la que ejecutó en presencia de dos estudiantes de Wittemberg; para ello tomó una cuchara de cinc, la frotó con su polvo de proyección, calentóla en un hornillo, y quedó transformada en oro. Murió asesinado por unos envidiosos que pretendían apoderarse de su polvo maravilloso.
* Siete.- Véase: Septenario.
* Siete Centros Laya (Los).- Véase: Laya y Punto o Centro Laya.
* Siete Claves (Las).- Las que hay para interpretar las alegorías contenidas en la Biblia, así como en las religiones paganas, en los misterios de la Cosmogonía, en la Guerra de los Cielos, en los Angeles caídos, etc., etc. (Véase: Doctr. Secr., III, 193).
* Siete Dioses creadores (Los).- Los siete Elohim correspondientes a los siete Prajâpatis de los indos, a los siete Khnûmû de los egipcios y los siete Amshaspends de los zoroastrianos. (Doctrina Secreta, III, 191, nota).
* Siete Grandes Islas (Las).- Las siete islas (dvîpas) pertenecientes al continente de la Atlántida, destruídas por una serie de cataclismos ocurridos a largos intervalos de tiempo. (Estancias de Dzyan, pág. 96).
* Siete Hijos-Hermanos (Los).- Representan y personifican las siete formas del magnetismo cósmico, llamadas en Ocultismo práctico los “Siete Radicales”, cuya cooperativa y activa producción son, entre otras energías, la Electricidad, el Magnetismo, el Sonido, la Luz, el Calor, la Cohesión, etc. (Doctr. Secr., I, 169).
* Siete Mundos de Mâyâ (Los).- Son los siete globos de la Cadena planetaria, y también las siete Rondas.
* Siete Océanos (Los).- Véase: Sapta Samudra.
* Siete Principios (Los).- Véase: Principios.
* Siete Radicales (Los).- Véase: (Los) Siete Hijos-Hermanos.
* Siete Ramas del Saber (Las).- Véase: Vidyâ.
* Siete Rayos o Poderes primitivos (Los).- Son los siete dioses o ángeles primitivos, o Dhyân Chohans, más tarde adoptados por los cristianos con el nombre de los “Siete Angeles de la Presencia”. (Doctr. Secr., III, 369).
* Siete Rayos Solares (místicos) (Los).- Los nombres de estos siete Rayos –que son: Suchumnâ, Harikeza, Vizvakarman, Vizvatryarchâs, Sannaddha, Sarvâsu y Svarâj- son todos místicos, y cada uno de ellos tiene su distinta aplicación en un distinto estado de conciencia; para fines ocultos. La totalidad de los siete Rayos diseminados por el sistema solar constituye, por decirlo así, la base física del Eter de la ciencia; base en la cual la luz, el calor, la electricidad, etc., las Fuerzas de la ciencia ortodoxa, están en correlación para producir sus efectos terrestres. En cuanto a los efectos psíquicos y espirituales, éstos emanan y tienen su origen en el upâdhi (base) suprasolar, esto es, en el Âkâza o Eter de los ocultistas. (Doctr. Secr., I, 561, nota).
* Siete Resplandecientes (Los).- Son los siete Logos planetarios o Logos creadores.
* Siete Richis (Los).- Véase: Saptarchi.
* Siete Ríos sagrados (Los).- Véase: Saptasindhava.
* Siete Ruedas (Las).- Los siete globos de nuestra Cadena planetaria.
* Sifa (Escandinavo).- En el Edda de Sturleson se denomina así una adivina o sibila, abuela de Odín. A Thor se le llama también esposo de Sifa.
Sige (Griego).- “Silencio”. Nombre adoptado por los gnósticos para significar la raíz de donde proceden los Eones de la segunda serie. [Véase: Eón.]
Sighra o Sighraga (Sánscrito).- Padre de Moru, “que vive todavía gracias al poder del Yoga, y se manifestará al principio de la edad Krita a fin de restablecer a los Kchattriyas en el décimonono Yuga”, segun dicen las profecías purânicas. “Moru” significa aquí “Morya”, la dinastía de los soberanos budistas del Pataliputra, que empezó con el gran rey Chandragupta, abuelo del rey Azoka. Es la primera dinastía búdica. (Doctr. Secr., I, 378).
Sigina.- Véase: Sygina.
* Signo de la Cruz.- Mr. Martillet ha probado en su libro El signo de la Cruz antes del Cristianismo (París, 1866) que esta señal era usada como emblema religioso en una porción de pueblos europeos, asiáticos y africanos antes del cristianismo. El séptimo rey del noveno ki en China, leemos en la obra de Pauthier, se llamó Hien Yuen por haber hecho la balanza “poniendo juntos los dos trozos de madero, el uno derecho y el otro al través, a fin de honrar al Altísimo”. “El símbolo, dice Cantú en su Historia Universal, fue siempre la cruz; ésta se halla muy frecuentemente en Egipto como signo hierático de la vida; como signo de salvación, fue trazada en la frente de los arrepentidos de Jerusalén (Ezequiel, IX); en Palenque, ciudad mejicana tan antigua que ni siquiera los primeros conquistadores tuvieron conocimiento de ella, se la encontró colocada en el santuario como objeto de culto”. (Historia universal, tomo VII, pág. 707). En su erudita obra Los Nombres de los Dioses, págs. 317 y siguientes, dice E. Sanchez Calvo: “Hay noticia, en el mundo antiguo, de la cruz que señalaban en el aire los sacerdotes etruscos, apuntando con sus bastones a los cuatro puntos cardinales del espacio, residencia del espíritu, habitación de los vientos. Esta cruz circunscripta por el círculo representaba el universo, pero incluída en él, representaba el conjunto de las cosas, el infinito, el espacio, el soplo, el espíritu de vida, todo. Es la cruz, por lo visto, el símbolo más antiguo de la vida, originada en el soplo universal, e individualizada en la respiración de los seres… La cruz fue, pues, símbolo del espíritu o del soplo, y figura de sus cuatro puntos cardinales, y como tal, emblema de la vida y de la muerte… Hasta una tribu de gaspesianos en el Canadá adoraba la cruz y designaba la dirección de los vientos, a la llegada de los europeos”. –Mucho antes de que la cruz o su signo fuese adoptado como símbolo del cristianismo, dicho signo era usado como señal de reconocimiento entre los adeptos y neófitos, siendo éstos últimos denominados Chrests –de Chrestos, el hombre de la tribulación y del dolor. Dice Eliphas Lévi: el signo de la cruz adoptado por los cristianos no les pertenece exclusivamente. Es también cabalístico, y representa las oposiciones y el equilibrio cuaternario de los elementos. Vemos por el versículo oculto del Paternoster… que había primitivamente dos maneras de hacerlo, o cuando menos dos fórmulas muy diferentes para expresar su significado: una reservada a los sacerdotes e iniciados; la otra para los neófitos y los profanos. Así, por ejemplo, el iniciado, llevando la mano a la frente, decía: A ti, y luego añadía: pertenecen, y continuaba, llevando la mano al pecho: el reino; después al hombro izquierdo: la justicia; al hombro derecho: y la misericordia. Juntaba luego las manos, añadiendo: por los ciclos generadores. Tibi sunt Malchut et Geburah et Chesed per œnas. –Signo de la cruz absoluta y magníficamente cabalístico, que las profanaciones del gnosticismo lo han hecho perder por completo, a la Iglesia militante y oficial. (Dogme et Rituel de la Haute Magie, II, 88). –La “Iglesia militante y oficial” hizo más: habiéndose apropiado de lo que jamás le perteneció tomó únicamente lo que el “Profano” tenía: el significado cabalístico de los Sephiroth masculino y femenino. Nunca perdió el significado interno y superior, puesto que jamás lo poseyó, a pesar de las tercerías de Eliphas Lévi en favor de Roma. El signo de la cruz adoptado por la iglesia latina era fálico desde el principio, mientras que la de los griegos era la de los Neófitos, los Chrestoi. (Doctr. Secr., II, 593). –Véase: Cruz, Cruz del Calvario, etc.
Sigurd (Escandinavo).- El héroe que mató a Fafnir, el “Dragón”; asó su corazón y lo comió, tras lo cual vino a ser el más sabio de los hombres. Esto es una alegoría referente a la iniciación y al estudio oculto.
* Sihla (Sánscrito).- Olíbano, incienso.
Silfos.- Nombre rosacruz de los elementales de aire. [Elementales que residen en las regiones montañosas (no en el aire). (F. Hartmann). –Véase: Elementales.]
* Silvanos.- Término genérico que comprende los faunos, los sátiros, silenos y otras divinidades campestres. (Noel).
* Silvestres.- Elementales que residen en los bosques: los Dusü de San Agustín; faunos. (F. Hartmann).
Simbolismo.- Expresión pictórica de una idea o de un pensamiento. La escritura primitiva no tenía al principio caracteres, sino símbolos que representaban toda una frase o sentencia. El símbolo, pues, es una parábola registrada, y la parábola un símbolo hablado. El lenguaje escrito chino no es más que una escritura simbólica, siendo un símbolo cada una de sus millares de letras. (Véase: Krâm).
Simeón-ben-Jochai.- Adepto rabino, autor del Zohar. [Véase: Rabino Simón-ben-Jochai.]
* Simha (Sánscrito).- Véase: Sinha.
Simón Mago.- Un muy grande gnóstico y teurgo samaritano, llamado “el gran Poder de Dios”.
Simorgh (Persa).- Lo mismo que el alado Siorgh, especie de grifo gigantesco, medio fénix, medio león, que, segun las leyendas iranias, está dotado de poderes oraculares. Simorgh era el guardián de los antiguos Misterios persas. Se espera que reaparecerá al fin del ciclo en forma de ave-león de gigantescas proporciones. Esotéricamente figura como símbolo del ciclo manvantárico. Su nombre arábigo es Rakshi.
* Sin (Caldeo).- Nombre caldeo de la Luna o Deus Lunus, puesto que en Babilonia este astro era una divinidad masculina, que presidía la ciudad de Ur. Sin es también idéntico al dios Anu de la trinidad caldea. (Doctr. Secr., II, 65). En inglés, la voz sin equivale a pecado
Sinai (Hebreo).- El monte Sinaí, el Nissi del Exodo (XVII, 15), lugar de nacimiento de casi todos los dioses solares de la antigüedad, tales como Dionysos, nacido en Nissa o Nysa, Zeus de Nysa, Baco y Osiris (Véanse estas palabras). Algunos pueblos antiguos creían que el Sol era hijo de la Luna, que a su vez fue un Sol en otro tiempo. Sin-ai es el “Monte de la Luna”, y de ahí la conexión.
Sing Bonga.- El espíritu del Sol, entre las tribus Kolarianas.
Singha.- Véase: Sinha.
Sinha o Simha (Singha) (Sánscrito).- León; la constelación del León. [El quinto signo del Zodíaco indo, correspondiente a nuestro Leo. Para tener una ligera idea del gran significado oculto de esta palabra, consúltese el artículo Los doce signos del Zodíaco, publicado por T. Subba Row en Five Years of Theosophy.]
Sinika (Sánscrito).- Sinita y Sinika, como variantes de esta palabra. El Vichnu-Purâna la presenta como el nombre de un futuro sabio que será instruído por aquel que llegará a ser Maitreya al fin del Kalî-Yuga, y añade que éste es un gran misterio.
Sinîvâlî (Sánscrito).- El primer día de la luna nueva, grandemente relacionado con las prácticas ocultas de la India.
* Sin-Yin (Chino).- Sello o Doctrina del Corazón, la doctrina esotérica, la única verdadera. (Doctr. Secr., III, 425, y Voz del Silencio, II. –Véase: Doctrina del Ojo).
* Sioefna (Escandinavo).- Nombre de una de las asianas. (Eddas).
* Siorgh.- Véase: Simorgh.
Siphra Dtzeniouta (Caldeo).- El Libro del Misterio Oculto: una de las divisiones del Zohar. (Véase: Mathers, Kabbalah Unveiled).
Sipra (Sánscrito).- Sudor; la luna.
* Siprâ (Sánscrito).- Nombre de un río.
* Sirâ (Sánscrito).- Vaso tubular, cordón nervioso, tendón.
* Sirenas.- Elementales que cantan. Melusinœ. Son mitad mujeres y mitad peces, y son atraídas a las aguas, viviendo en ellas con frecuencia. (Fr. Hartmann). –Estas ninfas del mar, de las cuales se cuentan tres ordinariamente, tenían de mujer la cabeza o la parte superior del cuerpo, y de ave lo restante, y así se las ve representadas en los antiguos monumentos y las describen los mitólogos. Otras veces, aunque inapropiadamente, se las pinta como monstruos cuya parte superior es de mujer, y la inferior de pez. Vivían en las escarpadas rocas de la orilla del mar, entre la isla de Caprea y la costa de Italia. Con sus melodiosos cantos y el encanto de sus palabras, las asturas sirenas atraían a los viajeros y navegantes para perderlos. La tierra de aquellos alrededores estaba toda ella blanca de los huesos de los infelices que así perecieron. Varios comentaristas creen que la fábula del dulce canto de las sirenas representa los peligros del sensualismo, y por esto, sin duda, se ha sacado la etimología del nombre Sirena del griego seira, que significa cadena.
Sirio.- [Del latín Sirius o del griego Seírios, ardiente]. En egipcio Sothis. La estrella del Can; adorada por los egipcios y venerada por los ocultistas; por los primeros, porque su helíaca salida con el sol era una señal de la benéfica inundación del Nilo, y por los últimos, porque está misteriosamente asociado con Toth-Hermes, dios de la Sabiduría, y Mercurio, en otra forma. Así, Sothis-Sirio tenía, y tiene aun, una mística y directa influencia sobre todo el cielo viviente, y está relacionado con casi todos los dioses y diosas. Era “Isis en el cielo”, y llamado Isis-Sothis, porque Isis estaba “en la constelación de Can”, como se declara en los monumentos. “Creíase que el alma de Osiris residía en un personaje que anda a grandes pasos delante de Sothis, cetro en mano y con un látigo en el hombro”. Sirio es también Anubis y se halla directamente relacionado con el anillo “No pases más allá de mí”; es, además, idéntico a Mithra, el dios persa del Misterio, y a Horus, y hasta a Hathor, denominada algunas veces la diosa Sothis. Estando en conexión con la Pirámide, Sirio se hallaba, por lo tanto, relacionado con las iniciaciones que se efectuaban en ella. Dentro del gran templo de Denderah existía antiguamente un templo consagrado a Sirio-Sothis. En suma, no todas las religiones derivan de Sirio, la estrella del Can, como pretendía probar el egiptólogo francés Dufeu, pero Sirio-Sothis se ha encontrado indudablemente relacionado con todas las religiones de la antigüedad.
Sishta.- Véase: Zichta.
* Sisithrus.- Véase: Sihthrus.
Sistema de Bardesano.- Véase: Bardesanio o Bardesiano (Sistema).
Sistema de Basílides.- Véase: Basilidiano (Sistema).
* Sistema solar.- Todos los planetas visibles colocados por los astrónomos en nuestro sistema solar pertenecen a él, excepto Neptuno. También pertenecen a él otros desconocidos de la ciencia, así como “todas las lunas que todavía no son visibles por objetos inmediatos”. Los planetas sólo obran en nuestra conciencia. Los Regentes de los siete planetas secretos no tienen influencia alguna en esta tierra, como tiene esta tierra sobre otros planetas. El sol y la luna son los que realmente producen no sólo un efecto mental, sino también físico. El efecto del sol sobre la humanidad está relacionado con el Kâma-Prâna, con los más físicos elementos que hay en nosotros; es el principio vital que favorece el desarrollo. El efecto de la luna es principalmente Kâma-Manâsico, o psicofisiológico; obra sobre el cerebro fisiólogico o la mente cerebral. (Doctr. Secr., III, 563).
Sisthrus (Caldeo).- Segun Beroso, es el último de los diez reyes de la dinastía de los reyes divinos, y el “Noé” caldeo. Así como Vichnú pronostica el próximo diluvio a Vaivasvata Manú, y previniéndole, le ordena fabricar un arca, en la cual se salvan él y siete Richis, así también el dios Hea pronostica lo mismo a Sisithrus (o Xisuthrus), ordenándole preparar una nave y salvarse él con unos pocos escogidos. Continuando con la serie, casi 800.000 años más tarde, el Señor Dios de Israel repite el aviso a Noé. ¿Cuál es el primero, pues? La historia de Xisuthrus, descifrada poco ha de las tablas asirias, viene a corroborar lo que del Diluvio caldeo dijeron Beroso, Apolodoro, Abideno, etc., etc. (Véase tabla 11, en el Relato del Génesis Caldeo de G. Smith, págs. 263 y siguientes). Esta tabla 11ra., comprende todos los puntos tratados en los capítulos VI y VII del Génesis: los dioses, los pecados de los hombres, la orden de construir un arca, el Diluvio, la destrucción del linaje humano, la paloma y el cuervo despedidos del arca y, por último, el Monte de Salvación en Armenia (Nizir-Ararat); todo está allí. Las palabras “el dios Hea oyó, y su hígado se encolerizó, porque sus hombres habían corrompido su pureza”, y la historia de la destrucción de toda su simiente fueron grabadas en tablas de piedra muchos millares de años antes de que los asirios las reprodujeran en sus ladrillos cocidos, y aun éstos, con toda seguridad, son anteriores al Pentateuco, “escrito de memoria” por Esdras, apenas cuatro siglos antes de J. C. [Véase: Diluvio.]
Sistro [Del griego seîstron y del latín sistrum].- En egipcio, Ssesh o Kemken. Instrumento músico, hecho comúnmente de bronce, pero otras veces de oro o plata, de forma circular, provisto de un mango y cuatro varillas metálicas, que sonaban como cascabeles. La parte alta tenía por adorno una figura de Isis o de Hathor. Era un instrumento sagrado que se usaba en los templos con el objeto de producir, por medio de su combinación de metales, sonidos y corrientes magnéticas. Hasta hoy ha sobrevivido en la Abisinia cristiana con el nombre de Sanasel, y los buenos sacerdotes lo emplean para “expeler demonios de las casas y otros lugares, acto muy comprensible para los ocultistas, por más que provoque la risa de los escépticos orientalistas. La sacerdotisa ordinariamente tenía dicho instrumento cogido con la mano derecha durante la ceremonia de la purificación del aire, o la “conjuración de los elementos”, como diría E. Lévi, en tanto que los sacerdotes empuñaban el sistro con la mano izquierda, utilizando la derecha para manipular la “llave de la vida”: la cruz ansata o Tau.
Sisumara.- Véase: Zizumâra.
Sîtâ.- Véase: Zîtâ.
Siva o Shiva.- Véase: Ziva.
* Sivâgama o Shivâgama.- Véase: Zîvâgama.
* Siva-Rudra.- Véase: Ziva-Rudra.
* Skada (Escandinavo).- Esposa de Nivord. (Eddas).
* Skaldas (Escandinavo).- Poetas errantes del Norte, parecidos a los bardos y trovadores del Occidente. Sus poemas se llaman Sagas. (Eddas).
* Skanda (Sánscrito).- Llamado también Kârttikeya; segundo hijo de Ziva; es el dios correspondiente a nuestro planta Marte, y por lo mismo, el dios de la guerra y caudillo de las huestes celestiales. Es uno de los Kumâras. (Véase: Kârttikeya, Kumâra y Kumâras).
Skandha o Skhanda (Sánscrito).- Literalmente: “haces” o grupo de atributos; toda cosa finita, inaplicable a lo eterno y a lo absoluto. En todo ser humano viviente hay cinco –esotéricamente siete- atributos conocidos con el nombre de Pañcha Skandhas, y son: 1) forma (rûpa); 2) percepción (vidâna); 3) conciencia (sañjñâ); 4) acción (sanskâra), y 5) conocimiento (vidyâna). Estos skandhas se juntan al nacimiento del hombre y constituyen su personalidad. Después de la madurez de tales atributos, éstos empiezan a separarse y debilitarse, lo cual va seguido del jarâmarana, esto es, la decrepitud y la muerte. –[Skandhas son los atributos cuyo agregado constituye la personalidad, esto es: los atributos de cada personalidad, que después de la muerte forman la base, por decirlo así, para una nueva reencarnación kármica. Los Skandhas son los gérmenes de vida en todos los siete planos del ser y constituyen la totalidad del hombre subjetivo y objetivo. Cada vibración que producimos es un Skandha. Los Skandhas están íntimamente unidos a las pinturas de la Luz astral, que es el medio ambiente de las impresiones, y los Skandhas, o vibraciones, relacionadas con el hombre subjetivo u objetivo, son los vínculos que atraen el Ego que se reencarna, los gérmenes dejados atrás cuando este Ego entra en el Devachan y que han de ser recogidos otra vez y agotados por una nueva personalidad. Un cambio mental, o un vislumbre de la verdad espiritual, puede hacer convertir repentinamente un hombre a la verdad, hasta en la misma hora de su muerte, creando así buenos skandhas para la próxima vida. Los últimos actos o pensamientos del hombre producen un efecto enorme sobre su vida futura, pero aun tendría que sufrir por sus culpas, y ésta es la base de la idea de un arrepentimiento de última hora. Pero los efectos kármicos de la vida pasada deben continuar, porque el hombre, en su nuevo nacimiento, ha de recoger las impresiones vibratorias dejadas en la Luz astral. Los Skandhas son kármicos y no kármicos. Pueden producir Elementales por un kriyâzakti inconsciente. Cada Elemental lanzado por el hombre ha de volver a él tarde o temprano, puesto que es su propia vibración. Los Elementales son pensamientos encarnados, buenos o malos; permanecen cristalizados en la Luz astral y son atraídos de nuevo a la vida cuando el que los originó vuelve a la vida terrestre. Los Elementales se cogen como una enfermedad y, por lo tanto, son peligrosos tanto para uno mismo como para los demás. (Doctr. Secr., III, 587-588).
* Skenfare (Escandinavo).- Segun los Eddas, es el caballo del Día.
* Skidblaner (Escandinavo).- La nave de los Asios. (Eddas).
* Skoegula (Escandinavo).- Nombre de una las Valkirias. (Eddas).
* Skoeld (Escandinavo).- Descendiente de Odín, que dio nombre a un linaje. (Eddas).
Skrymir (Escandinavo).- Uno de los famosos gigantes de los Eddas.
* Sleipner (Escandinavo).- El caballo de Odín, engendrado por Loke. (Eddas).
Sloka.- Véase: Zloka.
* Smara, Smarana o Smârana (Sánscrito).- Acción de recordar, recuerdo, memoria.
* Smârta (Sánscrito).- Relacionado con el smiriti; canónico, legal; que profesa o sigue el smriti.
Smârtava (Sánscrito).- Brahmanes smârta. Una secta fundada por Zankarâchârya.
* Smaya (Sánscrito).- Asombro; orgullo.
* Smera (Sánscrito).- Aparición, manifestación; aparente, visible, manifiesto, abierto.
* Smrita (Sánscrito).- Recordado; citado; declarado; enseñado; mencionado, transmitido.
Smriti (Sánscrito).- De la voz Smriti “Memoria”, una hija de Dakcha. Son reseñas tradicionales, comunicadas oralmente. En la actualidad, son los escritos legales y ceremoniales de los indos; en oposición y, por lo tanto, menos sagrado que los Vedas, que son Zruti (Sruti) o “revelación”. [Smriti es la facultad de memoria retentiva. (Râma Prasâd). –Memoria, recuerdo, reminiscencia; inspiración; tradición. Cualquier libro que constituya autoridad, excepto los Vedas.]
* Smritihetu (Sánscrito).- Causa que produce el recuerdo.
* Smritimat (Sánscrito).- Dotado de buena memoria.
* Smiritivibhrama (Sánscrito).- Divagación o confusión de la memoria.
* Smritivibhranza (Sánscrito).- Turbación de la memoria.
* Smritiviruddha (Sánscrito).- Prohibido por las reglas del smriti.
* Smritizâstra (Sánscrito).- Tratado o código que contiene la tradición escrita.
* Smritiyupasthâna.- En lenguaje búdico, es la aplicación de la memoria.
* Snâna (Sánscrito).- Baño.
* Snapana (Sánscrito).- Baño, ablución, lavado.
* Snâtaka (Sánscrito).- Amo de casa que ha cumplido la ceremonia del baño después de terminar sus estudios o noviciado.
* Snâtakas (Sánscrito).- Cierta clase de brahmanes mendicantes. (Véase: Leyes de Manú, XI, 1 y 2).
* Snâyin (Sánscrito).- Que se baña, que se lava.
* Snâyu (Sánscrito).- Tendón, músculo.
* Sneha (Sánscrito).- Amor, afecto, ternura; grasa, aceite.
* Snigdha (Sánscrito).- Oleoso, mantecoso; suave, blando, dulce, amable.
* Snotra (Escandinavo).- Nombre de una de las asianas. (Eddas).
* Sobrenatural.- No puede haber en la Naturaleza cosa alguna sobrenatural, es decir, por encima o fuera de la Naturaleza, o sea de la LEY, que es única y absoluta. Lo que las religiones llaman misterios y milagros son simplemente aplicaciones o manifestaciones de la Ley que superan a nuestro saber y comprensión actuales. Enseña la Teosofía que no existe ni puede existir el milagro, y que negar un hecho nuevo porque nos parezca extraordinario, o declararlo imposible a priori, es una simple prueba de ignorancia. No concluyen las posibilidades allí donde se detienen nuestra ciencia y nuestros alcances intelectuales; aumentemos la primera y desarrollemos los segundos y veremos ensancharse indefinidamente el círculo de las posibilidades. (A. Arnould, Creencias fundamentales del Buddhismo, III). Nada existe sobrenatural, y por muy extraño y sorprendente que sea un fenómeno siempre se efectúa con arreglo a las leyes de la Naturaleza. Sabemos por experiencia que en la actualidad el hombre conoce sólo una parte muy mínima de esas leyes, y, por lo tanto, suceden muchas cosas que no alcanza a explicarse. Sin embargo, apoyándonos en la analogía y en la observación directa, estamos completamente seguros de que las referidas leyes son inmutables, y que siempre que ocurre un fenómeno para nosotros inexplicable la falta de explicación es debida a nuestra ignorancia de estas leyes y no a ninguna contravención de las mismas. (W. Leadbeater, Vislumbres de Ocultismo, pág. 213). –Véase: Milagro.
Sociedad Teosófica o “Fraternidad Universal”.- Fundada en 1875, en Nueva York, por el coronel H. S. Olcott y la señora H. P. Blavatsky, ayudados por W. Q. Judge y varias otras personas. Su objeto declarado fue al principio la investigación científica de los fenómenos llamados “espiritistas”, después de los cual fueron expuestos sus tres principales objetos, a saber: 1) La Fraternidad humana, sin distinción de raza, color, religión o condición social; 2) El estudio serio de las antiguas religiones del mundo para fines de comparación y la selección de entre ellas de una moral universal, y 3) El estudio y desenvolvimiento de los poderes divinos latentes en el hombre. En el momento presente la Sociedad Teosófica tiene más de 250 Ramas diseminadas en todo el mundo, la mayor parte de las cuales están en la India, en donde se halla establecido además su Centro principal. Se compone de varias grandes Secciones: la India, la Americana, la Australiana y las Secciones europeas (Estos datos se refieren al año 1892, fecha en que se publicó en inglés el Glosario Teosófico. A fines del año 1921, esta Sociedad estaba integrada por 35 Sociedades Nacionales con 1.337 Ramas, además de 13 Ramas en distintos países, no constituídas todavía en Sección Nacional, formando un total de 40.572 miembros, de los cuales 7.092 ingresaron durante el expresado año 1921.) -[Véase: Teosofía y Objetos de la Sociedad Teosófica.]
Sod (Hebreo).- Un “Arcano” o Misterio religioso. Los Misterios de Baal, Adonis y Baco, todos ellos dioses solares, que tienen serpientes como símbolos, o como en el caso de Mithra, una “serpiente solar”. Los antiguos judíos tenían también sus Sod, símbolos no excluídos, puesto que tenían ellos la “serpiente de bronce” elevada en el Desierto, siendo esta serpiente particular el Mithra persa, símbolo de Moisés como iniciado, pero con toda seguridad no se pensó nunca representar con ella al Cristo histórico. “El Secreto (Sod) del Señor es con los que le temen”, dice David (Salmos, XXV, 14). Pero en el original hebreo se lee así: “Sod Ihoh (o los Misterios) de Jehovah son para aquellos que le temen”. Tan atroz es el Antiguo Testamento mal traducido, que el versículo 7 del Salmo XXXIX, que dice en el original: “Al (El) es terrible en el gran Sod de los Kedeshim (los Galli, los sacerdotes de los Misterios internos judíos), dice así en la mutilada traducción: “Dios es grandemente de temer en la asamblea de los santos”. Simeón y Leví tenían su Sod, repetidas veces mencionado en la Biblia. “Oh alma mía –exclama el moribundo Jacob-, no entres en su secreto (Sod, en el original), en su compañía”, esto es, en la Sodalidad de Simeón y Leví (Génesis, XLIX, 6). Véase: Dunlap, Sôd, los Misterios de Adoni.
Sodales (Latín).- Los miembros de los Colegios sacerdotales. (Véase: Freund, Latin. Lexicon, IV, 448). Cicerón nos dice también (De Senectude, 13) que “las Sodalidades estaban constituídas en los Misterios ideos de la MADRE PODEROSA”. Aquellos que estaban iniciados en el Sod eran designados con el nombre de “Compañeros”.
Sodálico, Juramento.- Véase: Juramento sodálico.
* Soecgvaback (Escandinavo).- Un lugar del cielo. (Eddas).
Soham [So’ham o So aham] (Sánscrito).- Literalmente: “Aquello yo (soy)”. Esta expresión mística representa la involución. [Es una fórmula que expresa la identidad del Yo individual con el Yo único universal.]
Sokaris (Egipcio).- Un dios del fuego; deidad solar de muchas formas. Es Ptah-Sokaris cuando el símbolo es puramente cósmico, y “Ptah-Sokaris-Osiris” cuando es fálico. Esta deidad es hermafrodita; el sagrado toro Apis es su hijo, concebido en ella por medio de un rayo solar. Segun la Historia del Oriente de Smith, Ptah es un “segundo Demiurgo”, una emanación del primer “Principio creador” (el primer Logos). El Ptah enhiesto, con cruz y cayado, es el “creador de los huevos del sol y de la luna”. Pierret opina que representa la Fuerza primordial que precedió a los dioses y “creó los astros, y los huevos del Sol y de la Luna”. Mariette Bey ve en él la “Sabiduría divina diseminando los astros en la inmensidad”, lo cual está corroborado por el Targum de Jerusalén, que declara que “los egipcios llamaban Ptah a la Sabiduría del Primer Intelecto”.
Sokhit (Egipcio).- Una deidad a quien estaba consagrado el gato.
* Sol.- Este astro es a la vez Espíritu y Materia (Doctrina Secreta, I, 521), es un perenne manantial de vida, que, como la luz, emana de él sin cesar. Como “dador de vida” que es, conserva y sustenta todas las criaturas (I, 313), y es el corazón de todo el sistema solar (I, 590-591). Es asimismo fuente de calor y electricidad. Pero el sol que nosotros vemos, estrella central de nuestro sistema, es sólo una reflexión, sombra o cáscara del verdadero sol central espiritual (I, 700). Esta reflexión, como una cosa concreta exterior, es un Kâma-rûpa, pues todos los soles forman el Kâma-rûpa del Kosmos. Para su propio sistema, el Sol es Buddhi, por ser la reflexión y el vehículo del verdadero Sol, que es Âtmâ, invisible en este plano. En esta reflexión están todas las fuerzas Foháticas (electricidad, etc.) (III, 562). –En todas las religiones populares exotéricas, el Sol ha tenido un aspecto dual, que fue antropomorfizado por los profanos; así, el Sol era Osiris-Tifon, Ormuzd-Ahrimán, Bel Júpiter y Baal, el luminar dador de la vida y de la muerte, y así, un mismo pilar, monolito, pirámide, torre o templo, originariamente erigido para glorificar el primer principio o aspecto, andando el tiempo le vemos convertirse en templo de un ídolo, o lo que es aun peor, en fálico emblema en su forma más grosera y brutal. El Lingam de los indos tiene su significado espiritual y altamente filosófico, mientras que los misioneros no ven en él más que un “emblema indecente” (III, 288). –El Sol es emblema de la bienhechora divinidad que da la vida; es la manifestación exterior del séptimo Principio de nuestro sistema planetario. –Jehovah es el Sol, y por lo tanto, lo es también el Cristo de la Iglesia romana (III, 323). Por más que los cristianos califican de idolatría el culto del sol, su religión se halla enteramente basada en el culto solar y lunar (I, 417). El jesuíta Cornelio de Lápide, en su Sermon sur la Sainte Vièrge, pone en boca de San Bernardo las siguientes palabras dirigidas a la Virgen María: “El Sol-Cristo vive en ti, y tú vives en él” (I, 431). –Véase: Dupuis, Origen de todos los cultos, capítulo IX y XII. –En todo el Egipto el Sol era el símbolo divino por excelencia, y su luz era considerada como la manifestación visible y material de Dios. Osiris es llamado Alma del Sol; la luz solar era, pues, el cuerpo, es decir, la manifestación sensible de la Divinidad. El Sol era personificado de un modo general por el dios Ra; el Sol naciente, por Horus, y el Sol poniente, por Toum (o Tum). –Algunas divinidades secundarias simbolizaban otros aspectos del astro. (Pierret, Dict. D’Arch. Egypt.). –Véase: Sûrya, Sistema solar, Solsticios, Pascua, etc.
* Sol espiritual.- El sol oculto o invisible, del cual es sólo una reflexión o sombra el Sol visible de nuestro sistema solar; así como este último da luz y vida a los planetas que constituyen dicho sistema, el verdadero Sol invisible y espiritual da vida a los reinos espiritual y psíquico de todo el Kosmos o universo. (Doctrina Secreta, I, 521). Se ha aplicado este título a Paramâtman (III, 510). –(Véase: Sol, Viril, etc.).
* Solimán (Arábigo).- Nombre que los musulmanes dan a Salomón.
* Solsticios.- El culto cristiano –dice Emilio Burnouf- está distribuído segun la marcha del sol y de la luna. El nacimiento de Cristo coincide con el solsticio de invierno; la Pascua sigue de cerca al equinoccio de primavera. En el solsticio de verano se celebra la fiesta del Precursor y se encienden las fogatas llamadas fuegos de San Juan. Las demás fiestas se hallan distribuídas metódicamente en las otras partes del año, siguiendo un orden comparable con el de las ceremonias védicas. Hay que notar –añade el mismo autor- que el solsticio de invierno ocurre cuatro días antes de Navidad, y el de verano cuatro días antes de la fiesta de San Juan. El día de Pascua está regulado por el equinoccio, puesto que ocurre el domingo que sigue al plenilunio después del equinoccio de primavera. Es, pues, probable que las fiestas de Navidad y San Juan sean muy antiguas, que coincidieran primitivamente con los solsticios. Siendo de cincuenta segundos por año la precesión de los equinoccios, resulta que cuatro días corresponden aproximadamente a 7000 años; pero lo cuatro días no pueden ser completos. (E. Burnouf, La Ciencia de las Religiones, 3ra. Edición francesa, pág. 232). –Véase: Semana Santa.
Soma (Sánscrito).- La luna [Chandra], y también la bebida sagrada confeccionada con el zumo de la planta de dicho nombre, usada en los templos para producir un estado de éxtasis. Soma, la luna, es el símbolo de la Sabiduría secreta. En los Upanichads, dicha palabra se emplea para designar la materia densa (con una asociación de humedad) capaz de producir vida bajo la acción del calor. (Véase: Soma-bebida, y Chandra).
Soma-bebida.- Preparada con una rara planta montañesa [Asclepias ácida, o Sarcostema viminalis, segun otros] por los brahmanes iniciados. Esta bebida sagrada de la India corresponde a la ambrosía o néctar de los griegos que bebían los dioses del Olimpo. En la iniciación de Eleusis los mystes bebían también una taza de Kykeón. Quien bebe dicho licor alcanza fácilmente Bradhna o el lugar de esplendor (el cielo). El Soma conocido de los europeos no es la genuina bebida, sino su sustituto, puesto que únicamente los sacerdotes iniciados pueden gustar el verdadero Soma, y hasta los mismos reyes y râjas, al practicar un sacrificio, reciben el sustituto de tal bebida. Haug, segun su propia confesión, en su Aitareya Brâhmana, manifiesta que no era el Soma lo que él probó y encontró nauseabundo, sino el zumo extraído de las raíces del Nyagradha, planta o arbusto que crece en los collados de Poona. Se nos ha informado positivamente que la mayor parte de los sacerdotes sacrificiales del Dekhan han perdido el secreto del verdadero Soma. No se le puede encontrar ni en los libros rituales ni por medio de la información oral. Los verdadero secuaces de la primitiva religión védica son escasos, y son éstos los supuestos descendientes de los Richis, los reales Agnihotris, los iniciados de los grandes Misterios. La sagrada bebida es conmemorada también en el Panteón indo, puesto que se la denomina Soma-rey. A aquel que bebe de ella se le hace participar del reino celeste; queda lleno de su esencia, de igual modo que los apóstoles cristianos y sus conversos quedaron llenos del Espíritu Santo y limpios de sus pecados. El Soma hace del iniciado un nuevo hombre; renace y se transforma, y su naturaleza espiritual vence a la física; concede el divino poder de la inspiración y desarrolla hasta lo sumo la facultad de clarividencia. –Segun la explicación exotérica, el Soma es una planta, pero al mismo tiempo es un ángel. Une fuertemente el “espíritu” superior, interno del hombre, cuyo espíritu es un ángel como el místico Soma, con su “alma irracional”, o cuerpo astral, y así unidos gracias al poder de la mágica bebida, se remontan juntos por encima de la naturaleza física y participan, durante la vida, de la beatitud y de las inefables glorias del cielo. –Así el Soma indo es místicamente y bajo todos conceptos lo mismo que la cena eucarística es para los cristianos. La idea es idéntica. En virtud de las preces sacrificiales –mantras- supónese que tal licor se transforma inmediatamente en el verdadero Soma, o ángel, y aun en el mismo Brahmâ. Algunos misioneros se han expresado con grande indignación acerca de esta ceremonia, y mucho más al ver que los brahmanes emplean generalmente una especie de licor espirituoso como sustituto. Pero ¿acaso los cristianos creen menos fervientemente en la transubstanciación del vino común en la sangre de Cristo porque este vino resulte ser más o menos espirituoso? ¿No es la misma la idea del símbolo relacionado con ello? Pero dicen los misioneros que esta hora del Soma bebida es la hora de oro de Satán, que acecha en el fondo de la taza sacrificial inda. (Isis sin velo). –[Hay una planta cuyo jugo fermentado enardece el ánimo del hombre y llena de nuevo vigor su cuerpo; este licor, llamado Soma, es sagrado en todos los pueblos arios. El dios Agni reside en él; en él está presente, aunque invisible, segun afirman, como un dogma, los poetas védicos. El vaso o cáliz que lo contiene encierra, pues, la sangre de la víctima inmolada. En la ceremonia del alimento sólido se halla representado por una composición de harina y manteca, en la cual está presente el mismo Agni. Los sacerdotes, y después de éstos los convidados al banquete divino, participaban del festín sagrado, en el cual cada uno recibía su parte de la hostia, y la comían como un manjar escogido. El efecto moral de esta comunión era extraordinario, puesto que siendo Agni la vida y el pensamiento, aquellos en quienes se incorpora se hacen partícipes de una misma vida y de un mismo pensamiento, hermanos por la carne y por el espíritu. (Burnouf, La Ciencia de las Religiones, 223-225). –Además de las acepciones de la luna, o dios de la luna, y otras expuestas, la voz Soma significa también: savia, cielo, atmósfera, etc. –Véase: Eucaristía, Pan y Vino, etc. Véase asimismo la erudita obra de E. Sanchez Calvo: Los Nombres de los Dioses, págs. 392-395.]
* Somabhû (Sánscrito).- “Hijo de Soma”. Título de Budha.
* Somadatta (Sánscrito).- Nombre de un rey de los bâkîkas, que habitaban el país situado entre el Sutlej y el Indo. El hijo de este rey, llamado Saumadatti, era aliado de los Kuravas. (Bhagavad-Gîtâ, I, 8).
* Somadhâra (Sánscrito).- El cielo, el aire.
* Somagarbha (Sánscrito).- Epíteto de Vichnú.
Soma-loka (Sánscrito).- Una especie de morada lunar, donde reside el dios Soma, regente de la luna. La mansión de los pitris lunares, o Pitri-loka [uno de los ocho mundos. –Véase: Loka.]
* Somanâtha (Sánscrito).- Literalmente: “Señor de la Luna”. –Nombre de un famoso lingam o emblema de Ziva, erigido en la ciudad de Somnât Pattan, en Gujerat. (Dowson, Dicc. Clásico indo).
Somapa (Sánscrito).- Una clase de pitris lunares. Véase: Trisuparna. [Literalmente, somapa significa: “bebedor de Soma” que ofrece el sacrificio; sacerdote, brahmán.]
* Somasads (Sánscrito).- Hijos de Virâj, y antecesores de los Sâdhyas. (Leyes de Manú, III, 195).
* Somasiddhânta (Sánscrito).- Título de un sistema teológico adoptado por ciertos sectarios de Ziva. Nombre propio de un Buddha.
* Somasiddântin (Sánscrito).- Sectario de la doctrina Samasiddhânta.
* Somasindhu (Sánscrito).- Epíteto de Vichnú.
* Somasut (Sánscrito).- Sacerdote que extrae el soma.
* Somatîrtha (Sánscrito).- Lugar de peregrinación en el Oeste de la India.
* Soma-vanza (Sánscrito).- La dinastíal lunar de los príncipes descendientes del Soma, el primero de los cuales fue Budha, hijo de Soma y regente del planeta Mercurio. Segun el Vichnû-Purâna, la lista de príncipes de la raza lunar empieza con Atri, el Richi, siguiendo después de éste Soma, la Luna, Budha, etc. (Véase: Chandra-Vanza).
* Somayajin (Sánscrito).- Que ofrece en sacrificio el soma.
* Sombra.- Se aplica este nombre a los vehículos transitorios de la Mónada; el cuerpo físico o la personalidad, el Manas inferior o alma animal, sombra del Ego divino, etc. (Voz del Silencio, II, y Doctr. Secr., III, 514). –Véase: Umbra y Umbrátiles.
* Son (Escandinavo).- Uno de los cubos donde estaba el licor de la poesía. (Eddas).
* Sonaka (Sánscrito).- Nombre de un célebre muni mencionado en las Leyes de Manú, III, 16.
Sonambulismo.- Literalmente: “andar dormido”, o sea el hecho de moverse, obrar, escribir, leer y ejecutar cada función de la conciencia en estado de vigilia, durante el sueño de uno, con olvido completo del hecho al despertar. Este es uno de los grandes fenómenos psicofisiológicos, el menos comprendido, por ser el más desconcertante y del cual sólo el ocultismo tiene la clave.
* Sonido.- Enseña la ciencia esotérica que cada sonido en el mundo visible despierta su sonido correspondiente en los reinos invisibles, e impele a la acción a una u otra fuerza en el lado oculto de la Naturaleza. Además, cada sonido corresponde con un color y con un número (una potencia espiritual psíquica o física) y con una sensación en el mismo plano. Todos éstos hallan un eco en cada uno de los elementos allí desarrollados, y aun en el plano terrestre, en las Vidas que pululan en la atmósfera terrena, incitándolas de este modo a la acción. Así es que una oración, a no ser que sea pronunciada mentalmente y dirigida al “Padre” de uno mismo, en el silencio y la soledad de su “retiro”, debe tener a menudo resultados más desastrosos que benéficos, desde el momento que se considera que las masas son completamente ignorantes de los poderosos efectos que ellas así producen. Para que produzca buenos efectos, la oración debe ser pronunciada por “uno que sepa el modo de hacerse oír en silencio”, cuando, dejando de ser una oración, se convierta en mandato. ¿Por qué nos enseñan que Jesús prohibía a sus oyentes ir a las sinagogas públicas? Debemos suponer que tenía para ello algun motivo, el mismo motivo que induce al ocultisto experto a impedir que sus discípulos vayan a sitios excesivamente concurridos, iglesias, sesiones espiritistas, etc., a menos que estén en simpatía con la concurrencia. (Doctr. Secr., III, 451). En la misma obra citada (I, 606) se lee lo siguiente: Decimos y sostenemos que el sonido es, entre otros, un poder oculto tremendo, una fuerza estupenda, cuya potencialidad más insignificante, dirigida por el conocimiento oculto, no podría ser contrarrestada por la electricidad engendrada por un millón de Niágaras. Puede producirse un sonido de tal naturaleza que levantaría en el aire la pirámide de Cheops, o haría revivir a un moribundo o a un hombre que fuese a exhalar el último suspiro, comunicándole nuevo vigor y energía. Porque el sonido engendra, o más bien atrae y reúne los elementos que producen ozono cuya fabricación está por encima del poder de la química; pero está dentro del límite de la alquimia. Puede hasta resucitar un hombre o un animal cuyo “cuerpo vital” astral no haya sido separado de un modo irreparable del cuerpo físico por la ruptura del cordón ódico o magnético. La que estas líneas escribe ha sido salvada tres veces de la muerte mediante este poder. Por otra parte, ¿qué es la fuerza etérea descubierta por John Worrel Keely, de Filadelfia, y qué es el llamado motor Keely? ¿Qué es lo que obra como formidable generador de fuerza tremenda, de ese poder capaz no sólo de arrastrar una máquina de 25 caballos, sino hasta de levantar en alto toda la maquinaria? Todo esto se ha realizado con sólo pasar por un diapasón un arco de violín, segun se ha probado repetidas veces. Los fenómenos presentados por el referido inventor durante estos últimos años han sido maravillosos, casi milagrosos, en el sentido de sobrehumano. (Doctr. Secr., I, 606).
Son-kha-pa (Tibet).- Escríbese también Tsong-Kha-Pa. Célebre reformador tibetano del siglo XIV, que introdujo en su país un Budismo purificado. Era un gran Adepto que no pudiendo presenciar por más tiempo la profanación de la filosofía búdica por los falsos sacerdotes que hacían de ella un objeto de tráfico, puso violentamente fin a tal estado de cosas promoviendo una oportuna revolución y el destierro de 40.000 falsos monjes y lamas del país. Es considerado como un avatar de Buddha, y es el fundador de la secta de los gelupka (o “casquetes amarillos”) y de la Fraternidad mística relacionada con sus jefes. El “árbol de las diez mil imágenes” (Khoom-boom o Koumboum), segun se dice, surgió de la larga cabellera de este asceta, que, después de haberla dejado tras él, desapareció para siempre de la vista de los profanos.
Sooniam [o Soonium].- Una ceremonia mágica que tiene por objeto hacer pasar una enfermedad de una persona a otra. Es magia negra o hechicería.
* Sopâka (Sánscrito).- Hombre de clase abyecta y despreciable, cuyo oficio es ejecutar a los criminales. (Leyes de Manú, X, 38).
Sophia (Griego).- Sabiduría. El Logos femenino de los gnósticos; la Mente universal, y el Espíritu Santo femenino, segun otros [los primitivos cristianos (Doctr. Secr., I, 219). La Sabiduría divina personificada. Sophia es también Aditi con sus siete hijos; “la Virgen celestial”. (Id., III, 158, 192).]
Sophia Achamôth (Griego).- Hija de Sophia. Personificación de la Luz astral o plano inferior del Eter.
Sortes Sanctorum (Latín).- “La práctica sagrada de echar suertes para fines de adivinación”, ejercida por el clero cristiano primitivo y medieval. San Agustín, que no “desaprueba este método de conocer el porvenir, con tal de no utilizarlo para objetos mundanos, lo practicaba él mismo”. (Vida de San Gregorio de Tours). Pero “si era practicado por laicos, herejes o paganos”, de cualquiera especie, el sortes sanctorum se convertía –si creemos a los buenos y piadosos Padres- en sortes diabolorum o sortilegio (hechicería).
Sosiosh [o Sosiosch] (Zendo).- El Salvador mazdeísta, que, como Vichnú Maitreya, Buddha y otros, se espera que aparecerá montado en un caballo blanco al fin del ciclo para salvar a la humanidad. (Véase: S’ambhala). –[En el último año de su aparición, el hombre vivirá sin comer, y aunque estará en el mundo, hará revivir a los muertos, y después los cuerpos del mundo serán puros. (Zend-Avesta).]
* Sothis (Egipcio).- Nombre de la estrella Sirio, consagrada a Isis. Su orto helíaco, que marcaba el comienzo del año, era el punto de partida del año civil. Sothis era considerada como la reina de 36 constelaciones que presidían sucesivamente a las 36 décadas. Una parte del templo de Denderah estaba consagrada a la celebración de la salida de Sothis. Había en Assuan un templo dedicado a Isis-Sothis. (Pierret, Dict. D’ Arch. Egypt).
Sowan (Pali).- El primero de los “cuatro senderos” que conducen al Nirvâna en la práctica del Yoga.
Sowani (Sowanee, en la transliteración inglesa) (Pali).- El que ha entrado en el sendero del Sowan.
* Spachta (Sánscrito).- Evidente, manifiesto, patente.
* Spanda o Sphurana (Sánscrito).- Un movimiento vibratorio, una oscilación del péndulo, una revolución dentro de un radio, un movimiento limitado, que necesariamente se hace rítmico por efecto de la limitación en el espacio y en el tiempo. (Bhagavan Dâs, La Ciencia de la Paz, pág. 201).
* Spardhâ (Sánscrito).- Emulación, rivalidad, lucha.
Sparsa.- Véase: Sparza.
Sparza (Sparsa) (Sánscrito).- El sentido del tacto. [Toque, contacto, choque, impresión, relación, sensación, todo lo que causa dolor; don, presente.]
* Sparzâ (Sánscrito).- Mujer de malas costumbres.
* Sparza devas (Sánscrito).- Devas dotados de tacto. (Doctrina Secreta, III, 566). Véase: Karatala.
* Sparzana (Sánscrito).- Tacto, contacto; don, presente; el viento.
Spenta Armaita (Zendo).- El genio femenino de la tierra; la “pura hija de Ahura Mazda”. Entre los mazdeístas, Spenta Armaita es la Tierra personificada. [La palabra en cuestión se escribe también Espendarmad y Sapamdomad. Es la más santa y más pura entre las primeras puras criaturas; humilde, sabia, liberal y hace fecunda la tierra. (Zend-Avesta).]
* Sphâla (Sánscrito).- Vibración, temblor.
* Sphâra o Sphura (Sánscrito).- Véase: Sphâla.
* Sphota (Sánscrito).- Lo revelado. Una cosa indescriptible que existe eternamente aprate de las letras que forman una palabra, y sin embargo está inseparablemente en conexión con ella porque se revela en la pronunciación de dicha palabra. (Manilal Dvivedi, Coment. a los Aforismos de Patañjali, III, 17).
* Sphurana.- Véase: Spanda.
* Sphurti (Sánscrito).- Agitación, temblor, vibración.
* Sphurtimat (Sánscrito).- Tembloroso, palpitante; que tiene el corazón tierno y sensible.
* Spíritus animalis (Latín).- Véase: Espíritu animal.
* Spíritus vitæ (Latín).- Véase: Espíritu de vida.
* Sprihâ (Sánscrito).- Deseo, afán, anhelo; deleite, placer.
Sraddha, Sraddhâ o Shraddha.- Véase: Zraddhâ.
Srâddha.- Véase: Zrâddha.
Srâddhadeva.- Véase: Zrâddhadeva.
Srama y Sramana.- Véase: Zrama y Zramana.
Srastara (Sánscrito).- Un lecho formado de una esterilla o una piel de tigre, sobre la cual se han esparcido darbha, kuza y otras hierbas, usadas por los ascetas (gurús y chelas), y extendida en el suelo.
Sravah (Mazdaíta).- Los Amshaspends en su aspecto más elevado.
Srâvaka.- Véase: Zrâvaka.
* Srichta (Sánscrito).- Emitido, emanado, producido, creado, engendrado, fundado; abandonado; suelto.
Scrichti (Sánscrito).- Igual significado que Sarga.
Sringa-Giri.- Véase: Zringa-Giri.
* Sriñjayas (Sánscrito).- Sobrenombre de los pânchâlas (habitantes del país de Pânchâla).
Sri-pâda.- Véase: Zrî-pâda.
Sri Sankarâchârya.- Véase: Zrî Zankarâchârya.
* Sriti (Sánscrito).- Vía, camino, sendero; curso, carrera.
Srivatsa.- Véase: Zrî-vatta.
Sriyantra.- Véase: Zrî-yantra.
Srotâpatti.- Véase: Zrotâpatti.
* Srotas (Sánscrito).- Corriente, río, canal, curso de agua; orificio del cuerpo; órgano de los sentidos. (Véase: Zrotas).
Srotriya.- Véase: Zrotriya.
* Stabdha (Sánscrito).- Terco, tenaz, profiado, obstinado, recalcitrante, inmóvil, firme.
Stan-gyour.- Una obra sobre magia. (Isis sin velo, I, 580).
* Stannar.- Nombre que dió Paracelso al doble astral de los minerales.
* Stah.- Véase: Sthita.
* Sthairya (Sánscrito).- Firmeza, constancia, estabilidad, solidez; tranquilidad.
Sthâla Maya.- Véase: Sthûla Mâyâ.
* Sthâman (Sánscrito).- Fuerza, poder.
Sthâna (Sánscrito).- Lo mismo que Ayâna. Lugar o mansión de un dios. [Esta palabra tiene varias acepciones: lugar, mansión en general; habitación, residencia; estación; continuación; duración; estado, condición, posición; rango, calidad; forma, aspecto; esfera, dominio; asiento, base, fundamento.]
* Sthânu (Sánscrito).- Permanente, estable, fijo, inmóvil.
* Sthâpana (Sánscrito).- Casa, establecimiento; organización; abstracción mental.
Sthâvara (Sánscrito).- De sthâ, estar o permanecer inmóvil. Término aplicado a todo objeto consciente, senciente, privado del poder de locomoción, fijo o arraigado como los árboles y las plantas; mientras que todos los seres sencientes, que añaden el movimiento a cierto grado de conciencia, son denominados jangama, de gam, ir, moverse, etc. [Sthâvara significa también: duradero, permanente, establece, inanimado; vegetal, montaña, etc.]
Sthâvirâh o Sthâviranikaya (Sánscrito).- Una de las primitivas escuelas filosóficas contemplativas, fundada 300 años antes de J. C. En el año 247 antes de la era cristiana se dividió en tres secciones: la Mahâvihâra Vâsinâh (Escuela de los Grandes Monasterios); Jetavaniyâh y Abhayagiri Vâsinâh. Es una de las cuatro ramas de la Escuela Vaibhâchika, fundada por Kâtyâyana, uno de los más grandes discípulos del señor Gautama Buddha, autor del Abhidharma Jñâna Prasthâna Zâstra, y que, segun se espera, reaparecerá como un Buddha. (Véase: Abhayagiri, etc.) Todas estas escuelas son altamente místicas. Literalmente, Sthâviranikaya es traducido en el sentido de “Escuela del Presidente o Chairman” (Chohan).
* Sthira (Sánscrito).- Duro, sólido, firme, fuerte, tenaz; constante, asiduo; resuelto; fiel, seguro; duradero; estable, inmutable, fijo, permanente; substancioso, nutritivo.
* Sthira-buddhi (Sánscrito).- De mente o ánimo fuerte, resuelto; de firme entendimiento.
* Sthira-chetas (Sánscrito).- Resuelto, decidido, firme, constante, asiduo.
Sthirâtman [Sthira-âtman] (Sánscrito).- Eterno, supremo, aplicado al Alma o Espíritu universal.
* Sthiratva (Sánscrito).- Firmeza, constancia, perseverancia, fijeza, solidez.
* Sthita (Sánscrito).- Presente, situado; aplicado; entregado, ocupado, atento; sostenido, firme, fijo; establecido; residente; afirmado; perseverante; determinado; mantenido; dirigido; subsistente.
* Sthitadhî (Sánscrito).- De mente o pensamiento fijo o firme.
* Sthitaprajñâ (Sánscrito).- Firme en el conocimiento o en la sabiduría.
Sthiti (Sánscrito).- El atributo de la conservación; estabilidad [duración, continuación, persistencia, perseverancia, permanencia, fijeza, firmeza, constancia; situación, estado, posición, condición, rango; fin, término, límite, meta; lugar, sitio, morada; conducta, proceder, regla; uso, costumbre; virtud; rectitud; devoción; aplicación; ocupación máxima; existencia; ocurrencia.]
Sthûla (Sánscrito).- Materia diferenciada y condicionada. [Denso, grosero, pesado, macizo, sólido; ignorante, estólido.]
* Sthûlabhûta (Sánscrito).- Elemento grosero o compuesto.
* Sthûladeha (Sánscrito).- Cuerpo grosero.
* Sthûlalakcha o Sthûlalakchya (Sánscrito).- Liberal, generoso; instruído; bien educado.
* Sthûla Mâyâ (Sánscrito).- Grosero, concreto, y por lo tanto, diferenciado; una ilusión.
Stûla sarîram o sharîram.- Véase: Ethûla zarîra.
Sthûla zarîra (Sánscrito).- En metafísica, el cuerpo grosero o físico. [El cuerpo denso, grosero, en contraposición a otros principios más sutiles y elevados. (Râma Prasâd).]
Sthûlopâdhi [Sthûla-upâdhi] (Sánscrito).- Un “principio” que corresponde a la tríada inferior del hombre; esto es: el cuerpo, la forma astral y la vida, en el sistema Târaka Râja Yoga, que enumera sólo tres principios principales en el hombre. El Sthûlopâdhi corresponde al estado de jâgrat, o estado conciente de vigilia.
* Stoma (Sánscrito).- Himno, canto de alabanza.
* Stotra (Sánscrito).- Alabanza, elogio; himno; cierta clase de recitaciones.
* Stotri (Sánscrito).- Panegirista, adorador.
* Strî (Sánscrito).- Mujer, hembra.
Stupa (Sánscrito).- Un monumento cónico en la India y Ceilán, erigido sobre reliquias de Buddha, Arhâts u otros grandes hombres. [Llámase también tope, dagoba, túmulo, montículo, etc.]
* Stuti (Sánscrito).- Elogio, alabanza, loa; gloria, himno, cántico.
* Su (Sánscrito).- Prefijo equivalente a bien, bueno, bello, muy, mucho. Expresa también el grado superlativo. Es lo contrario de dur o dus.
* Subhâchita (Sánscrito).- Bien dicho, elocuente. Como substantivo: elocuencia.
* Subhadra (Sánscrito).- Próspero, feliz, afortunado. Epíteto de Vichnú.
* Subhadrâ (Sánscrito).- Literalmente: “Muy propicia”. Hermana de Krichna, quien la dió por esposa al príncipe Arjuna, primo suyo, a fin de estrechar de este modo la amistad entre los dos. El hijo de Subhadrâ era Abhimanyu, conocido igualmente con el nombre patronímico de Saubhardra. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 18).
* Subhaga (Sánscrito).- Feliz, afortunado; bello; ilustre, distinguido.
Subhâva (Sánscrito).- Ser; la substancia que se forma a sí misma, o aquella “substancia que da substancia a sí misma”. (Véase el Ekasloka Zâtra de Nâgârjuna). Explicada paradójicamente, como “la naturaleza que no tiene naturaleza propia”, y también como aquello que es con y sin acción. (Véase: Svabhâvat). Este es el Espíritu sin Substancia, la causa ideal de las potencias que actúan en la obra de la evolución formativa (no “creación” en el sentido que ordinariamente se da a esta palabra); potencias que a su vez se convierten en causas reales. Segun las palabras usadas en las filosofías Vedânta y Nyaya: nimitta, la causa eficiente, y upâdâna, la material, se hallan coeternamente contenidas en Subhâva. Segun dice una esloca sánscrita: “Dignísimo entre los ascetas aquel que gracias a su potencia (la de la “causa eficiente”), cada cosa creada viene por su propia naturaleza”.
* Subjetivo.- Relativo a nuestro modo de sentir o pensar, y no al objeto en sí mismo; relativo o perteneciente al sujeto, en oposición al mundo exterior. –Véase: Objetivo.
* Subplano.- Cada plano contiene siete subdivisiones llamadas subplanos, el primero o más íntimo de los cuales es denominado subplano atómico. (Véase: Plano).
* Subplano atómico.- La más elevada o íntima subdivisión de cada plano o mundo. Denota la materia en el más intenso estado de vibración o substancia en la forma más sutil de que es susceptible en aquel plano. (Powis Hoult).
Substancia.- Los teósofos usan esta palabra en un sentido dual, calificando la substancia como perceptible e imperceptible, y haciendo una distinción entre las substancias material, psíquica y espiritual (véase: Zudda Sattva), en substancia ideal (esto es, existente en los planos superiores), y en substancia real. [Algunas veces substancia es sinónimo de materia. (Doctr. Secr., I, 309). –Véase: Substancia y Materia).]
* Substancia y Materia.- Frecuentemente se usan como sinónimos estos dos términos. Para evitar confusiones, la palabra materia debería aplicarse al agregado de objetos de posible percepción, y la palabra substancia, a los nóumenos. (Doctr. Secr., I, 350). Así llamaremos Materia a la que corresponde a los planos o modos inferiores a Anupâdaka, reservando el término substancia para los planos Adi y Anupâdaka. (M. Treviño, Metaquímica).
* Substancia radical precósmica.- Esta substancia, designada también con el nombre de Mûlaprakriti, es aquel aspecto de lo Absoluto que sirve de base a todos los planos objetivos de la Naturaleza. (Doctr. Secr., I, 43).
* Súcubos.- (Del latín succuba, que está acostado debajo). En la literatura oculta de la Edad Media figuran muchos casos de íncubos y súcubos, algunos de los cuales se han aparecido de un modo visible y tangible; otros, aunque invisibles, fueron tocados y sentidos. Estos casos son al presente mucho más numerosos de lo que generalmente se cree. Pero estos espíritus pueden “materializarse” sólo cuando concurren las condiciones indispensables. Así es que únicamente son sentidos durante un estado de enfermedad, y desaparecen cuando el paciente recobra la salud, porque de una constitución sana no pueden extraer los elementos necesarios para su materialización. Los íncubos y súcubos son, pues, producto de un estado física y moralmente enfermo. La imaginación morbosa crea una imagen, la voluntad de la persona la hace objetiva, y el aura nerviosa puede hacerla substancial, a la vista y al tacto. Además, una vez creada la imagen, ésta atrae hacia sí misma influencias correspondientes del alma del mundo. (F. Hartmann, Los Elementales). –(Véase: Incubos y Pizâchas).
* Suchama (Sushama) (Sánscrito).- Igual, bien unido; entero; bello, agradable; que no obstruye.
Suchi.- Véase: Zuchi.
* Suchirâyus (Sánscrito).- Que vive mucho tiempo; muy viejo; un Dios en general.
Suchumnâ (Sushumnâ) (Sánscrito).- El rayo solar: el primero de los siete rayos [místicos]. Es también el nombre de un nervio espinal que relaciona el corazón con el Brahmarandhra y desempeña un importantísimo papel en la práctica del Yoga. [El Suchumnâ, llamado también por los yoguîs Nâdi Brahma o Sandhi, es un nâdi (nervio, vaso o conducto) que pasa entre el Idâ y el Pingalâ desplegándose en el medio del cuerpo; se llama así igualmente la médula espinal, con todas sus ramificaciones, y también aquel estado de fuerza que está llena de las fases negativas y positivas; cuando no fluyen el aliento lunar ni el solar, se dice que el Prâna se halla en Suchumnâ. (Râma Prasâd, Las Fuerzas sutiles de la Naturaleza). –Del Suchumnâ nacen todos los nervios sensorios (jñâna-nâdis), y por esta razón se le denomina Jñâna-nâdi. (Véase: Uttara-Gîtâ, II, 13-17, y Las Fuerzas sutiles de la Naturaleza, cap. IV). –Algunos tântrikas localizan el suchumnâ en la línea central de la médula oblongada, correspondiendo las divisiones derecha e izquierda al Pingalâ e Idâ respectivamente; también lo localizan en el corazón, a cuyas divisiones aplican los mismos nombres. La Escuela Transhimalayana de los antiguos râja-yoguîs indos localiza el Suchumnâ en el tubo central de la médula espinal, e Idâ y Pingalâ en sus lados izquierdo y derecho. Del uso de dicho canal medular la fisiología sabe tan poco como del bazo y de la glándula pineal. (Doctr. Secr., III, 503). –Véase: Svarâj).]
* Suchupta (Sushupta) (Sánscrito).- Bien o profundamente dormido.
* Suchupti (Sushupti) (Sánscrito).- Sueño profundo, sueño sin ensueños; aquel estado de ánimo en que las manifestaciones de la mente experimentadas en el sueño están en reposo. (Râma Prasâd).
Suchupti Avasthâ (Sánscrito).- Sueño profundo; uno delos cuatro aspectos del Prânava.
* Sûdana (Sánscrito).- Matador, destructor.
* Sudânta (Sánscrito).- Bien dominado; cuyas pasiones se hallan dominadas. Un budista.
Sudarzana (Sánscrito).- Nombre del disco de Krichna; un arma flamígera que desempeña un importante papel en las biografías de Krichna. [Una de las siete fabulosas montañas alrededor del Merú. Literalmente: “Hermoso a la vista”.]
* Sudarzanî (Sánscrito).- Femenino de Sudarzana: la ciudad de Indra, Amarâvati.
* Sudâya (Sánscrito).- “Buen presente”, limosna.
Sudda-Sattva.- Véase: Zudda-sattva.
Suddhodana.- Véase: Zuddhodana.
Sudhâ (Sánscrito).- Alimento de los dioses, análogo al amrita, substancia que confiere la inmortalidad. [El agua del Ganges; el néctar de las flores.]
* Sudhâkara (Sánscrito).- La luna.
* Sudharman (Sánscrito).- Asamblea de los dioses.
* Sudi (Sánscrito).- La porción clara del mes lunar.
S’udra.- Véase: Zudra.
* Suduchkara (Su-dus-kara) (Sánscrito).- Muy difícil de hacer o de ejecutar.
* Sudurâchâra (Sánscrito).- De muy malas costumbres, de pésima conducta; muy depravado; muy perverso.
* Sudurdarza (Sánscrito).- Muy difícil de ver o de percibir.
* Sudurlabha (Sánscrito).- Muy difícil de obtener o de encontrar.
Sudyumna (Sánscrito).- Epíteto de Ilâ (o Idâ), vástago de Vaivasvata Manú y su hermosa hija que surgió del sacrificio que celebró él cuando quedó solo después del Diluvio. Sudyumna era una criatura andrógina, varón durante un mes y hembra durante otro. [Esta leyenda evidentemente hace referencia al origen de la dinastía lunar. (Dowson: Dicc. Clásico-indo).]
* Sueños (Somnia en latín).- Las influencias invisibles astrales que una persona puede ejercer sobre otra durante un sueño. Una persona puede de este modo hacer que otra sueñe lo que ella quiere que perciba; o los cuerpos astrales de los vivos pueden ser impresionados para que hagan promesa de practicar ciertas cosas al despertar, y cuando despiertan cumplen lo prometido. (F. Hartmann: Los Elementales). –Véase: Espíritu.
* Sufí.- Véase: Sufismo.
Sufismo (Es la raíz de sophia, sabiduría).- Una secta mística de Persia, algo parecida a la de los vedantinos. Aunque muy fuerte en número, nadie más que los hombres muy inteligentes se adhieren a ella. Pretenden tales sectarios, y muy justamente, la posesión de la doctrina y filosofía esotéricas del verdadero mahometismo. La doctrina sufi (o sofi) se halla en gran parte relacionada con la teosofía, por cuanto predica un solo credo universal, así como el respeto exterior y la tolerancia en favor de toda fe popular exotérica. Está igualmente en contacto con la masonería. Los sufís tienen cuatro grados y cuatro períodos de iniciación: 1) probatorio, con una estricta observancia externa de los ritos musulmanes, pero explicando al candidato el significado oculto de cada dogma y ceremonia; 2) de entrenamiento metafísico; 3), el grado de “Sabiduría”, en el cual el candidato es iniciado en la más íntima naturaleza de las cosas; y 4), la Verdad final, en que el adepto alcanza poderes divinos y la completa unión con la Deidad única universal en el éxtasis o Samâdhi.
Sugata (Sánscrito).- Uno de los títulos del Señor Buddha, título que tiene numerosos significados [siendo uno de ellos el de “Bienvenido”. (Burnouf).]
* Sughocha (Sánscrito).- Dulcísono; que suena fuerte o bien. Nombre de la caracola de Nakula. (Bhagavad-Gîtâ, I, 16).
* Sugrîva (Su-grîva) (Sánscrito).- Literalmente: “de hermoso cuello”. –Un rey-demonio que, destronado por su hermano, fue instalado de nuevo en su trono por Râma. Sugrîva con su consejero Hanumán y un ejército de simios fueron los fieles aliados de Râma en la guerra contra Râvana, rey de Lankâ (Ceilán) y raptor de la bella Sîtâ, esposa de Râma. (Véase: Râmâyana).
* Suhrid (Sánscrito).- Amigo, aliado.
* Sujana (Sánscrito).- Bien nacido, de buena familia; respetable, bueno, honrado.
* Sujanatva (Sánscrito).- Bondad, generosidad.
* Sukala (Sánscrito).- Liberal.
* Sukara (Sánscrito).- Fácil, cómodo.
* Sukarman (Sánscrito).- Que obra bien; virtuoso, justo, honrado. Uno de los yogas astronómicos.
* Sûkchma (Sánscrito).- Sutilidad, tenuidad, finura, pequeñez; sutil, tenue, fino, pequeño.
* Sûkchmatva (Sánscrito).- Igual significado que Sûkchma.
Sûkchma-zarîra (Sûkshma Sarira) (Sánscrito).- El cuerpo ilusivo, como en estado de ensueño, análogo al Manasarûpa o cuerpo mental. Es la vestidura de los dioses, o de los dhyânis y devas. Se escribe también Sukshama Sharira, y es llamado Sukchmopâdhi por los yoguîs de la Escuela Târaka-Râja-Yoga. [Sûkchma-Zarîra significa literalmente “cuerpo sutil o astral”.]
Sûkchmopâdhi [Sûkchma-upâdhi] (Sánscrito).- En el sistema Târaka-Râja-Yoga es el “principio” que contiene el Manas superior e inferior y el Kâma. Corresponde al Manomaya-Koza de la clasificación vedantina, y al estado de Svapna. (Véase: Svapna).
* Sukha (Sánscrito).- Gozo, goce, placer, deleite; alegría; felicidad, bienaventuranza, gloria, placidez, sosiego, tranquilidad de ánimo.
Sukhab (Caldeo).- Uno de los siete dioses babilónicos.
* Sukhada (Sánscrito).- Que causa placer.
* Sukhadhara (Sánscrito).- El paraíso.
Sukhavatî (Sánscrito).- [Literalmente: “Tierra pura o feliz”.] -El paraíso occidental del populacho no educado. La noción popular es que hay un paraíso occidental de Amithâba en que los santos y los hombres buenos se deleitan en goces físicos hasta que el Karma los lleva una vez más al ciclo del renacimiento. Esta es una exagerada y errónea noción del Devachán. [Leemos en el Evangelio de Buddha (LX, el Amithâba): 13. “Hay en el Occidente una región paradisíaca llamada “Tierra pura” llena de oro, plata y piedras preciosas. Allí corren aguas puras sobre cauces de arenas auríferas entre veredas cubiertas de lotos. Oyese una música que causa deleite, llueven flores tres veces al día; las aves proclaman, cantando armoniosamente, las excelencias de la religión, y en el espíritu de los que oyen sus dulcísimos acentos se despierta el recuerdo del Buddha, del Dharma y del Sangha. Allí no puede germinar mal alguno, y el mismo nombre del infierno es desconocido. Aquel que pronuncia con fervor y devoción las palabras “Amitâbha Buddha” se transporta a esta feliz región y, cuando se avecina la muerte, el Buddha se le aparece con una corte de discípulos santos, y gusta de una tranquilidad perfecta.]
* Sukhî o Sukhin (Sánscrito).- Feliz, dichoso, afortunado; contento, bienaventurado.
Suki (Sánscrito).- Una hija del richi Kazyapa y esposa de Garuda, rey de las aves y vehículo de Vichnu. Suki es la madre de los papagayos, lechuzar y cuervos.
Sukra.- Véase: Zukra.
* Sukrit (Sánscrito).- “Que obra bien”; virtuoso, justo; feliz, afortunado.
* Sukrita (Sánscrito).- Buena obra o acción, virtud, mérito, acto meritorio o virtuoso. Como adjetivo: bien hecho, bueno, justo, virtuoso, meritorio, hermoso.
* Sukriti (Sánscrito).- Buena conducta, buen proceder.
* Sukritin (Sánscrito).- Que obra bien; bienhechor, virtuoso, justo, honrado; prudente; afortunado, feliz.
* Sulabha (Sánscrito).- Fácil de obtener, de alcanzar o de realizar.
* Sulakchana (Sánscrito).- Que tiene señales de buen augurio.
* Suma (Sánscrito).- Flor.
* Su-mahat (Sánscrito).- Muy grande.
* Sumana (Sánscrito).- Agradable, que deleita el ánimo.
* Sumanas (Sánscrito).- Que deleita el pensamiento; que tiene el corazón bueno o feliz; un dios, un sabio o pandita.
* Sumangala (Sánscrito).- De muy buen augurio; muy feliz.
* Sumata (Sánscrito).- Bien pensado; amistoso.
* Sumati (Védico).- Himno, plegaria. Benevolencia, afecto, amistad.
* Sumedhas (Sánscrito).- Que concibe bien; inteligente.
Sumeru (Sánscrito).- Lo mismo que Merú, la montaña del mundo. El prefijo su implica elogio y exaltación del objeto o nombre personal que le sigue.
Summerland (Inglés).- [Literalmente: “Tierra de verano”.] -Nombre dado por los fenomenalistas y espiritistas americanos a la tierra o región habitada por sus “espíritus” después de la muerte. Al decir de Andrew Jackson Davis, está situada en la Vía Láctea o más allá de ésta. Se la describe como una región que tiene ciudades y hermosos edificios, un salón de Congreso, museos y bibliotecas para la instrucción de las crecientes generaciones de jóvenes “espíritus”. –No se nos dice si estos últimos están sujetos a enfermedades, al decaimiento y a la muerte; pero, de no ser así, la pretensión de que el “espíritu” desencarnado de un niño, y hasta de un infante recién nacido crece y se desarrolla como un adulto, apenas se aviene con la lógica. Pero lo que se nos dice claramente es que en el Summerland los espíritus contraen matrimonio, engendran hijos espirituales (?) y hasta se ocupan de política. Todo esto no es sátira o exageración nuestra, pues ahí están numerosas obras de Mr. A. Jackson Davis para probarlo, por ejemplo el Congreso Internacional de Espíritus, si no recordamos mal el título de uno de los libros de dicho autor. Este modo groseramente materialista de considerar un espíritu desencarnado ha apartado del espiritismo y su “filosofía” a muchos de los actuales teósofos. De este modo se profana la majestad de la muerte, y su pavoroso y solemne misterio no resulta sino una farsa.
* Sumna (Védico).- Himno.
* Sumukha (Sánscrito).- Que tiene bello rostro; que tiene hermosa boca o que habla bien; es decir: un sabio, un pandita. Epíteto de Ganeza y de Garuda; nombre de un nâga.
* Sunasepha.- Véase: Zunazephas.
Sung-Ming-Shu (Chino).- El árbol chino del conocimiento, y árbol de la vida.
* Sunizchita (Sánscrito).- Bien determinado; completamente cierto o seguro; terminante, definitivo, decisivo.
* Sunna o Sunnah (Persa).- La ley o enseñanza tradicional del profeta Mahoma, que los sunnitas (o musulmanes ortodoxos) consideran de igual importancia que el Corán. (Véase: Shiitas).
* Sûnrita (Sánscrito).- Verdadero, agradable; querido; de buen augurio; próspero; lenguaje verdadero y agradable.
Sûnya y Sûnyatâ.- Véase: Zûnya y Zûnyatâ.
Suoyator (Finlandés).- En el poema épico de los finlandeses, es el Kalevala, nombre del primitivo Espíritu del Mal, de cuya saliva nació la serpiente del pecado.
* Suparnas (Sánscrito).- Aves divinas cuyo jefe es Garuda.
* Suparvan (Sánscrito).- Día de la luna en que se practican ciertas ceremonias religiosas; un dios en general.
* Supatha (Sánscrito).- Buen camino.
* Suphala (Sánscrito).- Que lleva buenos o bellos frutos.
* Supralâpa (Sánscrito).- Elocuencia.
* Suprasanna (Sánscrito).- Propicio, misericordioso.
* Supratibhâ (Sánscrito).- Licor espirituoso.
* Suprayoga (Sánscrito).- Contacto; proximidad; habilidad.
* Supriya (Su-priya) (Sánscrito).- Muy agradable. Nombre del jefe de los Gandharvas o músicos celestes.
* Supta (Sánscrito).- Dormido. Como substantivo: sueño.
Subtajñâna (Sánscrito).- Ensueño.
* Supti (Sánscrito).- Sueño, somnolencia; insensibilidad; parálisis.
* Sura.- Véase: Suras.
* Surâbhâga (Sánscrito).- Levadura, fermento.
Surabhi (Sánscrito).- La “Vaca de la abundancia”; una creación fabulosa; una de las catorce cosas preciosas producidas por el océano de leche cuando lo mazaron los dioses [para extraer el amrita.] La vaca en cuestión concede todo cuanto apetece su posesor. [Véase: Kâma-dhu o Kâma-dhenu y Nandinî.]
* Surâchârya (Sánscrito).- El maestro de los dioses: Vrihaspati.
* Suradîrghikâ (Sánscrito).- El Ganges celeste.
* Suradhanus (Sánscrito).- Arco iris.
* Suradvich (Sánscrito).- Enemigo de los dioses.
* Suradvipa (Sánscrito).- Elefante divino.
Suraguru (Sánscrito).- Véase: Surâchârya.
* Surâjâ (Sánscrito).- Una deidad.
Surajanî (Sánscrito).- La noche.
* Surajyechtha (Sánscrito).- El primero de los dioses: Brahmâ.
* Suralâ (Sánscrito).- El Ganges; nombre de otro río.
* Surâlaya (Sánscrito).- El monte Merú, el Svarga, cielo o paraíso.
* Suraloka (Sánscrito).- El mundo de los dioses, el Svarga o paraíso.
* Suramâna (Sánscrito).- Un método de calcular el tiempo.
* Suranadî (Sánscrito).- El río de los dioses: el Ganges celeste.
* Surâpa (Sánscrito).- Que bebe líquidos espirituosos; que habla bien: instruído.
* Surâpagâ (Sánscrito).- El río de los dioses: el Ganges.
* Surâpâna (Sánscrito).- Los habitantes de la India oriental.
* Surapatha (Sánscrito).- La vía de los dioses; la atmósfera elevada, el cielo.
* Surapati (Sánscrito).- El señor de los dioses: Indra.
* Surapriya (Sánscrito).- Amado de los dioses; Indra; Vrihaspati.
* Surapurî (Sánscrito).- La ciudad de los dioses: Amarâvatî.
Surarâni (Sánscrito).- Un título de Aditi, madre de los dioses o suras

* Surarchi (Sura-richi) (Sánscrito).- Un richi divino, un devarchi.
* Surâri (Sura-Ari) (Sánscrito).- Enemigo de los dioses; un asura.
Suras (Sánscrito).- Término general para designar los dioses; lo mismo que devas; lo contrario de a-suras o “no dioses”. [Una clase de devas inferiores, relacionados al parecer, con el sol, elementales benéficos. El príncipe de estos dioses es Indra. –Véase: Asuras.]
* Surasa (Sánscrito).- Que tiene buen sabor.
Su-râsa (Sánscrito).- Una hija de Dakcha; esposa de Kazyapa y madre de mil dragones y serpientes de numerosas cabezas [nâgas].
* Surasadman (Sánscrito).- La morada de los dioses, el svarga o paraíso.
* Surasindhu (Sánscrito).- “El río de los dioses”, el Ganges.
* Surata (Sánscrito).- Que ama mucho; que experimenta mucho placer, voluptuosidad; placeres de ánimo.
* Suratâ (Sánscrito).- Una divinidad.
* Suravairin (Sánscrito).- Véase: Surâri.
* Suravartman (Sánscrito).- La mansión de los dioses; el cielo; la atmósfera.
* Suravîthî (Sánscrito).- La vía de los dioses; el cielo, el aire.
* Surazatru (Sánscrito).- Véase: Suravairin.
* Surejya (Sura-ijya) (Sánscrito).- Preceptor de los dioses; Vrihaspati.
* Surendra (Sura-indra) (Sánscrito).- Indra, jefe o señor de los dioses.
* Surendraloka (Sánscrito).- Mundo o paraíso de Indra.
* Surezvara (Sura îzvara) (Sánscrito).- El señor de los dioses.
* Sûrkchana (Sánscrito).- Desdén, menosprecio, falta de respeto.
* Surottama (Sura-uttama) (Sánscrito).- El sura supremo; el Sol o Indra.
Sûrpa (Surpa) (Sánscrito).- Aventador, harnero o criba.
Surtur (Escandinavo).- El jefe de los ardientes hijos de Muspel. [La región del fuego], en los Eddas.
Surukâya (Sánscrito).- Uno de los “Siet Buddhas”, o Sapta Tathâgata.
Sûrya (Sánscrito).- El Sol adorado en los Vedas. Hijo de Aditi (Espacio), madre de los dioses. Esposo de Sañjñâ (la conciencia espiritual). El gran dios a quien Vizvakarman, su suegro, el creador de los dioses y de los hombres, y su “carpintero”, crucifica en un torno, y cortando la octava parte de sus rayos, priva su cabeza de su esplendor, creando en torno de ella una aureola obscura. Esto es un misterio de la última iniciación y una representación alegórica de la misma. [Se le designa con numerosos epítetos, tales como Dina-kara (Hacedor del día), Arha-pati (Señor del día), Loka chakchus (Ojo del mundo), Karma-Sakchî (Testigo de los actos de los hombres), Sahasra-Kirana (Provisto de mil rayos), Graha-râja (Rey de las constelaciones), etc., etc.)]
* Sûryabhakta (Sánscrito).- Adorador del Sol.
* Sûryagraha (Sánscrito).- Eclipse del sol; el nodo ascendente o descendente; Ketu, Râhu.
* Sûryaloka (Sánscrito).- La esfera solar. (Râma Prasâd).
* Sûryamandala (Sánscrito).- La parte del espacio hasta donde alcanza la influencia de los rayos del sol.
Sûryasiddhânta (Sánscrito).- Un tratado sánscrito sobre astronomía.
* Sûryasta (Sánscrito).- La puesta del sol.
Sûryavanza (Sûrya-vansa) (Sánscrito).- La raza [o dinastía] solar. Sûryavanzi es el que pretende descender del linaje encabezado por Ikchvâku. Así, mientras que Râma pertenecía a la dinastía Ayodhyâ de la línea Sûryavanza, Krichna pertenecía a la línea de Yadu de la raza lunar o Chandravanza, lo mismo que Gautama Buddha.
Sûryavarta (Sánscrito).- Uno de los grados o períodos del Samâdhi.
* Sûryodaya (Sûrya-udaya) (Sánscrito).- La salida del sol.
Sushumnâ.- Véase: Suchumnâ.
Sushupti.- Véase: Sushupti.
* Susukha (Su-sukha) (Sánscrito).- Muy feliz, muy agradable.
* Suta (Sánscrito).- Hijo.
* Sûta (Sánscrito).- Nacido, engendrado; cochero, auriga, guía o conductor de carro; bardo, poeta épico; el Sol; el hijo de un kchatriya y una brâhmanî.
* Sutala (Sánscrito).- Significa: “lugar bueno, excelente”. (Doctrina Secreta, III, 565). –Uno de los siete lokas terrestre o infernales. (Véase: Loka). Segun leemos en el Uttara-Gîtâ (II, 26), sutala (o janghâ) es el nombre de la rodilla.
* Sûtpara (Sánscrito).- Destilación.
Sûtra (Sánscrito).- La segunda división de las Escrituras sagradas, dirigida a los laicos budistas. [Sûtra significa: aforismo, sentencia; libro de aforismos o sentencias. Hay sûtras védicos, brâhmánicos y búddhicos. Significa, además: guía, cordón, hilo, etc.]
Sûtra-período.- Uno de los períodos en que se divide la literatura védica.
Sûtrâtman [o Sûtrâtma] (Sánscrito).- Literalmente: Hilo del Espíritu; el Ego inmortal; la Individualidad que se reencarna en hombre, una vida tras otras, y en la cual están ensartadas, como cuentas de rosario en un cordón, sus innumerables personalidades. El aire universal que sostiene la vida, Samasthi pran; la energía universal. [Es el “hilo” argentino que “se reencarna” desde el principio hasta el fin del manvantara, ensartando en sí mismo las perlas de la existencia humana, o en otros términos, el aroma espiritual de cada personalidad que sigue de un extremo a otro del peregrinaje de la vida. (Doctr. Secr., III, 446). –Véase: Huevo áureo y Pranâtman.]
* Suttung (Escandinavo).- Un hijo del gigante Giling, que en venganza de la muerte de su padre, hecha por Fialar y Galar, les quitó el licor de la poesía. (Eddas).
* Suvachana (Sánscrito).- Lenguaje bello, fácil; elocuencia.
* Suvachas (Sánscrito).- Elocuente.
* Suvaha (Sánscrito).- Que soporta bien, paciente.
* Suvana (Sánscrito).- El fuego; el sol, la luna.
* Suvarchas (Sánscrito).- Muy brillante, muy glorioso.
* Suvarna (Sánscrito).- De hermoso color; de buena casta; oro, riqueza; una especie de sacrificio; peso de oro de 12 a 15 gramos.
* Suvasanta (Sánscrito).- El día del plenilunio del mes de Chaitra.
* Suvasantaka (Sánscrito).- La fiesta de primavera.
* Suvela (Sánscrito).- Sumiso, humilde.
* Suvid (Sánscrito).- Sabio, docto, instruído.
* Suvidhi (Sánscrito).- Buena regla, buen precepto.
* Suvinîta (Sánscrito).- Bien educado.
* Suvirûdha (Sánscrito).- Bien crecido; fijo; profundo.
* Suvirûdhamûla (Sánscrito).- Que tiene las raíces muy crecidas o profundas.
* Suvrata (Sánscrito).- Que observa bien sus votos; que cumple bien sus deberes; piadoso, virtuoso; un novicio, un estudiante.
* Suzarman (Sánscrito).- Muy feliz; nombre propio de un rey.
* Suzikha (Sánscrito).- Agni, el fuego.
* Suzîla (Sánscrito).- Dotado de buen natural.
* Suzîlatâ (Sánscrito).- Buenas disposiciones naturales.
* Sva o Swa (Sánscrito).- Pronombre posesivo de tercera persona. Usado frecuentemente al principio de un compuesto: su, sus, de uno; propio, respectivo, correspondiente, etc.
* Svabândhava (Sánscrito).- Pariente, deudo o allegado de uno o propio.
* Svabhâva (Sánscrito).- Naturaleza, carácter, disposición o naturaleza propia, personal, particular o inherente; propio ser, natural; corazón, ánimo, alma. Véase: Svâbhâvika.
* Svabhâvat (Sánscrito).- Término explicado por los orientalistas en el sentido de “substancia plástica”, lo cual es una definición inexacta. Svabhâvat es la materia y substancia del mundo, o más bien aquella que está detrás de ella: el espíritu y la esencia de la substancia. El nombre en cuestión viene de subhâva, y está compuesto de tres palabras: su, bueno, perfecto, puro, hermoso; sva, mismo, propio, idéntico; uno o sí mismo, y bhâva, ser o estado de ser. De él procede toda la naturaleza, y a él todo vuelve al fin de los ciclos de vida. En esoterismo es llamado “Padre-Madre”, y es la esencia plástica de la materia. [Svabhâvat es la “Esencia plástica” que llena el universo; la raíz de todas las cosas; es, por decirlo así, el aspecto concreto búddhico de la abstracción denominada Mûlaprakriti en la filosofía inda; es la Esencia mística, la Raíz plástica de la Naturaleza física. (Doctr. Secr., I, 125). Es un aspecto del Akâza (I, 697). –El Svabhâvat de los buddhistas es el Mûlaprakriti de los vedantinos, la Substancia o Esencia divina (III, 223).]
Svâbhâvika (Sánscrito).- La más antigua escuela de Buddhismo existente. Sus partidarios atribuyeron la manifestación del universo y los fenómenos de la vida al Svabhâva o naturaleza respectiva de las cosas. Segun Wilson, los svabhâvas de las cosas son “las propiedades inherentes de las cualidades por las cuales ellas obran, como calmantes, terroríficas, pasmosas, y las formas svarûpas son la distinción de bípedo, cuadrúpedo, pez, etc.” [Svâbhâvika significa también: natural, que pertenece a la naturaleza particular de uno. En plural, los naturalistas (secta filosófica de los buddhistas de Nepal).]
* Svabhû (Sánscrito).- El que existe por sí mismo: Vichnú, Brahma.
* Svabrâhmanyâs (Sánscrito).- Ciertas preces así llamadas. (Leyes de Manú, IX, 126).
* Svâchhandya (Sánscrito).- Independencia, espontaneidad, libertad.
* Svâda (Sánscrito).- Gusto, sabor; acción de gustar o saborear.
Svadhâ (Sánscrito).- Oblación; alegóricamente llamada “esposa de los Pitris”, los Agnichvattas y Barhichads. [Ofrenda de bebida o de alimento a los manes de los antepasados.]
* Svadharma (Sánscrito).- Condición, deber o derecho personal. El propio deber.
* Svâdhichthana (Sánscrito).- El segundo Loto de los yoguis, opuesto al ombligo. (Swamî Vivekânanda).
* Svadhîna (Sánscrito).- Dueño de sí mismo; independiente.
* Svâdhya (Sánscrito).- Que está pensativo o en meditación.
* Svâdhyâya (Sánscrito).- Estudio; la lectura del Veda en voz baja; lectura o estudio de los libros piadosos; la pronunciación repetida en voz baja del sagrado monosílabo (OM). (Manilal Dvivedi, Comentarios a los Aforismos del Yoga (II, 1).
* Svâdu (Sánscrito).- Sabor dulce o agradable; sabroso, dulce, agradable.
* Svâgata (Sánscrito).- Bienvenido; fórmula de salutación o bienvenida.
Svâhâ (Sánscrito).- Una exclamación usual que significa: “Sea para siempre”, o más bien: “Así sea”. Cuando se emplea en los sacrificios a los antepasados (Brahmánicos), significa: “¡Sea la raza perpetuada!”.
* Svâhâpati y Svâhâpriya (Sánscrito).- Agni.
* Svâka (Sánscrito).- Pronombre posesivo: su, sus; propio, respectivo, correspondiente; pariente, deudo, amigo; propiedad, riqueza.
* Svalakchana (Sánscrito).- Marcado por sí mismo; propiedad peculiar o innata; una cosa en sí misma. (Bhagavân Dâs).
* Svalpa (Sánscrito).- Una mínima parte; partícula. Como adjetivo: mínimo, muy pequeño, insignificante.
* Svâmî o Swâmin (Sánscrito).- Señor, maestro; pandita.
* Svâmya (Sánscrito).- Maestría, cualidad de maestro.
* Svanusthita o Svanuchthita (Sánscrito).- De buena calidad; meritorio.
Svâpada (Svapada) (Sánscrito).- Protoplasma, células u organismos microcóspicos.
* Svapaka (Sánscrito).- Véase: Zvapâka.
Svapna (Sánscrito).- Un estado de éxtasis o ensueño. Clarividencia. –Véase: Jâgrat y Suchupti. [Uno de los tres estados de conciencia: estado de sueño.]
Svapna avasthâ (Sánscrito).- Un estado de ensueño; uno de los cuatro aspectos de Prânava; una práctica del Yoga.
* Svar o Swar (Sánscrito).- El éter, cielo o paraíso; gloria; belleza. Svar forma parte de la fórmula mística: bhûr, bhuvas, svar.
* Svara (Sánscrito).- La corriente de la oleada de vida. El Gran Aliento; el aliento humano. El Gran Aliento, en cualquier plano de vida, tiene cinco modificaciones, o sean los Tattvas. (Râma Prasâd). Svara significa además: tono, entonación; acento, nota musical.
* Svarâj (Sánscrito).- El último o séptimo rayo (sintético) de los siete rayos solares; lo mismo que Brahmâ. Estos siete rayos constituyen toda la gama de las siete ocultas fuerzas (o dioses) de la naturaleza, como lo prueban bien sus nombres respectivos, que son: Suchumnâ (el rayo que transmite a la luna la luz solar); Harikeza, Vizvakarman, Vizvatryarchas, Sannadas, Sarvâvasu y Svarâj. Como quiera que cada uno representa una de las Fuerzas o dioses creadores, es fácil ver cuan importantes eran a los ojos de la antigüedad las funciones del sol, y por qué éste fue deificado por los profanos.
Svarga (Sánscrito).- Una mansión celeste; lo mismo que Indra-loka; un paraíso. Sinónimo de Svar-loka. [Cielo, paraíso o paraíso de Indra, mundo celeste, mansión de los dioses y bienaventurados. Es el cielo de las religiones exotéricas de la India; aquel estado puramente subjetivo de perfecta felicidad en que se hallan las almas de los justos durante el período que media entre dos encarnaciones consecutivas. No se confunda con el Nirvâna.]
* Svarga-loka (Sánscrito).- El mundo celeste, cielo o paraíso de Indra.
* Svargapara (Sánscrito).- Que tiene o considera al cielo como su objeto supremo.
* Svargeti (Sánscrito).- Que conduce al cielo; el camino del cielo.
Svar-loka (Sánscrito).- El paraíso del monte Merú. [Lo mismo que Svarga, Svarga-loka y Devachan.]
* Svargya (Sánscrito).- Celeste, paradisíaco.
* Svarnadî (Sánscrito).- El Ganges celeste.
* Svârochicha (Sánscrito).- Nombre del segundo Manú. (Leyes de Manú, I, 61, 62).
* Svârtha (Sánscrito).- Riqueza, propiedad personal.
* Svaru (Sánscrito).- Luz solar; rayo; flecha.
* Svarûpa (Sánscrito).- Que tiene su propia forma propia o natural; forma personal; estado, forma o condición natural; bello, agradable.
* Svarya (Sánscrito).- Loable, digno de ser cantado.
Svasamvedanâ (Sánscrito).- Literalmente: "la reflexión que se analiza a sí misma"; sinónimo de Paramartha. [Autoconciencia, examen de conciencia.]
* Svastha (Sánscrito).- Que está en su condición natural; dueño de sí mismo; firme, confiado, resuelto; que está o vive en el Yo; entregado al Yo; concentrado en el Yo o en sí mismo.
* Svasti (su asti) (Sánscrito).- ¡Salve! ¡Salud! ¡Bendición! ¡Loor! ¡Gloria! ¡Felicidad!
Svastika (Sánscrito).- Segun las ideas populares, es la cruz Jaina, o la cruz "de cuatro pies" (croix cramponée). En las enseñanzas masónicas, "la Orden más antigua de la Fraternidad de la Cruz Mística", se dice que fue fundada por Fohi, 1027 antes de J. C., e introducida en la China cincuenta y dos años después, estando constituída por los tres grados. En la filosofía esotérica, es el diagrama más místico y antiguo. Es el "originador del fuego por la fricción, y de los "cuarenta y nueve Fuegos". Su símbolo fue impreso en el corazón de Buddha, y por esto se le ha denominado "Sello del Corazón". Se aplicó sobre el pecho de los iniciados después de la muerte de éstos, y es objeto de la más respetuosa mención en el Râmâyana. Esta cruz se ve grabada en todos los templos de roca y edificios prehistóricos de la India, y dondequiera que los budistas han dejado sus huellas. Se la encuentra asimismo en la China, Tibet y Siam, y entre las antiguas naciones germánicas, en forma de Martillo de Thor. Segun describe Eitel en su Manual de Budismo Chino: 1) Se la encuentra entre los bonpas y budistas; 2) es "una de las 65 figuras del Zrupâda"; 3) es "el símbolo del Budismo esotérico"; 4) "la marca especial de todas las deidades adoradas por la Escuela del Loto de la China". Finalmente, y en Ocultismo, es tan sagrada para nosotros como el Tetraktys pitagórico, del cual es verdaderamente el doble símbolo. [La cruz svastika figura a la cabeza de los símbolos religiosos de todas las naciones antiguas; es el más sagrado y místico de la India. Tiene estrecha relación y hasta identidad con la cruz cristiana; lo cual no obsta para que los misioneros digan que es el "signo del diablo". (Doctr. Secr., II, 103, 104). ¿Cómo se explica, pues, que se la encuentre con frecuencia en las catacumbas de Roma, en el célebre púlpito de San Ambrosio de Milán y en tantas otras partes? Emilio Burnouf, siguiendo el parecer de los arqueólogos cristianos, opina que es la forma más antigua del signo de la cruz, porque precisamente es el que se traza en la frente de los jóvenes budistas y estaba en uso entre los brahmanes desde la más remota antigüedad. Como diagrama místico de buen augurio, lleva el nombre de svastika, esto es, signo de salud, porque el svasti era en la India lo que entre los cristianos es la ceremonia de la salutación. Respecto al origen de este signo es fácil de reconocer: representa los dos trozos de madera que componían el aranî, cuyos dos extremos estaban doblados, y por su rápida rotación hacían aparecer Agni (el fuego). -Véase: E. Burnouf, La Science des Religions, págs. 239 y siguientes. -Véase también: Cruz Jaina.]
* Svastikâra (Sánscrito).- Bardo; heraldo; la exclamación Svasti.
* Svastikâsana (Sánscrito).- La segunda de las cuatro principales actitudes de las 84 prescritas en las prácticas del Hatha Yoga.
* Svastitâ (Sánscrito).- Condición de bienestar.
* Svâtantrya (Sánscrito).- Independencia, libertad, libre arbitrio.
* Svâti o Swâtî (Sánscrito).- Una de las esposas del Sol. Una mansión lunar. (Râma Prasâd).
* Svayambhû (Sánscrito).- Término metafísico y filosófico que significa "el que se produce espontáneamente a sí mismo", o "el ser que existe por sí mismo". Un epíteto de Brahmâ. Svayambhuva es también el nombre del primer Manú. [Svayambhû es el Espíritu universal. (Doctr. Secr., I, 83).]
* Svayambhû-Nârayâna (Sánscrito).- El que existe por sí mismo. (Doctr. Secr., II, 136).
* Svayambhû Sûnyatâ (Sánscrito).- Espontánea evolución de sí mismo; autoexistencia de lo real en lo irreal, esto es, del eterno Sat en el periódico Asat.
* Svayam-vara (Sánscrito).- Pública elección personal de esposo.
* Sveda (Sánscrito).- Sudor; transpiración; vapor cálido.
* Svedaja (Sánscrito).- Engendrado por el sudor; generación o reproducción por exudación o "gotas de sudor". (Bhagavân Dâs).
* Sveta.- Véase: Zveta.
* Sveta-dwîpa.- Véase: Zveta-dwîpa.
* Sveta-lohita.- Véase: Zveta-lohita.
* Svidra (Escandinavo).- Un lugar del cielo. (Eddas).
Swedenborg, Manuel.- El gran vidente y místico sueco. Nació el día 29 de enero de 1688. -Hijo del doctor Gaspar Swedberg, obispo de Skara, en la Gocia occidental- y murió en Londres en Great Bath street, Clerkenwell, el día 29 de marzo de 1772. De todos los místicos, Swedenborg fue indudablemente el que más influyó en la "Teosofía", pero dejó una impresión más profunda en la ciencia oficial. Porque así como astrónomo, matemático, fisiólogo, naturalista y filósofo no tenía rival, en cuestión de psicología y metafísica estaba seguramente atrás de su tiempo. A la edad de 46 años llegó a ser "teósofo" y "vidente"; pero aunque su vida fue siempre intachable y digna de respeto, nunca fue un verdadero filántropo o un asceta. Sus facultades de clarividente, sin embargo, eran muy notables, pero no pasaron más allá de este plano de materia; todo cuanto él dice de los mundos subjetivos y de los seres espirituales es evidentemente mucho más producto de su exuberante imaginación que de su penetración espiritual. Dejó numerosas obras que, desgraciadamente, son mal interpretadas por sus partidarios.
* Syamantaka (Sánscrito).- La joya de Krichna.
* Syandana (Sánscrito).- Carro, carro de guerra, carruaje, vehículo.
* Sygina (Escandinavo).- La mujer de Loke. (Eddas).
* Syna (Escandinavo).- Una de las asianas. (Eddas).
* Syûma (Sánscrito).- Rayo de luz.
* Syumna (Sánscrito).- Placer, felicidad.
* Syûti (Sánscrito).- Linaje, descendencia, prole.
* Syzygy (Griego).- Término gnóstico que significa un par o una pareja, activo el uno, pasivo el otro. Usado especialmente hablando de Eones.
(A-I)(J-O)(T-Z)
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